De handeling van het zich ondergeschikt maken kenmerkt het hele pad van de spirituele evolutie. In elke fase annuleert het schepsel zijn verlangen, dat geschapen werd als bestaan uit afwezigheid, en gebruikt dit om gelijk aan de Schepper te worden.

In het begin maakt het zich ondergeschikt in de vorm van een punt met de bedoeling om een enorm verlangen (naar spiritualiteit) te verkrijgen. Waarom? Omdat het verkrijgen van een Kli (spiritueel vat ) het doel is dat geschikt is om de Schepper waar te nemen. In de tweede fase wordt dit verlangen geannuleerd en stijgt men erboven uit.

Afzien van het eigen verlangen betekent het oversteken van de Machsom (de barrière die ons van spiritualiteit scheidt). Nadat het schepsel is opgestegen doorbreekt het zijn eigen verlangen en maakt vervolgens de overgang naar de volgende fase.

Daar aangekomen vernieuwt het schepsel het verlangen en begint zelfs vreugde te ontvangen die hij niet voor zichzelf houdt maar om het terug te geven aan de Schepper; om Hem zijn liefde te tonen en Hem vreugde te bezorgen. Met andere woorden: tijdens de beklimming van de treden van de ladder die naar Gmar Tikkun leidt ( het einde van correctie) ziet het schepsel af van zichzelf.

Het komt hier op neer dat het zichzelf ondergeschikt maken een middel, een handeling en tegelijk een uitkomst of resultaat, is. Met deze hulp gaan we vooruit op de ladder van waarden totdat we de uiteindelijke waarde bereiken wanneer het zichzelf ondergeschikt maken een zo een hoog niveau heeft bereikt dat het resulteert in het gelijk worden aan de Schepper.

Paradoxaal genoeg gebeurt dit door het afzien van zichzelf: wanneer ik mijn punt van bestaan ondergeschikt maak aan het bestaan in afwezigheid (van mezelf) bereik ik de status van de Schepper. Wanneer ik dit als basis gebruik groei ik voortdurend en word ik beïnvloed door het Licht.

In onze fysieke leven voelen we de Schepper niet noch zien we de geestelijke krachten of begrijpen we het doel van de schepping. Ten opzichte van wie moeten we ons dan wegcijferen? Ik maak mezelf ondergeschikt aan de groep hetgeen betekent: aan de leraar, de Kabbalistische teksten en de mensen die net als ik hetzelfde doel nastreven. Ik cijfer mezelf weg in relatie tot hen. Dit houdt geen verband met de verlangens van deze wereld die geen verbinding met spirituele ontwikkeling hebben.

Ik los mezelf op in de groep alsof ik niet besta. Ik behoud alleen het tweede deel (Ain, afwezigheid) van mijn punt van het ‘bestaan in afwezigheid’ ( Yesh mi Ain) en kopieer hun gedachten en gevoelens zonder rekening met die van mij te houden. Door dit te doen krijg ik toegang tot het spirituele systeem en begin ik het omringende Licht te ontvangen dat mij naar de spirituele wereld bevordert.

Filed under: kabbalah voor beginners | Add Comment/Ask Question→

Om het Licht te bereiken moet ik het heel krachtig opeisen. Omdat ik een egoïst ben moet deze eis ruw zijn tot op de grens van haat af. Ik kan dit Licht letterlijk niet verdragen; ik wil het niet en geef het de schuld van alles wat mij overkomt. En inderdaad, alles wordt veroorzaakt door het Licht.

Dan voel ik dat ik tekort schiet tegenover het Licht en dat het Licht mij tegenovergesteld aan Hem heeft gemaakt en nu druppelen er slechte gevoelens over door mij heen. Door dit alles leer ik de donkere leegte kennen.

Pas nadat ik de volledige duisternis als een voordeel (Itaron) heb ervaren begin ik iets waar te nemen dat groter (Yoter) is dan de duisternis: ik leer het Licht herkennen. Met andere woorden: ik moet ruw zijn, grof, “een grote zondaar”, met de bedoeling een staat te bereiken die tegenovergesteld is aan het Licht. Pas dan zal ik in staat zijn om al zijn macht te verwerven.

Wanneer de duisternis in geringe mate zou worden gevoeld, is het onmogelijk om alles dat het Licht in zich draagt te bereiken. Het moet een echte “Egyptische nacht” zijn van mijn oorspronkelijke egoïstische verlangen.

Dus om een dergelijke donkere leegte te ervaren heb ik het Licht nodig. Iemand die niet studeert, betreedt het donker niet. Integendeel! Dankzij het feit dat iemand tijdens de studie het Hoogste Licht aantrekt, zal hij weten hoezeer hij in duisternis verkeert. Immers, onze hele evolutie ontvouwt zich onder de invloed van het Licht en maakt dat we al deze fasen ondergaan. Iemand ervaart Licht en duisternis in terugkerende beweging en hierdoor boekt hij vooruitgang.

Het ervaren van duisternis is goed. Duisternis is een overgangsfase tussen de spirituele staten in het proces van mijn ontwikkeling, zoals dag en nacht.

Filed under: kabbalah voor beginners | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Er staat geschreven: “Vertrouw jezelf niet tot de dag dat je sterft.” Wat betekent Arvut (gemeenschappelijke garantie) dan als ik mezelf of mijn vrienden niet kan vertrouwen?

Antwoord: Het is duidelijk: ik kan mezelf niet vertrouwen. Maar dit verwijst niet naar de vriend. De groep is geen samenkomst van mensen die alleen maar naar de les komen. De groep vormt de innerlijke verbinding tussen de zielen.

De Schepper creëerde verlangen (de wil om genot te ontvangen, Kli ) en dit wordt beschouwd als “de oneindige wereld” waar de zielen verblijven. Deze zielen zijn onderling verbonden in één collectief systeem; in één ziel die vervuld is van het Oneindige Licht.

Maar dit systeem is voor jou geblokkeerd door het verhullende scherm, een filter waardoor je het enigszins als beschadigd en gebroken waarneemt. Binnen in het systeem is het perfect en gevuld met het Oneindige Licht, maar momenteel zie je het als vervormd. Verderop, achter het volgende filter, lijkt het nog meer beschadigd voor je.

In totaal zijn er vanaf de eerste staat, de Oneindige Wereld, tot aan de laatste staat, onze fysieke wereld, 125 van zulke niveaus of filters oftewel omhullingen van de Oneindige staat. Daarom kijkt je met je fysieke oog naar de groep en denkt: “Wie zijn ze eigenlijk? Ik ben niet lager dan zij! Zijn ze echt verbonden? Nee, dat zijn ze niet. Verlangen ze echt om te verbinden? Nee, dat willen ze niet. Begrijpen ze werkelijk iets? Geef me Rabbi Shimon’s groep maar: daar zal ik mee instemmen om er als een baby in hun armen te zijn. Maar deze…..Wie zijn ze voor mij?…”.

Maar dit is niet correct. Alles wordt bepaald door je houding ten opzichte van de vrienden. Als een persoon in de vrienden “doordringt” en wenst zich met hen te verbinden, niet met deze fysieke lichamen die in verborgenheid zijn maar hen eerder behandelt als de groep die in het Oneindige in complete eenheid woont, dan is het werk gedaan: Hij hecht zich aan deze perfecte staat.

Zo kon Rabbi Yossi Ben Kisma dus niet zonder zijn beginnende discipelen. Verlangen ze naar spiritualiteit op een laag niveau? Dat is genoeg voor hem om door hen een spirituele staat binnen te treden waar ze allemaal één zijn, als één man met één hart, alhoewel ze zich hier zelf (nog niet) van bewust zijn.

Dit heet de omgeving, de groep. Ik zelf woon echter in de plaats waar ik mezelf kan voorstellen. Dan visualiseer ik mezelf tegen de ideale, perfecte omgeving waarvan ik alles kan ontvangen. En alleen hierdoor verwerf ik de kracht.

Daarom vormt de groep geen fysieke samenkomst van mensen maar eerder mijn innerlijke, spirituele kwaliteit.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat is het verschil tussen de verwerkelijking van het kwaad waar de Kabbalisten over schrijven (daarmee de onwil om met anderen te verbinden bedoelend) en het kwaad dat een doorsnee mens in deze wereld ervaart?

Antwoord: Om de spirituele beleving van het kwaad te ervaren moet je een hele boel werk verzetten omdat spiritueel kwaad alleen onthuld wordt na de Machsom. Hieronder bestaat er geen neiging tot het kwaad. Op dit moment is er, juist zoals in een kleine kakkerlak, geen ego in je!

De neiging tot het kwaad is de kracht die openlijk de Schepper trotseert; het is Pharaoh! Het wordt onthuld zodra jij je met al je kracht met de Schepper en met andere zielen wilt verenigen. Je ontdekt dat dit jou in de realiteit afschuwelijk voorkomt en je tegen de borst stuit. Het is Pharaoh die tegen de Schepper in opstand komt; de neiging tot het kwaad tegen het goede.

Beiden leven binnen in je en manifesteren zich alleen als een tegen de ander! De een kan niet zonder de ander bestaan.

Anderzijds: het feit dat je nu slechte gevoelens ervaart terwijl je spirituele vooruitgang wenst, is geen spirituele verwerkelijking van het kwaad. Er zijn vele mensen op aarde die zich zelfs slechter voelen. Misschien heb je de indruk dat dit een spirituele zorg betreft omdat je de spirituele wereld niet voelt en niet begrijpt. Maar in feite vindt dit alles alleen binnen je egoïsme plaats.

Natuurlijk is dit niet langer het doorsnee egoïsme van de consument, maar het lijden als gevolg van jouw onmacht je met anderen te verenigen, afkeer en onwil om er zelfs maar over na te denken, het gebrek aan de wens om jezelf te corrigeren. Nu lijkt spiritualiteit iets aantrekkelijks voor je egoïsme. Het is al een voorbereidende tijd om de spirituele wereld binnen te gaan, maar tot nu toe heb je niet het juiste spirituele begrip. Niets van dit alles is spiritualiteit. Spiritualiteit kan alleen “voor” of “tegen” de Schepper Zelf zijn, om Hem te plezieren of voor mijn eigen goed. Maar ik moet tegen Hem zijn!

Spiritualiteit is ofwel Pharaoh of de Schepper. Ik sta tussen hen in in Klipat Noga waar ik de keuze maak: goed of slecht; “voor” de Schepper of “tegen” Hem.

Er is niets meer dan dat! De wereld die we rondom ons heen zien bestaat niet in de spiritualiteit. Deze werkelijkheid is onwerkelijk; we leven in een imaginaire wereld. De bewegingloze, de vegetatieve, de dierlijke en de menselijke niveaus in deze wereld bestaan in werkelijkheid alleen in ons egoïstische verlangen.

Waarom deze wereld imaginair is? Omdat het geen enkele connectie met de Schepper heeft! Het leeft dankzij een kleine vonk van het Licht dat op de een of andere manier de wereld tot leven brengt. En dat is ook de reden waarom er hier geen goed of kwaad bestaat.

De sensatie van het kwaad zoals jij dit ervaart is een gevolg van een behoefte van een bezielde, egoïstische vervulling. Al je hogere gedachten, wensen, fantasieën en dromen zijn de grillen van je ontwikkelde levensgrote ego dat eist wat het wil en je dwingt te lijden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Het probleem ligt niet in het feit dat we iemands karakter breken of iets in deze wereld verknoeien. Integendeel, door het negeren van iemands individuele eigenschappen halen we bepaalde eigenschappen uit de gemeenschappelijke correctie en zonder deze delen zou het hele systeem niet perfect zijn.

In spiritualiteit moet alles perfect zijn. Wanneer er in het enorme systeem een cel ontbreekt dan maakt dit het hele systeem onvolmaakt. Er is een gemeenschappelijke verbinding wat betekent dat iedereen zich in iedereen bevindt. Ieder mens voegt zichzelf toe aan de ander en bevat iedereen in hem.

Dit betekent zelfs dat, wanneer een enkel iemand ongecorrigeerd blijft, er dan geen enkele gecorrigeerde ziel is. Als één ziel corrupt is, wordt dit gevoeld in alle andere zielen en in het systeem als geheel. Elke fout binnen een ziel hoopt zich op en iedere fout beïnvloedt elke ziel middels verspreiding door alle andere zielen als gevolg van hun onderlinge verbinding.

Dit is de reden waarom- door de bescherming van individuele vrijheid – Kabbalisten niet op zoek zijn naar mooie relaties tussen mensen, maar beschouwen ze deze uit het oogpunt van de structuur van de schepping, alles van het begin tot het einde ziende. Vandaar dat ze zeggen dat we op een gegeven moment niet kunnen doen wat we willen maar dat we alleen moeten uitgaan van de ware vorm; de gecorrigeerde eindtoestand (Gmar Tikkun).

Als we het einde van de correctie moeten bereiken, moeten we vanaf vandaag iedereen met de grootste zorgvuldigheid behandelen en zijn persoonlijke kwaliteiten zien als onze gemeenschappelijke eigenschappen die door niets kunnen worden vervangen. We hoeven elkaar alleen maar te helpen in het verbinden met alle anderen. Zo zouden relaties in de samenleving eruit moeten zien.

Vervolgens moet aan iedere persoon de mogelijkheid worden gegeven zich te ontwikkelen in de richting van aansluiting met de rest. Hij zou niet persoonlijk moeten worden ontwikkeld gezien de verwachting van alle soorten egoïstische successen en onderscheidingen. Dit is wat de huidige scholen op dit moment doen. Ze zijn niet aan het opleiden maar geven alleen een professionele oriëntatie.

In plaats daarvan zouden scholen zich moeten bezighouden met het opleiden van de mens in relatie tot de samenleving in het bijzonder. Dan zullen al zijn natuurlijke kwaliteiten zich goed in hem ontwikkelen omdat al zijn genen, hormonen en aangeboren kwaliteiten alleen bestaan voor de verbinding met de rest. Alles is alleen maar op de samenleving en op de verbinding gericht.

Anders zouden ze voor ons onzichtbaar zijn. We zien ze alleen omdat we door een breekproces heen gingen. Dit betekent dat ieders persoonlijke kwaliteiten het gevolg zijn van het breken van de collectieve ziel en dat dit alleen door de verbinding gecorrigeerd kan worden.

Echt, een mens hoeft in deze wereld niets anders te doen dan zich te verbinden met anderen. Door dit te doen kan hij alle persoonlijke kwaliteiten en natuurlijke neigingen in de meest optimale vorm ontwikkelen. Dit garandeert een opbloei van geest en gevoel in hun meest uitgebalanceerde vorm.

Bovendien kan hij door de verbinding met anderen van hen een aantal extra kwaliteiten, indrukken en gevoelens, dus alles wat hij nodig heeft, absorberen. Hij zal door iedereen en door het hele systeem correct gevoed worden en dit zal hem in staat stellen zichzelf harmonieus en perfect te ontwikkelen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Kunnen Kabbalah Conventies helpen om de wereld te veranderen naar het pad van het Licht, het pad van de versnelde tijd (Ahishena) ?

Antwoord: Er is geen twijfel mogelijk dat we door het ondernemen van acties, zoals het bijwonen van Kabbalistische Conventies, correcties veroorzaken in deze wereld. Met alle pogingen om ons met het doel te verbinden, namelijk het bereiken van gelijkwaardigheid aan de Schepper of Hogere Kracht en door altruïsme en liefde voor de naaste te bereiken, corrigeren we onszelf en de hele wereld met ons.

Daarom nodigen we iedereen uit om aan de Europese Conventie in Berlijn deel te nemen. Ook in het Learning Center Retraite in Californië vindt er tegelijkertijd een Conventie van
28-30 januari 2011 plaats. Evenals in Arava, die ook het hele weekend duurt.

In het bijzonder moeten de mensen in Europa voelen dat de situatie van dag tot dag steeds ernstiger wordt. Dit is de reden waarom we ons moeten verbinden om de “Ene die Goed is en Goed doet” dichter bij deze wereld te betrekken.
Zolang we aan het leren zijn mogen we dit zelfs egoïstisch doen…

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Van 28 tot en met 30 januari 2011 zal er in Berlijn/Duitsland een grote Kabbalah Conventie plaatsvinden. Ik kijk naar dit evenement uit en hoop dan ook zeer dat al onze Europese vrienden er ook zullen zijn, inclusief vele nieuwkomers.

Het is heel belangrijk om aan deze Conventie deel te nemen die door gasten uit Oost Europa en ook uit andere continenten wordt bezocht. Ik wil herhalen en er zelfs op aandringen, als je met de gedachte speelt om deze Conventie over te slaan, er nog eens goed over na te denken. Je zult er later spijt van krijgen. Het is zeer de moeite waard om te komen. Of, zoals ze ook wel zeggen: ongeacht welke argumenten dan ook.

We zullen daar een paar dagen verblijven om te studeren, brengen er samen tijd door en proberen in veel dingen inzicht te verwerven. Europa is het centrum van de wereld waar alle inzichten hun oorsprong vandaan hadden. Nu moeten de Europeanen de spirituele kracht van de wijsheid van Kabbalah vasthouden.

Om het pad beter te kunnen beoordelen om het doel gemakkelijk en snel te bereiken moeten we deze drie dagen samenkomen.

Ik zal heel blij zijn jullie allemaal te zien. Tot ziens!

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Zal er enige positieve uitkomst zijn wanneer we andere mensen beïnvloeden van wie de meesten geen spirituele aspiraties hebben en zal het door ons voorbeeld eenvoudiger worden een goede relatie en communicatie in de hele samenleving te realiseren?

Antwoord: Ja, als we tot een voorbeeld zijn uitgegroeid, zullen we een positieve invloed op de hele samenleving hebben. BaalHaSulam beschrijft het in zijn artikel “De Toekomstige Generatie”.
Wanneer de hele samenleving vandaag besluit dat we niet meer in de egoïstische vorm kunnen bestaan en dat we moeten beginnen om rekening met elkaar te houden, zal dat een enorme correctie zijn.

Je kunt je afvragen: “als een doorsnee mens het doet zonder het doel om de Schepper te onthullen en aan Hem te schenken, zal zich dan de ongelukkige ervaring van socialistisch Rusland niet herhalen”? Heden, in onze tijd, is er een Kabbalistische groep die het schenken en de verspreiding van Kabbalah praktiseert en iedereen die een groter bewustzijn wenst te verkrijgen, kan zich bij ons aansluiten.

Met betrekking tot alle anderen is het genoeg wanneer ze ons helpen en ondersteunen. Juist zoals mensen doen die meestal geen plezier hebben in het studeren en die hun geest niet met kennis willen vullen. Wanneer er een evenwicht in de samenleving bestaat doordat één van zijn delen, zoals het hoofd waarin de intentie word gehandhaafd, het Licht door zichzelf aantrekt en het andere deel voert bepaalde aanvullende acties uit, kunnen we een groot succes bereiken.

Laten we hopen dat we hierin slagen. De gehele mensheid is als een piramide ontworpen en dat is precies zoals het moet zijn. Slechts een paar zijn er verantwoordelijk voor de verbinding met de Schepper en trekken het Licht aan voor de massa.
(Zie het artikel van BaalHaSulam “De Toekomstige Generatie” ).

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Ik moet altijd uitkijken naar de meest comfortabele middelen die me zo snel mogelijk zullen helpen om inspiratie te voelen voor het belang van het doel. Dit zal me in staat stellen om te streven naar de “plaats” of de “druppel van verbinding” waar ik uiteindelijk de Schepper hoop te onthullen. Alles hangt in dit verband af van mijn huidige niveau. Verschillende Reshimot komen voortdurend naar boven in mij. Als regel begin ik de intentie van een onbewuste, vage en “droge” staat op te bouwen zonder een druppel gevoel of reden.

Ik moet dus uit deze “verdoving” ontwaken zodat ik door een zo sterk verlangen word verbrand dat ik op dit moment alleen wil onthullen wat het Kabbalistische boek mij vertelt over “dood is beter” dan door te leven zonder hogere onthulling.

We moeten zoeken en alles gebruiken wat ons kan raken en prikkelen. Soms helpt de groep. Ze herinnert mij aan eenheid, gemeenschappelijke garantie en verantwoordelijkheid. Soms ben ik geïnspireerd door gedachten over de Schepper als zijnde een prachtig, verheven doel. Soms ben ik opgewonden door de actie zelf en het werk om me, ondanks alle belemmeringen, met de vrienden te verbinden. Het is noodzakelijk om naar middelen te zoeken die mij het onlosmakelijke spirituele doen opeisen terwijl ik tijdens de les de Kabbalistische teksten lees.

De aanpak van deze teksten moeten uitgebalanceerd zijn. In principe heb ik reden tot klagen. Aan de ene kant: wanneer ik niets begrijp heb ik niets om me aan vast te houden. Aan de andere kant: wanneer ik aandacht aan de inhoud begin te besteden, voed ik mijn verstand en verlies ik de intentie.

Dat is waarom Baal HaSulam het volgende schrijft in “Letter 17”: Het beste voor jou is om vast te houden aan het doel en te streven in de richtingen van de Gastheer. Immers, hoe zal de persoon, die de manieren en de richtingen van de Gastheer noch de geheimen van de Thora kent, Hem dan dienen? Dit is de zekerste garantie van de middelste lijn uit de drie.”

We streven naar begrip over wat we moeten doen en vragen: “Geef ons het verstand, geef ons de krachten, geef ons een richting, leg het ons uit, laat het zien met een voorbeeld zodat we juist kunnen handelen”. Je kunt dit alles van de Schepper eisen op de manier zoals een kind het van een volwassene eist. Van de kant van het kind is er alleen een verlangen nodig terwijl de volwassenen hem voorzien van alles wat nodig is. Ik verzamel dit verlangen in de groep, van mijn vrienden. Hierin ligt mijn vrije keus.

Naast deze eis ontvang ik van Boven alles wat ik op het spirituele pad, dat ik wel zelf moet ontwikkelen, nodig heb. Het zal alleen komen wanneer ik geïnspireerd word door de omgeving, door de grootsheid van het doel. De inspiratie zal dan uit het hart breken en ik zal met al mijn kracht streven in de richting van de Gastheer om te leren hoe ik Hem moet dienen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

We bestaan binnen een systeem van krachten, in de enige plaats die de Schepper heeft geschapen: Malchut van Oneindigheid, welke een volledig gecorrigeerde staat (Gmar Tikkun) is. We zijn het tegenovergestelde hiervan en zijn verborgen achter 125 niveaus die de werkelijkheid voor ons verzwijgen. De werkelijke staat waarin ik verkeer, ervaar ik niet. En juist vanwege deze eigen sensatie bevind ik mij achter 125 verborgen niveaus: filters die alles verlagen en me in mist en verwarring achterlaten.

Ik moet deze omhulsels op een zodanige wijze verwijderen dat ik hen innerlijk absorbeer en hen dusdanig omdraai dat ze openbaringen voor me worden. Dit moet ik doen met elke staat, elke sluier, en met elk niveau.

Na door al deze omhulsels heengegaan te zijn raakte ik, dankzij de oppositie van mijn innerlijke kwaliteiten, volledig tegenovergesteld aan de werkelijke staat. Toch, wanneer ik deze omhulling op mij neem en ik het verlangen heb om er met behulp van het Licht bovenuit te stijgen worden al deze omhulsels getransformeerd in kennis, gevoel, openbaring en verwezenlijking.

Dit is de wijze waarop we voortgang boeken van totale afzondering (met uitzondering van het punt in ons hart dat in ons ontwaakt) naar het hoogste niveau. Echter de sluiers worden niet vanuit deze wereld aan mij geopenbaard. Ik moet deze wereld helemaal verlaten. Deze omhulsels worden geopenbaard tussen mijzelf en het Licht, of tussen mij en de Schepper.

Dit is de reden dat Kabbalisten zeggen: “Laat deze wereld en corrigeer het niet!
Deze is niet het onderwerp voor correctie”. Je moet alleen je houding richting de Schepper corrigeren. Je moet de storing die je tussen jullie ziet omkeren in openbaring. De storing is een laag van de materie, jouw ego, die jullie twee scheidt.
Daarom corrigeren we niet deze wereld. In feite hoeven we aan deze wereld niets te doen. Hoe meer jij werkt aan jouw verbinding met de Schepper, des te meer Licht er voor jou zal schijnen en je zult een omgekeerde wereld waarnemen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→