Nog Een Keer Ter Voorbereiding Op De Les

Dr. Michael LaitmanHet Licht bouwt onze verbinding en we zullen de Schepper alleen hierin onthullen. We moeten streven om dit niet voor ons eigen gewin te doen maar alleen om Hem te plezieren. Als we eenmaal liefde voor de Schepper hebben bereikt, zullen we Zijn liefde voor ons onthullen. Al onze studie is erop gericht om onze liefde voor de Schepper te onthullen of om deze te ontwaken.

Uiteraard hebben we nu niet de geringste behoefte hiertoe. We herinneren ons het bestaan van de Hogere Kracht alleen als we ons slecht voelen. Het is onze natuur om alleen te handelen als we iets missen, verlangend onszelf te vullen.

We ervaren geen behoefte aan de Schepper noch om Hem lief te hebben. Maar als we proberen, door middel van werken in de groep, kunstmatig te streven naar de Schepper zullen we geleidelijk de invloed van het Licht, dat ons speciale kwaliteiten van liefde en geven schenkt , naar ons toetrekken.

Deze kwaliteit kan alleen op de Schepper worden gericht omdat Hij, naast ons, de enige is in het bestaan. Maar om Hem te kunnen bereiken zijn we geplaatst in een speciale staat genaamd “deze wereld.” Hier en met de hulp van onze familie en vrienden kunnen we inspanningen verrichten en oefenen om liefde te bereiken voor de juiste omgeving. Dan zullen we van liefde voor de schepsels gaan naar het niveau van liefde voor de Schepper.

Dit is hoe we uit onze egoïsme komen; verandering van eigenliefde naar liefde voor de naaste. En door middel van onze familie en vrienden bereiken we liefde voor de Schepper.

Dan onthullen we de ware natuur van de “middelen”die we hebben gebruikt. Het blijkt dan dat de Schepper Hemzelf en onze realiteit op deze manier heeft verdeeld zodat we een mogelijkheid zouden hebben om door middel van deze “oefeningen” naar Hem toe te komen. In werkelijkheid is er niets dan mijzelf waarin de realiteit en de Schepper, die hierboven staat, vervat zijn.

Dus laten we het verlangen ontwikkelen om uit onze gemeenschappelijk studie het Hervormende Licht te ontvangen en zodoende de liefde tussen ons en daarmee onze liefde voor de Schepper te onthullen.

Onze Natuur Veranderen

Dr. Michael LaitmanMenselijke natuur is volkomen egoïstisch. Dit is de reden waarom een persoon het niet zelf kan transformeren en een kracht van buiten af nodig heeft om hem te veranderen. Deze kracht kan alleen aangeroepen worden door de wijsheid van Kabbalah binnen een groep te studeren.

“Ik geef het inderdaad toe, dit is een heel moeilijk iets. Men kan de aard van de schepping niet veranderen, die alleen het ontvangen voor zichzelf omvat, noch kan men zijn eigen natuur van het ene naar het andere extreme omzetten, wat wil zeggen dat hij niets voor zichzelf ontvangt, maar alleen maar handelt met het doel op het schenken.

Toch is dit waarom de Schepper de Thora aan ons heeft gegeven (de wijsheid van Kabbalah) en Mitzvot (handelingen binnen in de groep), die geboden zijn om te doen met alleen het doel om de Schepper tevreden te stellen.”.

Baal HaSulam “Een Toespraak voor de Voltooiing van het Boek van Zohar”. 25907

De Laatste Plagen Van Pharaoh

Dr. Michael LaitmanVraag: Na de Conventie voelde ik me geblokkeerd; ik kon me niet verbinden met de anderen en vooruitgaan. Is dit hoe de onthulling van de Schepper wordt gemanifesteerd en is dit kwaad Zijn tegengestelde kant?

Antwoord: Ja, Pharaoh is de tegengestelde kant van de Schepper, die beschouwd wordt als “hulp tegen hem”. Dit is Zijn manier om jou te helpen en we moeten dit niet vergeten.

Wanneer je je slaperig voelt, depressief en onbeweegbaar, moet je je herinneren dat alle bijkomende problemen doelmatig zijn en ontworpen zijn om je voort te bewegen naar het doel. Je moet alleen met je tanden knarsen en hiertegen ingaan. Het is de Schepper die je laat struikelen. Er staat geschreven: “Kom tot Pharaoh want Ik heb zijn hart verhard.”

Hijzelf heeft Pharaoh’s hart verhard en met iedere plaag zal de Schepper hem haatdragender maken. Je komt naar Pharaoh zoals Moses de hand van de Schepper vasthoudt en kijkt terzijde toe hoe ze argumenteren. Wat kun je doen wanneer deze twee giganten, het goed en het kwaad, botsen overwegende dat jij in het midden tussen de twee krachten van de natuur, nl. de linker en de rechter lijn, staat?

Toch, aan het eind van iedere plaag geeft Pharaoh op en stemt toe je los te laten van gevangenschap (ballingschap) naar vrijheid. Dit betekent dat het pad naar de spirituele wereld nu voor jou open is. Je wenst te vertrekken en bent getuige hoe Pharaoh weer macht over je claimt, met zelfs een grotere weerstand om je te laten gaan, en het laadt je met nog zwaarder werk en moeilijkheden op.

Op dit punt vergeten we hoe dit proces zich ontwikkelt. Het is het niet waard om te vechten met onze Pharaoh en te argumenteren met de vrienden. Ga naar de Schepper. Alles wel beschouwd geeft Hij toe dat Hij het was die Pharaoh’s hart verhardde. Aanvankelijk creëerde Hij egoïsme en de Torah als een remedie, een middel voor Zijn correctie. Als je wilt dat dit wordt gecorrigeerd, ga naar de Schepper en Hij zal je een wapen geven om deze strijd te vechten.

Totdat je jouw Pharaoh verslaat, zul je Egypte niet verlaten en dit is precies wat veel groepen vergeten wanneer ze beginnen te argumenteren en onderling te onderhandelen. Deze Pharaoh snijdt tussen ons opdat we boven het egoïsme, dat zich in onze onderlinge relaties manifesteert, uitstijgen.

In het begin, wanneer een groep wordt gevormd, is alles zo prachtig dat je eenvoudigweg verbaasd bent net zoals je naar een baby kijkt. Maar dan begint de baby te groeien en toont eigenzinnigheid.

Toch moeten we begrijpen dat het allemaal correct is. Dit is hoe onze natuur onthuld wordt en dat er grote problemen en harde klappen zullen komen. Dit is precies wat wordt beschouwd als het openbaren van Pharaoh.

Maar hoe sterker we ons verbinden om hier tegenin te gaan, tegen ons collectieve egoïsme, des te groter zal ons succes zijn. Hiertoe moeten we alle middelen oproepen die we hebben: de Schepper, de andere groepen en de studies. Dit is voor ons de enige manier om vooruit te gaan.

Kabbalah Momenten: De Schepper Is Een Slaaf

Wanneer De Muur Tussen Ons Valt

Dr. Michael LaitmanJe onthult het kwaad dat je niet toestaat om de spirituele wereld binnen te gaan, als een muur die voor jou staat. Je kan hier ook niet alleen doorbreken, alleen samen.

Om dit te doen moeten we verbinden in een groep, welke de enige vrije actie is die we in staat zijn om uit te voeren. Samen bijeengekomen, moeten we de kracht van de Schepper naar ons toetrekken en hiermee de muur breken!

Nu sta ik voor dezelfde egoïstische muur, maar ik ben niet langer alleen; Ik sta met veel punten in de harten met elkaar in verbinding en genaamd een “Kabbalah groep.” Dit is een enorme kracht die makkelijk de muur kan breken. We onthullen de Schepper in onze verbinding omdat zonder de Schepper, we niet in staat zijn om te verbinden!

Ik vraag de Schepper en Hij verbindt me met de anderen. De anderen vragen de Schepper voor hetzelfde en ook zij worden verbonden. Hierdoor introduceren we de kracht van de Schepper tussen ons. Hij verbindt ons, en met dezelfde kracht breken we de muur. Het is omdat de muur niet buiten ons is, het is tussen ons. Door te werken aan je verbinding met anderen, bereid je jezelf in principe voor op een doorbraak.

Wat betekent het dat de mensen van Israel, Egypte verlaten? Ze verbonden met zo een kracht dat de muur instortte; ze stegen boven hun egoïsme uit. Dit is wat ontsnappen van Egypte betekent.

Er zijn geen muren buiten. De muur is onthuld om ons te laten zien dat we niet willen verbinden met elkaar, het is een onthulling van de muur tussen ons. Breng nu de Schepper zodat Hij het zal breken. Dat is alles, niets anders is vereist!

We moeten doorgaan zonder te slim te zijn. Ons belangrijkste werk wordt gedaan in verberging, onbewust; dit is de periode van voorbereiding. Dus, het is belangrijk om de methodologie te volgen, zelfs als we het niet volledig begrijpen, net zoals een kind niet begrijpt hoe hij groeit. De muur is tussen ons en onze enige vrije actie is hiertegen gericht.

Men kan werken aan deze verbinding zelfs als hij de lessen thuis op TV kijkt, omdat onze verbinding niet fysiek is; we verbinden niet met elkaar met handboeien of ijzeren kettingen, alleen door innerlijk verlangen. Daarom, zelfs al ben ik ver van een centrum, ik kan nog steeds meedoen alsof ik het centrum zelf ben. De afstand doet er niet toe, het is alleen het verlangen en toewijding aan het doel wat er toe doet.

Dezelfde muur die we nu tussen ons voelen zal in lijm veranderen die ons op het eind samen zal binden. Dezelfde Farao die tussen ons staat zal de Schepper worden. Dit betekent dat we wegrennen van Farao en tot onthulling van de Schepper komen.

We gaan nergens heen; dit wordt gedaan in de groep, maar in plaats van dat we het breken en afwijzing voelen, onthullen we de lijm en verbinding. Dit is puur een psychologisch probleem die we zullen overkomen, en dan plotseling zal de moeilijkheid veranderen in de kracht van verbinding, de engel van dood in de angel van heiligheid, en het graf in moeders baarmoeder.

De Universele Taal Van De Ziel

Dr. Michael LaitmanVraag: Hoe moeten we ons aanpassen terwijl we de boeken lezen die the “fysica”onthullen van de spirituele wereld: Beit Shaar Hakavanot (De Poorten van Intentie) of TES (De studie van de Tien Sefirot)?

Antwoord: Mijn belangrijkste taak is om mezelf gelijk te maken aan de Schepper, om te rijzen naar Hem. Daarom, ik moet zijn acties en houdingen herhalen: als de Schepper de groep behandelt als “Goed dat Goed doet”, betekent dit dat ik het moet behandelen met dezelfde soort van goedheid.

Dit is waarom ik eerst moet zorgen voor de juiste houding tegenover mijn vrienden, welke aan mij is gegeven zodat we één geheel in eenheid en liefde worden. Als ik deze staat bereik, begin ik ze te behandelen zoals de Schepper doet, en in deze mate begin ik de Schepper te voelen. Immers, komen we dicht bij Hem volgens de wet van gelijkheid van vorm, en we voelen elkaar. Op deze manier bereik ik verbondenheid met Hem. Dit is het enige waar we aan moeten denken.

En het is genoeg om alleen in een boek te kijken en te luisteren, zolang het een authentiek, waar primaire bron is. Je weet misschien niet eens de taal, dit is irrelevant; je zal toch niets begrijpen.

Je hoeft je alleen te onthouden dat je nu een medicijn ontvangt, die je moet genezen! Het moet een aanvullende zintuig in je onthullen, en dan voel je de spirituele wereld en begrijpt het zonder woorden, sinds de sensatie niet in woorden uitgedrukt kan worden. Geen woorden zijn nodig om te voelen. Woorden zijn alleen nodig om iemand anders hierover te vertellen, maar in de sensatie zelf, zijn er geen woorden.

En men moet wachten op een spirituele sensatie die in hem opent zonder woorden. Dit is wat de ware wetenschap van Kabbalah is; Het helpt je deze waarneming te bereiken!

Het Zal Makkelijker Worden

Dr. Michael LaitmanOp de recente Conventie onthulde ik dat ik niet met anderen kan verbinden of mezelf kan wegcijferen, en ik ben zelfs niet eens in staat om dichterbij iemand te komen! Dus wat moet ik doen als dit mijn natuur is?

Dit is waarom er een middel is genaamd het Hogere Licht. Dit Licht is opgenomen in de groep, maar het is verborgen voor ons en we zien het niet. Het is ook de plaats waar de Schepper, de kwaliteit van geven, gevonden kan worden. Dus hoe kunnen zijn invloed oproepen op ons?

Als je in de groep de ware primaire bronnen begint te studeren: Het boek van Zohar of Tamud Eser Sefirot, dan zal dit je in staat stellen om het Licht aan te trekken en het te ontwaken van binnenin. Waarom? Het is omdat wanneer je deze boeken leest, je over je innerlijke staten leest, en aldus je ze dichter bij brengt, ze ontwaakt en naar jezelf toe trekt.

Je ontwaakt de invloed van deze verborgen, innerlijke wereld op jezelf, en het schijnt voor jou. Geleidelijk aan zal dit je corrigeren, je in staat stellen om met anderen te verbinden, en dan zal haat, afkeer en scheiding verdwijnen. Je begint het belang van deze verbinding te begrijpen en je verlangt naar het waarmaken hiervan. En plotseling is er een bepaalde “klik” – je eerste verbinding met anderen.

Als je de niveaus van deze verbinding verbeeldt in de vorm van een schaal (van 0 tot 125 niveaus) dan betekent dit dat je bent verplaatst van het 0 punt naar één. En dit is een fundament!

Op de Conventie voelden we dit 0 punt, het feit dat we niet in staat waren om verbinding met elkaar aan te gaan. Nu hebben we een doel voor ons – om te eisen van het Hervormende Licht met behulp van de studie en de juiste intentie.

Het moment dat je het eerste niveau hebt bereikt, wordt je de “zoon van de komende wereld”(Ben Olam HaBa). Je begrijpt en voelt wat dit is. Je begint je weg iets eromheen te maken en je ontvangt al de eerste indruk van de spirituele wereld.

Hierna zullen dingen makkelijker worden. Het meest belangrijke is de eerste revolutie! Alle andere niveaus zullen eenvoudig groter en groter worden. Natuurlijk, het verschil tussen hen is groot en ontzaglijk in macht. Maar niets kan vergeleken worden met het binnen gaan van het eerste niveau. Dit is omdat wanneer het gebeurt je letterlijk verschuift van onze wereld naar de spirituele wereld. En dit is een fundamentele doorbraak.

Maak Je Los Van Al Het Andere

Dr. Michael LaitmanOnze eenheid moet plaats vinden op een kwantitatief nieuw niveau. We moeten ons op een manier met elkaar verbinden waar iedereen betrekking heeft op het innerlijk van iedereen anders, waarbij hij zijn egoïstische verlangen weglaat. Hij moet alleen zijn verlangen naar spiritualiteit, ofwel vonk van het Licht, meenemen.

Met deze vonk, duikt hij in de groep, waarbij hij zich losmaakt van zijn emoties en al het andere wat er niet thuis hoort. Als resultaat, verbinden alle vonken van alle mensen zich met elkaar.

Deze onthechting staat me toe om de collectieve wil te leren kennen, en het genot te ontvangen dat buiten mijn ego bestaat, en hierin ontdek ik het vermogen om de Hoogste Wereld en de Schepper waar te nemen.

Uit de les over een artikel van Rabash op 05.11.2010

Waar Is Het Genot?

Dr. Michael LaitmanVraag: Waarom maken de dalingen een veel grotere indruk op onze sensaties dan de stijgingen?

Antwoord: Het is omdat we egoïsten zijn. We zijn geschapen uit de wil voor genot, die plezier of lijden ontvangt. Tussen hen is geen middenweg, en daarom, zelfs als ik me in een neutrale staat bevind waar plezier en lijden beiden afwezig zijn, voel ik me slecht. Ik mis plezier. Ik eis altijd een positief; nul is niet genoeg voor mij.

Dit is waarom een persoon ontevreden is. Hij heeft een thuis, een baan, genoeg eten, maar hij mist nog steeds iets. Of het gras is groener bij zijn buurman, of het leven is ontdaan van enig betekenis en doel.

Ons egoïstisch verlangen is niet tevreden met wat het heeft. Als resultaat lijden we aan het ontbreken van een toevoeging, en deze toevoeging moet zeker groeien als onze egoïsme groeit.

Hiernaast,  is onze bron de Schepper die ons geschapen heeft. Hij is de enige en onvervangbare Ene, en ieder van ons voelt op dezelfde manier. Dus waar kunnen we voldoening vinden voor iemand die zo uniek is?

Dit is waarom we nooit voldoening zullen vinden, niet door plezier, en ook niet door de juiste zelfrealisatie. Dit is de natuur van het egoïsme. De kleinste daling is al genoeg voor onze heldhaftigheid om te verdwijnen in ijle lucht. We zouden toestemmen met alles, alleen maar om het lege gevoel van binnen te vermijden!

Het verlangen voor plezier hangt helemaal af van het Licht. Zolang het Licht ontvangt is het vol met energie, zelfs als er geen begrip is waar die energie vandaan komt. Maar zodra het Licht ietsje verder verdwijnt, voel je hulpeloos en zou je instemmen met alles om de situatie op een bepaalde manier te corrigeren.

Kijk naar de wereld; er is terrorisme, moord, diefstal en leugens. Het lijkt erop dat als je ieder persoon geeft wat hij wilt, niemand iets slecht zou doen. Dus wie heeft de schuld? Is het de Schepper, die Zichzelf niet onthult en daarom slechte dingen oproept. Alles wat overblijft is om de juiste conclusies te maken van Boven.

Na Het Congres: De Eerste Conclusies

Dr. Michael LaitmanEen e-mail die ik ontving: Beste Dr. Laitman, ik denk dat ik voor velen spreek wanneer ik zeg dat ik overmand ben door een grote teleurstelling. Wat moet ik hiermee doen?

Antwoord: Op de laatste dag van het Congres heb ik vaak gehoord dat veel mensen hadden gehoopt een doorbraak te maken in de spirituele wereld op deze conventie en nu zijn ze overmand door totale wanhoop!

Ik zeg het rechtstreeks: Persoonlijk ben ik verbaasd door het resultaat van de Conventie die net voorbij is. En het is niet om het record aantal deelnemers of positieve reacties in de pers, maar de innerlijke veranderingen en ontwikkeling van elke deelnemer en de hele wereld groep. Voor de allereerste keer ooit gingen mensen door staten die ze niet individueel hadden kunnen doorlopen. Zeer belangrijke innerlijke onderscheidingen namen plaats in hen.

En nu voor je verwachtingen: Als je verlangen ware spiritualiteit betrof, ofwel geven en liefde voor je naaste, dan zou je geen wanhoop hebben ervaren omdat je altijd de mogelijkheid hebt om te geven en lief te hebben. Niemand geeft het aan jou of neemt het weg.

De eerste spirituele kwaliteit, Bina, is een aspiratie naar Hafetz Hesed (boven je egoïsme), het gevoel buiten je verlangen. Als je hiernaar streeft dan kan het je niet schelen in welke staat je bevindt, omdat alles van de Schepper komt en alleen Hij beslist, volgens Zijn plan, wat er met iedereen gaat gebeuren en naar ieder één. Je enige reactie na alles zou plezier moeten zijn en het verlangen om onder de kracht van de Schepper te zijn, de kwaliteit van geven. De Machsom is overwonnen bij degene die wegrennen van hun egoïsme en instemmen met iedere conditie om hiervan bevrijd te worden, instemmen om de conditie aan te nemen van “iedereen als één” (als één man met één hart of verlangen) en de gemeenschappelijke garantie, ” één voor allen en allen voor één.”

Niemand van ons heeft de kracht om weg te scheuren van zijn egoïsme. Tot op heden hebben we hier over gepraat, maar waren we niet in staat om precies een onderscheid te maken in ons omdat dit precies de kwaliteit is welke ons niet door laat gaan naar spiritualiteit, de kwaliteit van geven. We zijn niet in staat om een onderscheid te maken van wat het is en waar het zich in ons bevindt. Het verbergt zich in ons zoals een slang en we kunnen het niet precies identificeren, het altijd verwarren met andere kwaliteiten.

Net zoals pijn tijdens een ziekte, alleen de pijn van teleurstelling helpt ons onze egoïsme te herkennen en te ontdekken dat het niet goed is, maar onze kwade heerser, Farao. We moeten zo groeien naar teleurstelling dat we het zullen haten in ons en maar één ding verlangen – hiervan losmaken. Maar, om tot deze staat van wanhoop te komen moeten we eerst hiernaar streven met ons gehele egoïsme (Lo Lishma). Dit is waar ik over sprak voor de Conventie, dat “we uit Egypte komen.” En iedereen was er zeker van dat dit moest gebeuren. Als we deze vertrouwen niet hadden, dan waren we niet in staat om teleurgesteld te raken en precies dit kwaad (Farao) in ons waar te nemen, die ons niet toestaat om te stijgen naar de kwaliteit van geven.

Om dit kwaad onmiddellijk wakker te maken, verklaarde ik in het begin van de Conventie dat we verplicht zijn om verbinding te bereiken, dat al ons werk op de Conventie moest gebeuren door diep onderzoek van onszelf en onze houding naar alle vrienden. Maar, in plaats van de “onthulling van de hemelen” die we verwachten, bracht het onmiddellijk een daling, het afkoelde ons. Met mijn dringend verzoek om te zoeken naar verbinding en boven ons uit te stijgen, boven iemands “zelf,” wilde ik de deelnemers van de Conventie laten zien dat we er nog niet klaar voor zijn, en als resultaat van dit gevoel gingen de deelnemers een trance in.

Aan de ene kant was er erg blij met deze staat van “besef van kwaad”. Maar aan de andere kant begon ik te vrezen dat de groep niet in staat was om uit deze staat te komen in zo een korte tijd. Het is gelijk aan hoe een ziek persoon pijn ontdekt en moet begrijpen dat het op een ziekte wijst, en dan de behandeling start met de hulp van een dokter, de Schepper. Bovendien, 30 tot 40% van deelnemers van de Conventie waren mensen nieuw in Kabbalah en begrepen helemaal niet wat er met hen aan de hand was. Daarom, het was besloten om te stoppen met één klap naar Farao, jouw egoïstische hoop om hierboven uit te stijgen.

Maar, precies deze processen die we ervaren zijn voor ons voorbereid voor de doorgang – één die niet egoïstisch is, het streven naar de onthulling van vervulling, maar dat verlangt de onthulling naar de mogelijkheid om te geven, te verbinden “als één man met één hart,” overeenstemmen met de gemeenschappelijk garantie. Het resultaat van de Conventie is de eerste klap aan Farao – ons zelfliefde, onze egoïstische hoop om “door de Machsom te breken” en de Hogere Wereld te ontvangen alsmede deze wereld in ons, in ons vervulling.

Baal HaSulam schrijft dat wanneer een persoon de spirituele grens bereikt, hij ervan overtuigd is dat de spirituele wereld niet aan hem toebehoort en alleen dan breekt hij door de Klipa, de grens, en verwerft de kwaliteit van geven.

De onthulling van ons onwilligheid gebeurde direct, bij mijn eerste lezing, toen ik in het begin zei dat in plaats van externe acties  we ons binnenin moeten verdiepen, in de verbinding tussen ons, in de gemeenschappelijke garantie. Alles veranderde direct in ijs! Ons egoïsme kwam door, maar deze onthulling van het kwaad in ons is ook een grote verwerving die ontstaan is door niets anders dan onze verbinding (de heiligheid van dag).

Over de duur van de Conventie ontdekten we dat Farao in ons is en niet buiten. Hij ontving zijn eerste klap door het feit dat we teleurgesteld zijn in de resultaten van de Conventie. We dachten (wij zijn de Farao) dat we iets in ons zouden ontvangen, maar we hebben niets ontvangen. Dit is de eerste klap voor Farao, ons egoïsme. We hebben ontdekt dat we niets ontvangen in ons egoïstisch verlangen.

Nu hebben we een grotere mogelijkheid om te zien in welke kwaliteiten spiritualiteit in ons onthuld moet worden. We hebben een beter begrip dat het niet in Farao zal gebeuren en over wat het betekend om aan de Ene Hogere te denken. Dit betekent niet aan jezelf denken. Voor nu schudde ieder van ons van ongeduld: Wanneer zal het wonder gebeuren zodat we alles zullen ontvangen in deze wereld, samen met de spirituele wereld – in ons? Nu hebben we een nieuw gevoel van noodzaak om te scheiden van het ding welke ons zo een teleurstelling heeft gebracht, en dit het begin van de afwijzing van egoïsme.

We hebben een hoge prijs betaald voor deze les, maar het kost veel meer dan dat. Precies deze teleurstelling, de klap naar ons zelfliefde, ons egoïsme, onze hoop om te ontvangen, is de grootste aanwinst die we ons maar kunnen wensen, en ik ben overmand met vreugde om egoïsten te zien die teleurgesteld zijn.

Nu moet je alleen realiseren wat er met jou gebeurd is. Van ieder persoon zijn voorbereiding afhangend, een deel van jou realiseert het mentaal, en een deel zal nog steeds enkel teleurstellingen ervaren in je sensaties, en dan zal je het realiseren. In ieder geval is er één conclusie: Een persoon zal zich niet langer onlosmakelijk binden aan zijn egoïsme. Precies deze klap naar ons onrechtvaardig, egoïstische hoop zal ons helpen beginnen met hiervan (Farao) weg te gaan!

Het is mogelijk dat we nog steeds meer klappen moeten ervaren, maar ze zullen al in de juiste richting gaan die we hebben verworven op deze Conventie. Misschien zullen we in staat zijn om hier niet alleen in Conventies doorheen te gaan, maar in ons dagelijkse virtuele verbinding, in de sensatie die we net samen hebben verkregen. Voor nu, laten we werkelijk alleen één ding verlangen: om ons egoïsme af te wijzen, die de enige kwaad hier is, en om te stijgen van ons “zelf” naar de kwaliteit van geven.

De Schepper heeft ons een groot cadeau gegeven! Er is geen ander naast Hem! Schrijf naar mij en vraag vragen op de les. Ik heb niet tegen je gelogen, maar naar je egoïsme.

Met liefde voor jou,
Dr. Laitman