Vraag: Waarin verschilt een Kabbalistisch gebed van een religieus gebed?

Antwoord: Kabbalah verschilt fundamenteel van alle andere methoden en van alles wat er in onze wereld bestaat. Kort gezegd: Kabbalah is één ding en al het andere is iets anders.

Wat dan het verschil is? Dat is het feit dat de Kabbalah gebaseerd is op het veranderen van de mens zelf in plaats van iets buiten hem, zijn omgeving. Kabbalah is niet gebaseerd op het vragen aan de een of andere “lieve God” om mij beter te gaan behandelen of om de houding van anderen naar mij te veranderen. Ik vraag Hem niet om mijn gezondheidssituatie of mijn lot te veranderen, niets van dat alles. Ik vraag Hem om mijn egoïsme te transformeren, alleen dat!

De hele methode van de Kabbalah zit zo in elkaar dat een mens zichzelf kan transformeren. Alle andere methoden en religies zijn daarentegen gebaseerd op het idee dat de Schepper Zijn houding naar een mens zou moeten veranderen: dan vraag ik Hem om barmhartiger en vriendelijker tegen mij te zijn, dan probeer ik Hem om te kopen.

Kabbalah staat zoiets niet toe. In verbinding met de Schepper ben ik een mens die verandert in het Aangezicht van het Absolute. En dit Absolute is onveranderlijk. Als de Schepper de oorspronkelijke oorzaak is, het begin van alles en als Hij absoluut goed, constant, eeuwig en volmaakt is, kan Hij niet veranderen. Alleen wat onvolmaakt is kan veranderen. Hij kan niet veranderen.

Daarom vinden alle veranderingen uitsluitend in de mens plaats. Met andere woorden: afhankelijk van mijn sterke punten, innerlijke staten en eigenschappen voel ik me meer of minder op mijn gemak. Maar dat ligt dus alleen aan mij, want ik kan veranderen. De Schepper verandert nooit, Hij is een constante, almachtige Natuurkracht.

Daarom beschrijven alle Kabbalistische gebeden de smeekbede van de mens om getransformeerd te worden. Tot wie richten wij ze dan, tot een muur? Als de Schepper constant, eeuwig en volmaakt is, reageert Hij op geen enkele manier op jou.

Maar als je je tot Hem wendt, word je anders en ontvang je een ander antwoord, omdat je daarbij je gevoeligheid vergroot. Je bevindt je nog steeds in hetzelfde constante veld dat als de “Schepper“ wordt beschouwd, in dezelfde constante Kracht. Maar je bidt terwijl je wilt veranderen en als gevolg daarvan beïnvloedt dit veld je met een grotere intensiteit. En dit noemen we een “gebed“.

Het woord “bidden” (lehitpalel) betekent in het Hebreeuws “zelfopgelegd oordeel”. “Bidden” betekent jezelf beoordelen, evalueren en terechtwijzen. Het is geen beroep op iemand om genade of een gunst te verkrijgen. Nee, het is een kritische zelfreflectie. Dit is de betekenis van een gebed.

Hoewel religies dus hetzelfde woord gebruiken, heeft het in Kabbalah een tegengestelde betekenis, en dat geldt voor alles.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2011/01/praying-in-order-to-change/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   
[33395]
From Lesson 2 in Moscow 1/16/2011, “A Prayer of Many”

Related Material:
The Prayer Of The Stony Heart
Steps Toward The Unknown
Together Without Any Losses

Filed under: Conventions, Daily Kabbalah Lesson, Inner Work, Prayer and Intention, Q&A, Spirituality | Add Comment →

Filed under: Gebed, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Opmerking: Ik raak steeds in de war tussen verlangen, intentie en handeling. Ik kan me niet goed afstemmen op elk van deze drie en ook niet op het geheel.

Mijn antwoord: Ik zal proberen om het stapsgewijs en beknopt uit te leggen.

Het Doel: Het belangrijkste in iemands leven is het bereiken van het doel van het leven (van de schepping), namelijk volledige hechting aan de Schepper. Dit moet het resultaat worden van alle inspanningen van de mens in het leven.

De Middelen om het Doel te Bereiken: Hechting aan de Schepper wordt bereikt door gelijkvormigheid. Maar de Schepper is het verlangen om te geven en de mens is het verlangen om te ontvangen. Daarom wordt gelijkvormigheid niet bereikt door gelijkvormigheid in verlangens, maar door gelijkvormigheid in intentie – met welke intentie ik mijn verlangen gebruik.

We zullen altijd tegengesteld blijven in onze verlangens: de Schepper verlangt te geven en wij verlangen te ontvangen. Anders zouden we niet bestaan als entiteiten die van Hem verschillend zijn.

Omdat we zijn geschapen uit het verlangen om te genieten, kunnen we alleen gelijkvormigheid met de Schepper bereiken door niet het verlangen zelf te veranderen, maar de intentie – het doel waarvoor we het verlangen gebruiken.

Ons werk richt zich dus uitsluitend op de intentie en we verbinden het verlangen ermee in de mate waarin de juiste intentie “ten behoeve van de Schepper” het mogelijk maakt.

Restrictie van het Verlangen (Tzimtzum): Daarom moeten we de innerlijke kracht verwerven om het verlangen, vanaf nul naar hoger, uitsluitend te gebruiken met betrekking tot de juiste intentie “ten behoeve van de Schepper” (in geven en liefde).

Dit betekent dat we allereerst controle moeten krijgen over alle verlangens, er een restrictie over moeten aanbrengen (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, de eerste beperking) en dat we vervolgens elk verlangen slechts gedeeltelijk gebruiken, in de mate waarin we de juiste intentie hebben.

Erkenning van het Kwaad (Hakarat HaRa): Gelijkvormigheid met de Schepper wordt bereikt door gelijkvormigheid in intentie.
In de mate waarin we streven naar de intentie om te geven, gaan we steeds meer de intentie om te ontvangen (de Klipa) in onszelf onthullen.

De onthulling van deze corrupte intentie wordt ballingschap genoemd – de Egyptische Ballingschap (Galut Mitzrayim).

Als we volharden in onze pogingen om de intentie van “alles voor mijzelf” naar “alles voor de Schepper” te veranderen, komen we tot het besef van onze slavernij aan het egoïsme – de intentie “ten behoeve van mijzelf”’ (ten behoeve van farao).

Onthulling van het Kwaad: In deze staat beseffen we geleidelijk en ten volle dat onze aard – niet het verlangen om te ontvangen, dat constant is, maar de intentie “voor mijzelf” – onze ware vijand is.

Door te proberen ons te bevrijden van de intentie “voor mijzelf” en de intentie “voor de Schepper” te verwerven, ontdekken we onze absolute machteloosheid tegenover deze vijand.

Onthulling van de Middelen voor Correctie: Aan het einde van dit besef ontdekken we dat alleen de Schepper, het Licht van Correctie (het Licht van de Torah, het Omringende Licht) onze intentie kan corrigeren. Dan komen we uit de slavernij van de slechte intentie en bereiken we de intentie om te geven (gelijkvormigheid met de Schepper). Dit betekent: alleen de Schepper (Het hoge Licht) kan ons uit de egoïstische situatie halen, uit de Egyptische slavernij, de situatie waarin we alleen aan onszelf denken.

Daarom is het belangrijkste dit: Denk aan het Licht, aan de Schepper, die jou  (je intentie) kan corrigeren – en alleen Hij kan dat – van “voor mijzelf” naar “voor de Schepper”, breng de Tzimtzum tot stand en gebruik het verlangen alleen in de mate waarin de intentie “voor de Schepper” aanwezig is.

Stem jezelf dus in al je handelingen in deze wereld af op het Corrigerende Licht, zodat Het je de intentie “voor de Schepper” kan geven.

Als er iets onduidelijk is, schrijf me dan, dan zal ik het verduidelijken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-creators-work-desire-intention-action/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

Related Material:
Living In Intention Instead Of Desire
Our Treasure Is The Fear Of The Creator
Personal Participation Required

Filed under: Prayer and Intention, Q&A, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Correctie, Gebed, Goed en Kwaad, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Bestaat de wet van de boemerang echt?

Antwoord: Over het algemeen komt al het goede en al het slechte dat we doen terug naar ons allemaal en natuurlijk ook naar onze dierbaren. En op de een of andere manier moeten we op deze dingen letten. Misschien moeten we wel proberen daaruit conclusies te trekken voor de toekomst.

Vraag: Bestaat er dan zo’n eenvoudige wetmatigheid dat het kwade dat iemand doet in de een of andere vorm naar die persoon terugkeert? Bestaat deze wet?

Antwoord: Ja, die bestaat. Dit betekent dat men voortdurend heel zorgvuldig moet kiezen wat men doet, waar men zich mee bezighoudt en welke richting men opgaat.

Vraag: Hoe zit het dan met mijn slechte gedachten over anderen?

Antwoord: Daar geldt hetzelfde voor.

Vraag: Zullen die naar mij terugkomen?

Antwoord: Ze komen zeker terug.

Opmerking: Als een mens dit maar kon voelen, dan zou hij misschien voorzichtiger zijn.

Mijn reactie: Hiervoor moet je je voortdurend in bedwang houden. Ieder mens moet zich in bedwang houden en zijn gedachten, verlangens en intenties in het algemeen beheersen.

Vraag: Is het goed om jezelf in bedwang te houden? Om tegen jezelf te zeggen: “Dit is een slechte daad, daar ga ik niet aan beginnen.” Behoort het zo te zijn?

Antwoord: Ja, zelfs in je gedachten.

Vraag: Zelfs in je gedachten? Maar dat is heel moeilijk.

Antwoord: In onze terminologie noemen we dit intentie.

Opmerking: Maar ik heb geen controle over mijn gedachten. Daar hebben we het al eerder over gehad. 

Mijn antwoord: Dat doet er niet toe. Je bent niet vrij in wat er naar je toe wordt gestuurd.
Maar wat je er daarna mee doet – daar ligt je keuze.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/08/the-harm-we-cause-always-returns/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 7/28/26

Related Material:
The Law Of The Boomerang
Where Is Justice: Why Don’t The Rich Suffer?
Is A Person Responsible For His Thoughts?

Filed under: News, Q&A | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Goed en Kwaad, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Hoe kunnen wij de overgang tussen verschillende staten versnellen? Alleen door in elke situatie duidelijk te krijgen dat alle omstandigheden van mij afhangen. Dit is een heel eenvoudige psychologische methode.

Ik heb met een of ander probleem te maken, elke keer weer met iets anders, dan moet ik mijn verlangen verduidelijken en daarbinnen duidelijk krijgen welke aspecten van mij afhangen en welke niet, wat in mijn macht ligt en wat niet, hoe ik dit verlangen kan realiseren, en begrijpen wat ik er precies voor nodig heb.

Als ik een juiste analyse heb gemaakt en mijn staat heb verduidelijkt, moet mijn uiteindelijke conclusie zijn dat zich in mij een verlangen in zijn natuurlijke vorm heeft onthuld. Maar dan moet ik op mijn beurt dit verlangen met de Schepper verbinden. Dat is nu juist onze taak.

Omdat ik mijn verlangen met de Schepper verbind, daalt daar de juiste intentie op neer, en nu kan ik dit verlangen op de juiste manier gebruiken. Ik combineer verlangen en intentie, en zo voltooi ik het werk.

De Schepper heeft mij een geschenk in de vorm van een verlangen gegeven, ik heb een intentie aan dit verlangen gegeven en nu zijn we in interactie met Hem, hechten we ons aan Hem en verbinden we ons met Hem. Dat is alles.

Vraag: Simpel gezegd, moet ik elk verlangen met de Schepper verbinden?

Antwoord: Als je precies zou weten wat je verlangen is, als je zou weten wie de Schepper is, wat Zijn eigenschappen zijn en je je verlangen met Hem zou kunnen verbinden, zou er geen probleem zijn. Maar je moet eerst onderzoeken wie de Schepper is, wat het betekent om verlangens met Hem te verbinden, dat wil zeggen: de innerlijke betekenis van deze handeling.

Het is niet genoeg om te beseffen dat het verlangen van de Schepper komt. We moeten dit verlangen ook onderzoeken en analyseren: waarom werd het mij gegeven, wat wil ik ermee, wat wil de Schepper, enz. Het resultaat van deze analytische serie onderzoeken is dat mijn intentie duidelijk wordt: mijn houding naar wat ik van Hem heb ontvangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/connect-your-desires-to-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 5/14/26, Rabash, “What Is, ‘If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,’ in the Work?”

Related Material:
Success During the Time of Preparation
Where Should We Start the Scrutiny?
Seek Contact with the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Intentie, Schepper, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: We zeggen steeds dat we de beste omgeving moeten kiezen, een omgeving die ons bewust maakt van de belangrijkheid van spiritualiteit. Maar als er mensen in de groep zijn die maar één keer per week komen, wat moeten we dan met hen doen? Moeten we hen steunen? Verzwakken zij de groep niet?

Antwoord: In de groep zijn mensen die elke dag komen en honderd procent van zichzelf geven, dat zie ik. Natuurlijk wil ik me juist met hen verbinden. Maar er zijn ook mensen die zich minder inspannen en maar één keer per week komen. Moet ik me met hen verbinden? Wat kan ik van hen ontvangen? Alleen maar zwakte! Al gauw kom ik ook maar één keer per week en word ik net als zij. Is dat waar?

Wat ik van de vrienden ontvang, van de omgeving, van deze wereld en van de Schepper, hangt af van mijn houding naar hen, niet van wat zij zelf zijn. Stel dat ik naar een vriend kijk die één keer per week komt, toch waardeer ik hem daarvoor, want dit is wat de Schepper hem geeft. Hij komt immers nog steeds, hij heeft de bereidheid en het verlangen om bij ons te zijn.

En als ik het weinige dat in hem aanwezig is, waardeer (hoewel het misschien niet eens zo weinig is!), als ik al het positieve in hem waardeer en begrijp dat deze eigenschap het resultaat is van de invloed van de Schepper op hem, dan kijk ik naar het deel van de Schepper dat in hem is en maak ik dat deel groter.

Dit kan zowel voor de zwakste vriend gelden als voor een complete nieuwkomer van wie ik toch een bepaalde indruk kan krijgen. Met andere woorden, het hangt allemaal niet van de mens zelf af, maar van mijn vermogen om de juiste inschatting te maken.

Toch begint alles met het feit dat we mensen zien die zich inspannen en dan hechten we ons natuurlijk met name aan hen en willen we dichter bij hen zijn. Dit is namelijk veel gemakkelijker, duidelijker en betrouwbaarder.

Maar dit hangt af van de grootte van mijn Kli, niet van de ware grootheid van de vriend zelf. Als er ook maar de geringste vonk van de Schepper in de vriend aanwezig is, als de Schepper hem dichterbij wil brengen en aan hem werkt, is dat voor mij voldoende om een indruk en inspiratie van hem te ontvangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/how-can-one-be-inspired-by-the-friends/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the Daily Kabbalah Lesson 5/19/26, Rabash, “The Difference between Charity and Gift”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Intentie, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Schepper heeft niets anders geschapen dan de laatste correctie. Wij bevinden ons er ook nu in. Alles hangt uitsluitend van onze innerlijke ontwikkeling af  – dat is alles! Door een andere houding naar de werkelijkheid aan te nemen, zal ik een andere werkelijkheid zien. Het is niet zo dat ik die werkelijkheid dan alleen als wat aangenamer, wat aantrekkelijker of misschien slechter zal zien, nee, ik zal haar met al mijn zintuigen fundamenteel anders ervaren.

Onze houding naar de werkelijkheid wordt “intentie” genoemd. Om de waarneming van de werkelijkheid als iets wat onafhankelijk bestaat te overstijgen naar het inzicht dat zij niet op zichzelf bestaat, maar juist het resultaat is van mijn houding ertegenover. Dit is de betekenis van de overgang van deze wereld naar de spirituele wereld.

Met andere woorden, wij moeten boven de materie uitstijgen, boven de aanname dat “dit nu eenmaal bestaat en dat is het dan”. Dit bestaat niet! Ik ben degene die, door mijn houding en mijn intentie, bepaal wat er werkelijk bestaat. Dit staat bekend als de verschuiving van het uiterlijke naar het innerlijke, mij verdiepen in het innerlijke. Het innerlijke wordt gedefinieerd als intenties.

Wij hebben de neiging om intenties als vanzelfsprekend te beschouwen. Wat betekent het om “met intenties te werken”? “Ik ga hier anders mee om en dan voel ik me beter.” Dat zeggen psychologen. Daarom geven mensen elkaar vaak het advies: “Neem het rustiger op, accepteer het gewoon als een feit.”

Maar in wezen hebben wij het over iets totaal anders, iets wat verschilt van de gangbare menselijke houding. Als ik me tot de werkelijkheid waarin ik me bevind verhoud vanuit het niveau van het einde van de correctie, betekent dit niet eenvoudigweg dat ik er rustiger mee omga of het op een passieve manier accepteer, zoals artsen en buren het misschien adviseren. Nee, het is zo dat ik er in essentie anders mee omga: de werkelijkheid, waarin ik me bevind werkt volgens andere wetten, niet de wetten van ontvangen, maar de wetten van geven.

Daardoor ga ik de werkelijkheid in een volkomen andere vorm waarnemen, ik onderscheid totaal andere verbindingen tussen de delen ervan. Ik zie dat de hele wereld, alle mensen, alleen maar aan elkaar geven, volkomen gelijk aan de Schepper, en de Schepper is in ieder van hen gekleed en vult hen, allen zijn volkomen rechtvaardig en bevinden zich in de laatste correctie.

Alles hangt af van hoe ik het beeld van de situatie waarneem, of ik door het prisma van de wetten van geven kijk of door het prisma van de wetten van ontvangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/05/through-the-prism-of-the-laws-of-bestowal/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 4/15/26, Rabash, “What It Means that the Generations of the Righteous are Good Deeds, in the Work”

Related Material:
How To Enter The Upper World Without Moving
Intention Changes Reality
Intention And Its Influence On Reality

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Perception, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Gmar Tikkun, Innerlijk Werk, Intentie, Ontvangen, Perceptie van de Werkelijkheid, Waarneming - Geen reacties→

Rabash schrijft in het artikel “Het is Verboden (= onmogelijk) om iets Goeds te Horen van een Slecht Mens,” dat als je merkt dat het advies dat je hebt geaccepteerd je inspanningen lijkt te vergroten, de richting juist is. Omgekeerd, als het je inspanningen vermindert, is het onjuist.

Dus als de handeling die voor je ligt inspanningen vereist, komt deze kennelijk van de goede kant en wijst deze naar de goede richting. En als de handeling geen inspanningen vereist, lijkt het erop dat deze naar de slechte richting wijst.
Wat zijn “inspanningen”? Iemand kan met het zweet op zijn voorhoofd een bankoverval plannen. Dit is niet gemakkelijk. Er werken verschillende mensen aan, ze bereiden alles voor en ze doen hun best. Het verlangen dwingt hen ertoe.

Dus wat houden “inspanningen” nu precies in? Van waaruit worden ze beoordeeld? Als er inspanningen worden toegevoegd aan een verlangen om iets te realiseren en ervan te genieten zonder enige verbinding met de Schepper, zijn dit de inspanningen van de neiging tot het kwaad.

Je kunt je hele leven zweten om te proberen te bereiken wat je als je levensdoel hebt gesteld, maar dat telt niet als inspanning. Inspanningen in spiritualiteit bestaan uit wat je naar verbinding met de Schepper leidt, naar wat jou op een bepaalde manier tot een beter mens maakt, zodat je aan Hem gelijkvormig wordt. De rest geldt niet als inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/what-is-effort/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 4/9/26, Rabash, “It is Forbidden to Hear a Good Thing from a Bad Person”

Related Material:
Endless Efforts
Purposeful Exertion
Check if You are Not Wasting Your Efforts without Benefit

Filed under: Love | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Goed en Kwaad, Intentie, Schepper, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waar ontbreekt het ons nu aan?

Antwoord: Het ontbreekt ons aan intentie. Meer wil ik er niet over zeggen. Ga vanaf hier zelf op zoek. Gebruik dit als je uitgangspunt en kijk dan dieper naar wat het werkelijk is.

Daar gaat ons werk over. Als ik het zou onthullen, zou ik jullie de mogelijkheid ontnemen om het zelf te ontdekken.

Stel dat ik nu in een paar woorden een korte uitleg zou geven. Deze uitleg zou geen basis hebben, zou niet tot in je vlees doordringen. Je zou het je herinneren, het weten en er dan weer aan voorbij gaan.

Terwijl het zich diep in je binnenste moet bevinden. Als je zoekt, worden de Kelim onthuld en de definitie die je dan uiteindelijk ontdekt, wordt als een afdruk in diezelfde kelim (vaten) gegrift.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/seek-and-you-shall-find/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 4/7/26, Rabash, “The Connection between Passover, Matza, and Maror”

Related Material:
Everything Is Determined by Intention
Desire And Intention
Intention above All

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Intentie, Spiritueel Werk, Zelfonderzoek - Geen reacties→

In spiritualiteit bepaalt het verlangen alles. Daarom kan een schepsel niet vrijwillig naar lijden verlangen om vervolgens, na enkele stappen, de Schepper te verblijden met een altruïstische intentie. Dit is onmogelijk. Dit hele proces moet van Bovenaf beginnen. De Schepper is altijd de initiatiefnemer.

Vraag: In de fysieke wereld ziet een klein kind dat leert lopen niet hoe hulpeloos hij is, want hij ziet zijn moeder voor zich en hij weet dat zij hem zal helpen. Hoe is dat in spiritualiteit?

Antwoord: Als we zouden staan huilen als een kind en tijdens het huilen naar de Schepper zouden kijken, zou deze situatie  anders zijn dan wanneer Hij verborgen is. Als je de Schepper ziet, betekent dit dat Hij je niet heeft verlaten, Hij heeft Zich niet verborgen.

In de fysieke wereld kunnen wij verbinding voelen door middel van wat we zien, door aanraking, een omhelzing, enz. In spiritualiteit zijn er eveneens verschillende niveaus van verbinding: een omhelzing, een kus, enz. Als je dichter bij de Schepper bent gekomen (ongeacht in welke mate je met Hem verbonden bent), kan dit geen staat van duisternis worden genoemd, omdat je met Hem in verbinding blijft. Hij laat je niet in de steek.

We moeten begrijpen dat staten van duisternis ons van Bovenaf worden gezonden, in overeenstemming met de mate van inspanning die we op een bepaald niveau moeten doen. Misschien worden ze je gezonden met de oorspronkelijke bedoeling dat het je niet zal lukken. Misschien is dit bedoeld om je de kans te geven om Reshimot te verzamelen en je falen te verhelderen, zodat je in deze situatie bepaalde inspanningen zult doen.

Je weet dit niet, maar je krijgt precies wat je op dit moment nodig hebt voor je spirituele vooruitgang. De afrekening vindt van Bovenaf plaats. Je weet niet waarom of met welk doel – net zoals een kind niet begrijpt waarom zijn moeder van hem is weggegaan, waarom ze zo streng lijkt.

Hij was altijd in haar armen en plotseling zet ze hem midden in de kamer en stapt ze achteruit. Het kind is volkomen hulpeloos, terwijl de moeder blij is, want ze leert hem lopen, leert hem onafhankelijkheid.

Dit is de betekenis van: “Je zult Mijn achterzijde zien” (Achoraim). Dit betekent dat je vanuit een staat van duisternis Licht begint te zien. Het betekent niet dat je door de Achoraim heen het Licht direct ziet. In de staat van Achoraim bouw je de Kli. En via de Kli onthul je dan het Gelaat van de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/see-the-light-from-within-the-darkness/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/31/26, Rabash, “Show Me Your Glory”

Related Material:
So A New Day Has Come
And There Was Evening And There Was Morning
About Light And Darkness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Groei, Hindernissen, Hulp, Innerlijk Werk, Intentie, Kli, Licht - Geen reacties→

In Shaar Hakavanot [Poort der Intenties] staat geschreven: „Dit is de betekenis van de Maror [bitterkruid], het is ‘dood’ in Gematria. Daarom moet hij bitterheid proeven, maar als hij het doorslikt, vervult hij zijn plicht niet… (Rabash, What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work? (Wat is, als hij het bittere kruid doorslikt, doet hij zijn Werk niet)

Er zijn drie staten in het universum. De eerste staat is het niveau van Oneindigheid (Ein Sof) dat de zielen bevat, voordat zij de directe controle van de Schepper verlaten. Dit niveau is zoals Hij het heeft geschapen; Hij geeft aan alles de eigenschappen van volmaaktheid en eeuwigheid. Zoals Hij is, zo zijn zij.

Dit wordt echter door Hem voortgezet. Daarom ervaren zielen die de Schepper waarnemen wat “schaamte” wordt genoemd.

Zij moeten van deze schaamte bevrijd worden en daarom in een staat gebracht worden, waarin ze niet langer alleen maar van Hem ontvangen – zoals een foetus in de baarmoeder, in volmaaktheid, dankzij Zijn inspanningen – maar hun eigen niveau, hun eigen gevoel, hun eigen bewustzijn verwerven, zodat ze werkelijk zullen opstijgen naar het niveau van de Schepper, in eigenschappen gelijkvormig aan Hem worden en niet door Hem gedwongen worden.

Dan dient de tweede staat zich aan, de staat van werk en inspanning, waarin we door het proces van correctie gaan en het plaatsen van Kelim, om de eerste staat in zijn totaliteit te ervaren. We verlangen er zelf naar en verwerven het, het is van ons. Als dit gebeurt, verandert de tweede staat in de derde.

Daarom mag Maror (bitterkruid) niet worden doorgeslikt, maar moet erop gekauwd worden. Volgens onze Pesach-wetten is hiervoor een bepaalde tijd, een bepaalde maat, uitgetrokken.

En dan, als we er goed op hebben “gekauwd”, als we door alle eigenschappen van het ontvangen zijn heengegaan in relatie tot het verlangen van de Schepper om te geven, als we hebben begrepen wat onze natuur is en vervolgens het gebruiken van de intentie om te geven hebben bereikt, namelijk – zoals men zegt – de Maror hebben “doorgeslikt”, dan komen we werkelijk tevoorschijn door het werk van het verwerven van nieuwe kelim (vaten) en verdienen we het om “uit Egypte te komen”.

In het werk zijn er drie speciale fasen: geloof, gebed en inspanningen (in het Hebreeuws: “Emuna” “Tefila” “Igiya,” het acroniem van de eerste letters is “Iti“. Dit betekent: “met Mij”.

De “plaats”, de staat die we moeten bereiken, wordt “met Mij” (“Iti“) genoemd: “Hier is de plaats, [dicht bij] Mij.” Dit is de plaats van de Schepper. Je kunt deze staat “met Mij” bereiken door geloof, gebed en inspanning.

Deze stadia zijn in elke fase van ons werk aanwezig, in elke staat. Daarom is het totale proces van onze vooruitgang in de eerste plaats verdeeld in deze drie delen: geloof, gebed en inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/why-maror-bitter-herbs-must-be-chewed/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/28/26, Rabash, “What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work?”

Related Material:
Pesach, Matzah, And Bitter Herb
“If They Swallow The Bitter Herbs It Doesn’t Work Out”
Pharaoh vs the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geloof, Geven, Intentie, Ontvangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→