Category Archives: Geboden

Waarom een mens God moet vrezen

222Vraag: Helemaal aan het einde van Prediker staat geschreven: „Het einde van de zaak, nu alles is gehoord: vrees God en onderhoud Zijn geboden, want dit is de hele mens.”

Kunt u deze twee principes toelichten? „Vrees God.” Wat betekent dat? Een mens ervaart angst meestal als iets negatiefs.

Antwoord: „Vrees God” betekent: laat je egoïsme niet de overhand krijgen en je tot allerlei onnodige handelingen aanzetten. En „onderhoud Zijn geboden” betekent: volg Zijn aanwijzingen.

Vraag: Welke aanwijzingen?

Antwoord: De aanwijzingen die van toepassing zijn op onze wereld, op wat we in onze wereld zien. Bouw voor jezelf een normaal pad waarlangs je rustig verder kunt gaan. Het is niet nodig om voortdurend alles overhoop te halen. Denk niet dat je op het punt staat om iets geheel nieuws te creëren.

Vraag: Wilt u dit alstublieft wat nader toelichten? Ik begrijp dat ik mij niet mag toe-eigenen wat aan anderen toebehoort en dat ik mijn eigen pad moet volgen. Maar wat betekent het om mijn eigen pad te volgen? Hoe weet ik wat dat is?

Antwoord: Het betekent dat je volgt wat jij ziet als gezond verstand. Ontwikkel dat, en bewandel met behulp daarvan op de juiste manier het levenspad.

Vraag: Betekent gezond verstand: normale, warme relaties met andere mensen? Dat er liefde moet zijn, niet overdreven, maar iets wat voldoende en oprecht is?

Antwoord: Ja.

Vraag: Dus, zo’n warme kring om ons heen creëren, is dat gezond verstand?

Antwoord: Dat is gezond verstand.

Vraag: Als een mens deze benadering volgt, is dat dan wat er bedoeld wordt met “Vrees God en onderhoud Zijn geboden”?

Antwoord: Ja.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/why-one-must-fear-god/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 5/27/26

Related Material:
A Person’s Inclination Is Evil From His Youth
Fear Or Awe?
The Difference between Physical and Spiritual Laws

Filed under: Commandments, News, Q&A, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

De Correctie, “Vergeten” genaamd

962.7Soms komt men in een situatie van zo’n nederigheid dat men geen enkele smaak meer proeft in Torah en gebed. Hoewel men studeert, weet en voelt men de waarheid over zichzelf: dat de werkelijke reden waarom men de Torah blijft bestuderen niet voortkomt uit vrees voor de hemel, maar uit gewoonte … Hiervoor is er een correctie, “minister van vergeten” genaamd (Rabash, Brief 59).

Rabash schrijft dat we met correcties van vergeten moeten werken. Er is een speciale regerende engel, namelijk een speciale kracht in de schepping, de “minister van vergeten” genaamd, het is zijn functie om ervoor te zorgen dat wij de staat, het niveau en de kracht die we telkens hebben bereikt verliezen, zodat dit verdwijnt en ons niet achterlaat met een gevoel van volmaaktheid.

Elk niveau in spiritualiteit is een bepaald gevoel van volmaaktheid. Als we ons op een bepaald niveau bevinden en het Licht op ons neerdaalt, voelen we echter, hoe klein het ook mag zijn in verhouding tot alle daaropvolgende niveaus, nog geen Hisaron (tekort, gebrek). En als een mens geen Hisaron voelt, kan hij niet van zijn plaats komen, omdat elke beweging alleen plaatsvindt door de onthulling van een Hisaron.

Daarom bestaat er een speciale kracht die elke keer de lichten uit het niveau, uit de Partzuf, uit de ziel verdrijft en een mens ertoe aanzet om te voelen dat zijn innerlijke staat is veranderd. Op deze manier verplicht deze kracht hem om verder te gaan op het pad. Anders zou hij voor altijd in dezelfde staat blijven, wat het naleven van de Torah en de geboden uit gewoonte wordt genoemd, ter wille van de gemeenschap of voor verschillende andere doeleinden, behalve voor het hernieuwen van het contact met de Schepper.

Hoe kunnen we deze kracht, de minister van vergeten, effectiever op ons laten inwerken? Dat is ons werk. Want als wij het doel vergeten, vergeten we de volmaakte staat zelf niet, maar voelen we wel in plaats daarvan een onvolmaakte staat. Dit betekent dat er alleen een deel van de staat verdwijnt.

Stel dat we een goede staat hebben bereikt, op een bepaald moment enige nabijheid tot spiritualiteit hebben gevoeld en dat er dan van bovenaf een verlies van dat niveau wordt veroorzaakt. Wij voelen daarin dan nog geen Hisaron. Met andere woorden, hoewel het lichtschijnsel dat in die staat bestond ogenschijnlijk verdwijnt, zijn de Hisaronot (onvolkomenheden), de nieuwe Reshimot, nog niet onthuld.

Het feit is dat er bij deze handeling van de “minister van vergeten” een samenwerking bestaat tussen de Schepper en het schepsel. In al zijn staten, zelfs in een grote staat (Gadlut), moet een mens werken aan het bereiken van het bewustzijn van de grootheid van de Schepper. Hij mag niet tevreden zijn met de grootheid van de bereikte staat en deze omzetten in zelfgenoegzaamheid.

Daarom, om een mens te leren dat hij nooit mag stoppen met het werken aan het besef van de grootheid van de Schepper, activeert de Schepper de kracht die de minister van vergeten wordt genoemd. De grootheid van de staat verdwijnt en de roep om de grootheid van de Schepper wordt niet vernieuwd. Dit betekent dat het lijden niet naar een mens toekomt omdat hij een staat heeft verloren en hij vervolgens een periode van uitstel ingaat, waarbij hij het pad van lijden betreedt in plaats van het pad van Torah.

Dit alles komt omdat hij tijdens de opgang niet heeft gewerkt aan het besef van de grootheid van de Schepper, dat wil zeggen dat hij zich aan de Torah en de geboden hield, ofwel voor zichzelf ofwel voor zijn omgeving, uit gewoonte, en niet ten behoeve van het doel.

Hij vergat dat al zijn handelingen om het doel en de correctie te bereiken, Torah en geboden genaamd, een wonderbaarlijke kracht (Segula) zijn, de wonderbaarlijke eigenschap van de Torah. Een mens wordt niet veranderd door de handelingen zelf, want deze bevatten geen daadwerkelijk voordeel of ware invloed, zoals zij die een verkeerde opvoeding hebben genoten het geloven. Zij denken dat ze door deze handelingen iets bereiken en iets verdienen.

Het is geen toeval dat deze handelingen de “wonderbaarlijke kracht van de Torah en de geboden” worden genoemd. Uiteindelijk is het enige wat we erdoor moeten bereiken het aantrekken van het Licht dat Hervormt, waarvan de wonderbaarlijke kracht ligt in het vermogen om ons te corrigeren. Dit Licht komt naar ons toe door studie van de juiste boeken, door de juiste intentie en door een steeds beter gerichte groep die naar het Doel streeft.

Blog in nhet Engels: https://laitman.com/2026/06/the-correction-called-forgetfulness/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 5/22/26, Rabash, Letter 59

Related Material:
Forgetfulness in Spiritual Work
The Commandment Of Forgetfulness
Costly Forgetfulness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Zonder slim te willen zijn

276.03Maar omdat de Torah en de Mitzvot aan ons gegeven zijn om ze tijdens de verborgenheid na te leven, kunnen we ze in volkomen eenvoud naleven en zeggen: „Als het mijn doel is om gevend te zijn, waarom zou ik me dan druk maken over de smaak die ik ervaar?” (Rabash, The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]) [De Maatstaf voor het beoefenen van de Mitzvot (geboden)].

Wij moeten een staat bereiken waarin het ons niet uitmaakt in welke staat we zijn. Het belangrijkste is om ons bewust te zijn van onze staat, om in een bepaald gevoel te zijn, dat ik met de Schepper verbonden ben, dat ik mij naar Hem toe beweeg. Ik moet op een punt komen waarop dit voor mij belangrijker wordt dan alle andere gevoelens in mijn zintuigen.

Vraag: Hoe “voeren wij” de geboden dan in de praktijk “gewoon uit”?

Antwoord: Precies zo, zonder slim te willen zijn. Het moet voor mij in mijn gevoelens duidelijk zijn. “Gewoon” is geen concept dat over begrijpen gaat. Ik ben een verlangen om te ontvangen, geen intellect, geen computer. Daarom moet ik de geboden in mijn verlangen voelen.

Vraag: En als ik dat niet kan?

Antwoord: Iedereen kan dat, je bent alleen nog niet zo ver.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/without-any-cleverness/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/23/26, Rabash, “The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]”

Related Material:
Complete Fulfillment of a Commandment
Switch to Connection with the Creator
Why Are We Given Commandments?

Filed under: Commandments, Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Het onderscheid tussen spirituele en fysieke daden

278.03Het verschil tussen de weekdagen en Shabbat is dat de weekdagen staan voor het werk van de correctie van de zielen, een proces waardoor een mens geleidelijk de staat bereikt die het Doel van de schepping is, Shabbat genaamd, de staat van het einde van de correctie. Het bereiken hiervan hangt af van het werk dat gedurende de week is verricht, zoals er geschreven staat: „Hij die zich aan de vooravond van Shabbat niet heeft ingespannen, wat zal hij tijdens Shabbat eten?“

Spirituele vooruitgang betekent dat een mens elk moment van zijn leven zijn daden afweegt om te bepalen in hoeverre ze gericht zijn op het Doel van de schepping. Dit is het verschil tussen de materiële en de spirituele niveaus van een mens.

Wij leven in deze wereld en we denken dat we door daden alles onder controle houden en bepalen. Het is waar, om het leven in ons animale lichaam in stand te houden, zijn daden onmisbaar. We moeten de aarde ploegen, zaaien en gewassen oogsten, dat wil zeggen: we moeten alle 39 soorten werk verrichten om het brood te produceren dat het basisvoedsel van de mens vormt.

In tegenstelling tot dieren die alleen kant-en-klare vruchten verzamelen en hun eigen voedsel niet hoeven te bereiden, moeten mensen zich actief bezighouden met de bereiding van hun voedsel, omdat er in de natuur niets bestaat in een kant-en-klare staat, behalve water, zout en kruiden.

Alles wat we aanschaffen om ons bestaan te onderhouden, vereist werkzaamheden. We moeten werken “in het zweet des aanschijns”. Daarom denken we dat het primaire element de fysieke handeling is. Zeker, voor alles wat verband houdt met het materiële leven in deze wereld, is intentie niet belangrijk. We kunnen bijvoorbeeld arbeiders uit Thailand halen en dan zullen zij aan het werk gaan, terwijl wij alleen maar genieten van de vruchten van hun werk.

Hetzelfde principe geldt voor de fysieke naleving van de Torah en de geboden: iemand die ze uitvoert, wordt een “rechtvaardige” genoemd en wie dit niet doet, wordt een “zondaar” genoemd. Deze definities zijn correct met betrekking tot het leven in deze wereld. Dit niveau wordt de “heilige stilte” (Domem deKedusha) genoemd, de beoordeling of iemand rechtvaardig is of een zondaar wordt dan op basis van zijn daden vastgesteld.

Maar er is ook het spirituele aspect van de mens en hier moeten we de geboden vervullen, niet met behulp van ons lichaam, maar in overeenstemming met het “punt in het hart”. Als iemand dit punt heeft, kan hij de Torah en de geboden op een spirituele manier vervullen, maar als hij het niet heeft, kan hij dat niet.

Als wij een willekeurig mens zouden benaderen en hem zouden vertellen dat het noodzakelijk is omdat de Schepper ons dit heeft geboden, dat het voor zijn eigen bestwil is, zou hij alles strikt op het niveau van de fysieke handeling doen, vanuit zijn hart (zijn egoïstische verlangen), maar niet vanuit het punt in het hart (het embryonale zaad van de spirituele Kli). Dit wordt een “ware Jood” genoemd.

Om echter met de intentie te werken, is er een verbinding met de Schepper nodig die niet voortkomt uit het gewone “hart” maar uit het “punt in het hart”. Daarin beoordelen we iemands handelingen op basis van zijn intentie, aangezien de Schepper met betrekking tot het punt in het hart onze daden helemaal niet in aanmerking neemt, maar alleen onze intenties. De intentie is de handeling.

Dit betekent, zoals er geschreven staat: “Hij heeft alle handelingen gedaan, doet ze en zal ze doen, er is geen ander dan Hij.” Alles komt van de Schepper, zowel de handelingen als de intenties.
De vraag gaat hier alleen over de houding van de mens ten aanzien van wat er op hem afkomt.

Op basis van deze houding, dat wil zeggen, op basis van de intentie van de mens, beoordelen we hem als een rechtvaardige of een zondaar. Zijn intentie is ofwel gericht op de Schepper, dit wordt “omwille van het geven” (al Menat Lehashpia) genoemd, of deze is nog niet op de Schepper gericht en wordt dan “omwille van het ontvangen” (al Menat Lekabel) genoemd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-distinction-between-spiritual-and-physical-actions/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/14/26, Rabash, “Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work”

Related Material:
Physical And Spiritual Conversion
Intention Is Action
The Soul’s Correction Comes First

Filed under: Commandments, Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

“Heb je vriend lief als jezelf” is de belangrijkste wet van de natuur

631.1Alle geboden van de Torah zijn instructies over de manier waarop wij het belangrijkste gebod kunnen vervullen: “Heb je vriend lief als jezelf.”

Daarom wordt dit de alomvattende wet van de natuur genoemd.

De overige geboden zijn er in wezen onderdelen van die op verschillende niveaus en in diverse  omstandigheden aanduiden hoe wij “heb je vriend lief” uit kunnen voeren, dat wil zeggen, hoe we ons met elkaar kunnen verbinden boven het egoïsme dat ons scheidt en afstoot uit.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/08/love-thy-friend-as-thyself-is-the-main-law-of-nature/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From KabTV’s “The Last Generation”, 7/24/2018

Related Material:
The Upper Law Of Nature
Love As The Law Of Nature
Love Your Neighbor As Yourself

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment →

 

Vragen over het overwinnen van hindernissen

626Vraag: Wat zijn hindernissen?

Antwoord: Alles wat jou verhindert om het gebod van de Schepper te vervullen.

Vraag: Hebben wij altijd kracht genoeg om hindernissen te overwinnen?

Antwoord: Niet altijd. Als wij die kracht niet hebben, vragen we erom.

Vraag: Als we in een staat van verwarring zijn, hoe houden wij dan de intentie voor de Schepper vast, hoe overwinnen wij dan de hindernissen en stijgen we omhoog? Waar halen we dan de kracht vandaan en hoe kunnen we dan weten of we op het juiste pad zijn?

Antwoord: Alleen van de groep, van de verbinding met de vrienden.

Vraag: Hoe krijg je de kracht om hindernissen in de Ten te overwinnen om zo de Schepper blij te maken?

Antwoord: Dat hangt van je verlangen af, of je de kracht wilt krijgen om het egoïsme te overwinnen dat je verhindert om de wens van de Schepper te vervullen.

Vraag: Hoe overwinnen we individuele hindernissen in het voordeel van de Ten?

Antwoord: Dat hangt van je intentie af. Als je wilt dat de hele Ten de kracht van geven, verbinding en liefde ontvangt als resultaat van het vervullen van de geboden, zal dat gebeuren.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2024/11/questions-about-overcoming-obstacles/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

From the Daily Kabbalah Lesson 11/12/24, Writings of Rabash “Overcoming”

Related Material:
Mercy from the Creator
A Gift From The Creator In The Form Of Obstacles
Working With Disturbances

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work, The Tens | Add Comment / Ask Question →