Vraag van Facebook: Hoe kunnen we onze gedachten en de invloed die ze op ons hebben verfijnen?

Antwoord: Dat hangt af van de aard van de gedachten. Als deze gedachten puur je eigen, individuele gedachten zijn, blijven ze beperkt tot je egoïstische ik, uitsluitend gericht op hoe je jezelf daarmee maximaal comfort kunt bieden.

Maar als gedachten voortkomen uit verbinding met anderen, ga je uit jezelf treden en een invloed van buitenaf voelen, en op die manier je ontwikkelen en omhoog stijgen.

Daarom betekent het verfijnen van je gedachten in de eerste plaats dat je uit jezelf treedt en je verbindt met anderen. Verbinding met anderen is geen gewone verbinding, zoals we die in onze wereld begrijpen.

Dit is werk in de groep dat bestudeerd moet worden. Door in de groep te werken, ontwikkel en vervolmaak je je gedachten, zodat je de bron van je situatie begint te voelen: de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/how-can-we-refine-our-thoughts/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From KabTV’s “Answers to Questions from Facebook”

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Denken, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Een samoerai kwam bij een wijze en vroeg hem of de hel en de hemel echt bestaan.
“Wie ben je?” vroeg de wijze.
“Een samoerai,” antwoordde de krijger.
“Je liegt,” zei de wijze. „Je hebt het gezicht van een bedelaar.”
De samoerai trok zijn zwaard. De wijze zei:
“Zo gaan de poorten van de hel open.”
De samoerai begreep het en stopte, terwijl hij een buiging maakte, zijn zwaard weg.
“En zo gaan de poorten van de hemel open,” zei de wijze.

Mijn vraag is deze: Is het mogelijk om niet bij elke belediging het zwaard te trekken? Met andere woorden, is het mogelijk om niet door de hel te gaan voordat je de hemel bereikt?
Antwoord: Dat is heel moeilijk. Ik denk dat het praktisch onmogelijk is.
Opmerking: De hele weg naar de hemel is dus geplaveid met de hel waar je doorheen gaat. Dat is een serieuze zaak.
Mijn reactie: Wat kun je anders doen? Zo zijn we geschapen. Dit is ons ongeëvenaarde egoïsme.
Vraag: In principe wordt niemand vergeven en komt er onmiddellijk een reactie?
Antwoord: Ja. De eerste gedachte is om het zwaard te trekken, want zo zijn we. Er is geen ontkomen aan. We kunnen niet zomaar een knop omzetten zodat het goede ons gaat beheersen. Want “Ik heb het kwaad geschapen“, dit zijn op een bepaalde manier de woorden van de Schepper. “En Ik heb de Torah geschapen om het te corrigeren.“ Maar in eerste instantie is er het kwaad.
Vraag: Waarom werd het kwaad in het begin geschapen?
Antwoord: Zodat een mens zich bewust zou worden van zijn aard, van het ene uiterste naar het andere, van kwaad naar goed. Om beide verschijningsvormen ten volle te ervaren en zich vervolgens naar het goede te richten. Pas dan zal het goede ervoor zorgen dat de mens over het kwaad heerst. Maar het ene kan niet bestaan zonder het andere.
Vraag: Dus op de een of andere manier gaan we via de hel de hemel binnen?
Antwoord: Natuurlijk.
Vraag: Waarin ligt dan de wijsheid van een mens? We zeggen: “Een mens is wijs.”
Antwoord: Het betekent dat je van tevoren inziet dat je, zonder bij elke stap door de hel te hoeven gaan, anders moet handelen. Maar dit wordt verworven door heel grote beproevingen en ervaring.
Vraag: Dus de ervaring van een voortdurende hel leidt ertoe dat een mens wijzer wordt?
Antwoord: Natuurlijk, zoals die Japanse wijze.
Opmerking: U spreekt vaak over het feit dat iemand zich ergens bij neerlegt. U hebt zelfs de woorden “onderwerping“, “annuleren” en “jezelf annuleren“ gebruikt.
Mijn antwoord: Dit zijn allemaal heel complexe situaties die een reis door de hel vereisen. Ik geloof niet dat iemand zichzelf van tevoren kan overwinnen zonder uitgebreide ervaringen. Dat is onmogelijk.
Vraag: U hebt het over het uitstijgen boven het eigen egoïsme. Wat betekent het om boven het egoïsme uit te stijgen.
Antwoord: Het betekent het egoïsme in al zijn mogelijke verschijningsvormen in het leven, zelfs in de natuur, waarnemen en er voortdurend boven uitstijgen. Je hoofd buigen, dat wil zeggen je egoïsme verminderen, het verkleinen, het bagatelliseren, het beheersen.
Vraag: Als je voortdurend deze oefening van het beheersen van je eigen egoïsme en het annuleren van jezelf uitvoert, zal dat dan helpen?
Mijn antwoord: Ik denk niet dat deze oefening überhaupt mogelijk is, dat is filosofie. Het is alleen mogelijk door een geleidelijke training in een geschikte groep. Er moet een omgeving zijn waarin iedereen dit wil. Men kan het niet, maar men wil het wel.
Vraag: Hebben ze het gevoel dat ze het niet kunnen?
Antwoord: Natuurlijk. Er moet erkenning van het kwaad zijn. En dan kunnen ze, allemaal samen, elkaar aankijken en elkaar helpen om uit die stinkende put klimmen.
Vraag: Vertel me alstublieft, op wie rust eigenlijk de verantwoordelijkheid om daaruit te klimmen? Op ons?
Antwoord: Op ons! Vraag, smeek, denk na, spreek en geef elkaar voorbeelden, handel op die manier. En wie het grootste egoïsme heeft, stijgt op een natuurlijke manier hoger. Alles goed bekeken is dit het werk.
Vraag: Als dit werk wordt verricht in een groep mensen die hun egoïsme willen overstijgen, helpt het dan anderen?
Antwoord: Het helpt anderen niet alleen door het voorbeeld. Het maakt zelfs niet uit of ze het zien of niet. Want dit is een natuurkracht en op deze manier wordt dit toegevoegd aan de gemeenschappelijke natuurwet en weegt eerst het egoïsme zwaarder en vervolgens het altruïsme.
Vraag: In principe zegt u dus dat als deze groep erin slaagt om boven zichzelf uit te stijgen, zij iedereen mee omhoog zal trekken?
Antwoord: Ja. We moeten handelen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/one-enters-heaven-through-hell/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 6/11/23

Related Material:
The Fire We Come to Hell With
To Hell or to Heaven?
Does Death Pave the Way to Heaven?

Filed under: News, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Ego, Egoïsme, Groep, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe weet ik of ik de groep bewust maak van de belangrijkheid van het Doel? Ik heb bijvoorbeeld deze gedachte. Hoe kan ik dan nagaan of dit echt invloed heeft op de groep?

Antwoord: Er staat geschreven: “Alles wat in jouw handen ligt en wat je kunt doen, doe dat.” Hiermee wordt echter niet bedoeld dat je alles doet wat er in je opkomt, maar dat je specifiek naar dat Doel toe werkt. Alles wat in jouw handen ligt en wat je kunt doen, doe dat om de belangrijkheid van de Schepper te vergroten.

Vraag: Dit is duidelijk. Maar misschien verspil ik tijd, wordt de tijd niet efficiënt besteed?

Antwoord: Omdat alles wat van ons afhangt de versnelling van de tijd is, het verkorten, verdichten en samenpersen ervan, leidt onze nalatigheid juist tot het verlengen van de tijd. Dit is het hele punt.

Hoe kun je weten of je wel of geen tijd verspilt? Als je voortdurend een staat van enthousiasme ten aanzien van de Schepper in stand houdt, een enthousiasme dat voortkomt uit het besef dat je met Hem verbonden wilt zijn, in plaats van een aangenaam gevoel. Als een opstijging voor jou verbinding met de Schepper betekent, in plaats van een gevoel van vervulling, dan handel je correct.

En als het voelen van de Schepper voor jou vervulling betekent, wordt de vraag: wat voor soort gevoel is het – een  gevoel om te ontvangen of om te geven? Als het om ontvangen gaat, voel ik me misschien rustig, alsof ik niets meer nodig heb. Ik voel me goed bij deze gewaarwording van de Schepper.

Als het echter een gevoel is waarbij ik al een beetje aan Hem denk omwille van het geven, dan moet ik onmiddellijk een Hisaron hebben, een behoefte. Ben ik aan het geven? Wat geef ik? Hoe geef ik? Voelt Hij mij werkelijk? Enz.

Dan ga je een andere Kli in jezelf voelen, een Kli die in Hem is, die zich verbindt met jouw punt in het hart. Want je punt in het hart is een punt dat vreemd is voor het hart, het is in je hart. Het wordt de eigenschap van Israël genoemd, terwijl het hart “de volkeren van de wereld” wordt genoemd.

Israël behoort niet tot deze wereld. Dit zijn Galgalta Eynaim (GE), vaten van geven, ze worden niet tot de volkeren van de wereld gerekend.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/how-can-you-avoid-wasting-time/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

From the Daily Kabbalah Lesson 8/16/26, Rabash, “What Is, “Return, O Israel, Unto the Lord Your God,” in the Work?”

Related Material:
How Should We Spend Our Time?
Reassessing The Desires
How Not To Waste Time

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Groepswerk, Grootheid van de Schepper, Hart, Kelim, Spiritueel Werk, Tijd - Geen reacties→

In het spirituele werk moet een mens steeds de rechterlijn kiezen en zich naar rechts wenden. Volgens veel joodse wetten zijn we verplicht om rechts voorrang te geven boven links: bij het aantrekken van onze schoenen, onze kleding, enz. Dit zijn allemaal verwijzingen naar spiritualiteit. Maar hoe kunnen wij in ons handelen de rechterlijn boven de linkerlijn verkiezen?

Een mens moet zo handelen dat dit hem ertoe leidt om de rechterlijn te kiezen. Hij verricht de handeling nooit zelf, want hij is het resultaat van een combinatie krachten die van Bovenaf neerdalen. Daarom moet hij ernaar streven om, onder de invloed van deze krachten, meer verbonden te raken met de rechterlijn.

Rabash geeft diverse adviezen over de manier waarop je dit kunt bereiken: studeer meer en vraag of dit tijdens het studeren gebeurt, wees bij de vrienden en luister naar hun advies over wat de rechterlijn is en wat de linkerlijn is, probeer voor jezelf te verduidelijken wat dit is en verhef de rechterlijn in jezelf.

Ga er dus over nadenken en probeer dit concept te verduidelijken. Dit is nu precies wat we bestuderen: hoe je de juiste beslissing neemt. Veel dingen werken volgens hetzelfde principe: een doel kiezen, de middelen selecteren om dat te bereiken, een nauwkeurige analyse van de situatie maken en dan proberen om al deze dingen met elkaar te verbinden.

We willen bijvoorbeeld bij elkaar komen om te besluiten hoe we boeken in het Hebreeuws gaan uitgeven en we willen met name praten over de uiterlijke vorm. We weten de details nog niet: hoe de omslag eruit moet zien, welke illustratie erop moet komen en nog allerlei andere dingen. Ik moet duidelijk maken waar het precies over gaat, op welke manieren ik het kan oplossen en welke vragen ik daarvoor moet beantwoorden, met andere woorden, hoe ik straks zeker weet dat een bepaalde vormgeving de best mogelijke is.

Op deze eenvoudige manier kiezen we, zonder onnodig te filosoferen, alleen wat essentieel is. We voelen niet dat dit verband houdt met ons spirituele werk, maar in feite is dat wel zo en is het er heel nauw mee verbonden. Als we weten hoe we ons werk in de groep op de juiste manier kunnen presenteren, en dat geldt in feite voor alles wat we in het leven doen, zullen we nooit fouten maken.

Dit is het proces van verduidelijking en besluitvorming. We weten niet op welke basis we besluiten moeten nemen en hoe we ze moeten nemen, maar het besluit is het resultaat van het proces van ons werk, en het zal juist zijn als het proces zelf juist is. Dit sluit perfect aan bij onze spirituele wetten.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/elevate-the-right-line/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 7/15/26, Rabash, “What Is “Do Not Slight the Blessing of a Layperson” in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Groepswerk, Lijnen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Moeten we ons zorgen maken over de vooruitgang van vrienden die dat niet willen?

Antwoord: Dat is niet nodig, je sleept ze niet tegen hun wil mee.

Vraag: Maar wat als we in dezelfde boot zitten?

Antwoord: Dat doet er niet toe. Een mens moet zelf werken aan het bereiken van wat hij wil. Wij kunnen hem alleen helpen als hij dat zelf wil.

De mensen in onze groep geven a priori hun toestemming om samen met ons verder te komen, dus wij zorgen voor hen, maar niet voor anderen.

Vraag: Moeten we hen verplichten om minstens twee keer per week te komen?

Antwoord: Nee, laat hen met rust. Dit maakt het alleen maar erger voor jullie.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2024/08/who-should-we-worry-about-in-the-ten/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 7/31/24, Writings of Rabash “The Torah Is Acquired through Suffering”

Related Material:
Mutual Guarantee—Support And Example Of A Group
How Can You Help A Friend?
If There Is No Connection in the Group

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work, The Tens | Add Comment →

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Bestaat het concept van “een gat in de boot boren” in spiritualiteit?

Antwoord: Het concept van “een gat in de bodem van de boot boren” is van toepassing als we het hebben over mensen die niet met het spirituele concept groep verbonden zijn.

In spiritualiteit is het onmogelijk om een gat te boren. Je kan alleen in de fysieke wereld een gat boren.

Stel dat iemand in de groep plotseling de leider wil worden, groter dan de anderen. Maar in de groep moet iedereen vrienden zijn, terwijl hij juist wil heersen. Dit is een heel sprekend voorbeeld. In de spirituele wereld wordt dit niet getolereerd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/in-spirituality-it-is-impossible-to-drill-a-hole-in-the-boat/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the Daily Kabbalah Lesson 5/22/26, Rabash, Letter 59 (1962)

Related Material:
Do Not Steal!
The Secret Of The Integral System
The Spiritual Meaning Of Theft

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gelijkwaardigheid, Groep, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: We zeggen steeds dat we de beste omgeving moeten kiezen, een omgeving die ons bewust maakt van de belangrijkheid van spiritualiteit. Maar als er mensen in de groep zijn die maar één keer per week komen, wat moeten we dan met hen doen? Moeten we hen steunen? Verzwakken zij de groep niet?

Antwoord: In de groep zijn mensen die elke dag komen en honderd procent van zichzelf geven, dat zie ik. Natuurlijk wil ik me juist met hen verbinden. Maar er zijn ook mensen die zich minder inspannen en maar één keer per week komen. Moet ik me met hen verbinden? Wat kan ik van hen ontvangen? Alleen maar zwakte! Al gauw kom ik ook maar één keer per week en word ik net als zij. Is dat waar?

Wat ik van de vrienden ontvang, van de omgeving, van deze wereld en van de Schepper, hangt af van mijn houding naar hen, niet van wat zij zelf zijn. Stel dat ik naar een vriend kijk die één keer per week komt, toch waardeer ik hem daarvoor, want dit is wat de Schepper hem geeft. Hij komt immers nog steeds, hij heeft de bereidheid en het verlangen om bij ons te zijn.

En als ik het weinige dat in hem aanwezig is, waardeer (hoewel het misschien niet eens zo weinig is!), als ik al het positieve in hem waardeer en begrijp dat deze eigenschap het resultaat is van de invloed van de Schepper op hem, dan kijk ik naar het deel van de Schepper dat in hem is en maak ik dat deel groter.

Dit kan zowel voor de zwakste vriend gelden als voor een complete nieuwkomer van wie ik toch een bepaalde indruk kan krijgen. Met andere woorden, het hangt allemaal niet van de mens zelf af, maar van mijn vermogen om de juiste inschatting te maken.

Toch begint alles met het feit dat we mensen zien die zich inspannen en dan hechten we ons natuurlijk met name aan hen en willen we dichter bij hen zijn. Dit is namelijk veel gemakkelijker, duidelijker en betrouwbaarder.

Maar dit hangt af van de grootte van mijn Kli, niet van de ware grootheid van de vriend zelf. Als er ook maar de geringste vonk van de Schepper in de vriend aanwezig is, als de Schepper hem dichterbij wil brengen en aan hem werkt, is dat voor mij voldoende om een indruk en inspiratie van hem te ontvangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/how-can-one-be-inspired-by-the-friends/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the Daily Kabbalah Lesson 5/19/26, Rabash, “The Difference between Charity and Gift”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Intentie, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Wij kunnen onszelf niet overstijgen, daarom zijn de groep, de Schepper en de mensen om ons heen in onze beleving niet van elkaar te onderscheiden, voor ons zijn ze één en hetzelfde. Met andere woorden, als we niet in een groep zouden werken, zouden we ons voorstellen dat we engelen zijn.

Maar door erin te werken, zie je hoe weerzinwekkend je vrienden voor je zijn. Je begrijpt niet hoe noodzakelijk ze eigenlijk zijn en je zou ze graag aan de kant schuiven.

Er komen vaak jonge mensen naar me toe die zeggen: “Waarom heb ik een groep nodig? Ik wil alleen maar uw student zijn.” Prachtig, dat is een goed verlangen. Maar ze begrijpen één ding niet: zonder de groep kan de leraar hen werkelijk op geen enkele manier helpen. Hij kan de weg wijzen, begeleiden en ondersteunen, net zoals je een klein kind ondersteunt, zodat het niet valt, maar je moet deze weg zelf gaan.

Het pad naar spiritualiteit bestaat uit jouw handelingen met de groep. Van de kant van de Schepper kan er een bepaalde onthulling zijn die bedoeld is om je in deze wereld te helpen. Maar je kelim (vaten) van geven bevinden zich in andere zielen, die ook deel uitmaken van Adam HaRishon (de gemeenschappelijke ziel).

Daarom moet je, voordat je de Machsom bereikt, dit gehele proces voltooien en de juiste Hisaron verwerven via de groep. De Egyptische ballingschap, Mozes, Farao, de plagen en alle andere situaties symboliseren ons werk in de groep.

Geven aan de Schepper en geven aan de groep is één en hetzelfde. Het werk in de groep is verdeeld in fasen waarin een mens zijn Kli bouwt: aan de groep geven, de Schepper verheerlijken en zich annuleren voor de groep, net zoals voor de Schepper.

Door in de groep te werken, gaat een mens door processen heen die verschillende spirituele staten vertegenwoordigen: het geven van Keter, het ontvangen van Malchut, enzovoort. Een mens bouwt letterlijk zijn spirituele kli (vat), hiervoor bestaat geen andere basis.

Het is onmogelijk om je Hisaron te bouwen door je houding naar de Schepper, naar jezelf of zelfs naar de leraar. Het enige middel dat ons ter beschikking staat is de groep. Het is als een laboratorium waar we leren en ons voorbereiden voor de ware spirituele geboorte, dit betekent het verwerven van het verlangen om te bidden voor de externe Kli (de kli buiten zichzelf, van anderen), het vat van geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/the-group-preparation-for-spiritual-birth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 5/14/26, Rabash, “What Is, “If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,” in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Groep, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kli, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kunnen wij spiritualiteit binnentreden zonder het juiste gebed?

Antwoord: Zolang het juiste gebed niet gevormd is, kan er niets gebeuren. Mensen roepen: „Red mij!”, omdat hun verlangen naar spiritualiteit niet waarachtig is. Het is een animaal verlangen. „Geef het mij! Waarom wilt u het mij niet geven?! U hebt mij tenslotte de behoefte eraan gegeven, dus waar blijft de vervulling?”

De Schepper heeft je Hisaron gegeven, maar Zijn plannen omvatten niet het vervullen van deze behoefte. De Schepper heeft je een Hisaron gegeven dat niet op spiritualiteit gericht is. Je moet dit verlangen op de juiste manier zelf vormgeven en op die basis een ware spirituele behoefte bouwen.

In feite gaf Hij je een onzuiver Hisaron, een verlangen naar iets meer dan de genoegens van deze wereld. Door je werk trek je het Licht van Boven aan. We noemen dit het Omringende Licht, het Licht dat neerdaalt vanuit de Sefirot Netzach, Hod en Yesod van de Partzuf Atik van de wereld Atzilut. Je trekt een lichtschijnsel naar je toe, dat geleidelijk de juiste Hisaron in je bouwt, en in de mate van je inspanningen om de juiste Hisaron te vinden, voel je dit lichtschijnsel.

Anders zul je andere lichtschijnsels voelen, die op je schijnen in een niet-selectieve vorm, alleen maar ongesorteerde genoegens uit de Hoge Wereld. Maar je wilt een speciaal lichtschijnsel aantrekken, een Licht dat terugkeert naar de Bron. Om dit te doen, moet je terug willen keren naar de Bron (de Schepper) ervan, een mens moet namelijk zijn eigen Hisaron ontwikkelen. Zoals er geschreven staat: “De vrouw die als eerste zwanger werd, zal een jongen baren. ” Hiervoor is ons een groep gegeven.

Langzamerhand zal dit aan ons worden onthuld, er is geen andere weg. Je kijkt naar de gezichten van de mensen tijdens de les en je ziet alleen de uiterlijke kant, je begrijpt niet wat jullie gemeenschappelijk hebben, wat jullie bindt. Maar als je diep in ieder van hen doordringt, zul je de zielen zien die jouw Kelim zijn. In wezen zijn de zielen van je vrienden de organen van je spirituele lichaam.

Ons oorspronkelijke verlangen naar spiritualiteit wordt een punt in het hart genoemd. We moeten een nieuwe Kli rond dit punt bouwen: in plaats van een hart van steen (Lev haEven), een hart van vlees (Lev Basar). Dit wordt gebouwd door de andere Kelim, de Kelim van je vrienden, te verbinden met je zwarte punt. Zoals er geschreven staat: “Ik zal je hart van steen wegnemen en een hart van vlees in je scheppen.”

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/build-a-genuine-spiritual-need/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 5/14/26, Rabash, “What Is, ‘If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,’ in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Groepswerk, Hart, Licht, Spiritueel Werk, Spirituele Wereld, Verbinding, Verlangen, Vrienden - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan iemand die zich in een neergang bevindt, gebruikmaken van de groep?

Antwoord: Stel dat ik zo diep gevallen ben dat de groep mij tegenstaat, dat ik het niet eens kan verdragen om naar hun gezichten te kijken, dat ik niet geloof dat er iets bijzonders aan mijn vrienden is en dat ik absoluut geen enkele behoefte heb om ook maar iets van hen aan te nemen. Ik ben wanhopig, ik heb geen kracht en geen hoop. Deze staat wordt ‘dood’ genoemd. Waar moet ik heen en bij wie moet ik hulp zoeken?

Er zijn situaties waar je eenvoudigweg doorheen gaat door er geen energie in te steken, maar zelfs dan moeten we op de groep vertrouwen. Er is een gebod om de doden te begraven. Met andere woorden, je vrienden moeten je komen helpen. “Een gevangene kan zichzelf niet uit de gevangenschap bevrijden.” Dit is onmogelijk. Dit is een groepstaak.

Allereerst moet de groep een vast schema hebben, een vaste routine. We moeten rouleren in taken, rollen, werk, in allerlei activiteiten.

Als er bijvoorbeeld twee keer per week een maaltijd wordt gehouden of er één keer in de week een ander evenement is dat iedereen een spirituele impuls geeft, helpt dat om de staat van een vriend te veranderen als het niet haalbaar is om hem direct te benaderen, maar het duidelijk is dat hij is gevallen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/when-in-descent/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From Daily Kabbalah Lesson on 4/11/26, Rabash, Article 10, 1988 “What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work?”

Related Material:
Equalize The Descents With The Ascents
Now Do It Yourself!
A Thousand Times You Will Fall And Rise

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Hulp, Innerlijk Werk, Neergang - Geen reacties→