Kabbalah is een overdracht van informatie via waarneming. De termen die in Kabbalah gebruikt worden, komen in geen enkele taal voor. Ze komen zelfs niet uit het Hebreeuws, maar uit de taal van de wijsheid van Kabbalah. Daarom gebruiken we in elke taal de Kabbalistische definities als Sefirot, Partzufim, Reshimot..

Vraag: Zegt u hiermee dat dit geen Hebreeuws is?

Antwoord: Natuurlijk is het geen Hebreeuws. Partzuf betekent in het Hebreeuws “gezicht” en in Kabbalah is het de structuur van een spiritueel object.

Opmerking: Maar het woord is wel hetzelfde en het wordt in het Hebreeuws gebruikt.

Mijn antwoord: Ja, maar het heeft een totaal andere betekenis, ook een andere wortel. Bijvoorbeeld: Reshimo. In het Hebreeuws is er natuurlijk het woord Roshem, Reshima: verslag, lijst, maar in Kabbalah betekent het woord Reshimo ”informatie”.

Of bijvoorbeeld een scherm, Masach. Natuurlijk is er een computerscherm, een tv-scherm, dat wordt een Masach genoemd, en er is Masach in de ziel. Maar “Masach in de ziel” heeft een heel andere betekenis, namelijk “handelen”. Dat wil zeggen dat de betekenis van de taal van Kabbalah losstaat van alle andere talen en van ons allemaal.

Wat maakt het uit of je je moedertaal spreekt of Hebreeuws of Engels? Als je een egoïst bent, spreek je een egoïstische taal. En als je de eigenschappen van geven en liefde al hebt verworven, spreek je een altruïstische taal en dit is de taal van Kabbalah.
Dat wil zeggen dat de betekenis volkomen anders is, van elk woord en van elke definitie.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/05/kabbalah-is-sensory-transmission-of-information/

Voor meer Informatie over Kabbalistische termen: Basic concepts and terms in Kabbalah

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland
From KabTV’s “I Got a Call. Kabbalistic Language” 8/25/10

Related Material:
Written Hebrew – Expression of Feelings
The Language of Feelings
Hebrew Is A Multi Layered Code

Filed under: Kabbalah Study, Language of Branches, Q&A | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Uncategorized - Geen reacties→

Als de Kli vermengd is met ontvangen voor zichzelf, wat als ‘vuil’ wordt beschouwd in vergelijking met het Licht dat alleen over geven gaat, moet de mens zich eerst zuiveren van ontvangen voor zichzelf, voordat hij van de Schepper voeding ontvangt, namelijk verrukking en genot. Op dat moment gaat de overvloed die uit genot bestaat niet naar de Klipot die als ontvangen voor zichzelf beschouwd worden. Integendeel, de overvloed zal naar Kedusha gaan, omdat hij zich kan richten op het belang van de Schepper terwijl hij het genot ontvangt. Dit wordt genoemd: “Het voedsel aan een zuivere tafel eten”.

Na de maaltijd volgt het integendeel. Hij moet een deel aan de Sitra Achra (andere kant) geven. Dit betekent dat hij zegt dat er hier nog vuil is dat tot de Sitra Achra behoort, en ik moet mijzelf nog corrigeren (Rabash artikel nr. 22 (1988): What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work?) (Wat zijn verdiensten en ongerechtigheden van een rechtvaardige in het werk?).

Vraag: Hoe kunnen wij weten dat het tijd is om aan de Sitra Achra (onreine verlangens) te geven?

Antwoord: Wij willen niets aan de Sitra Achra geven. Maar er is niets aan te doen, een deel ontsnapt er nog naartoe. Bovendien is men van mening dat het ook nodig is om deze te voeden, omdat het ons helpt om zuiverheid te scheiden van onreinheid, ontvangen van geven. Dit gebod geldt dus absoluut voor iedereen.

Vraag: Als een mens al een zonde heeft begaan en in de Sitra Achra is gevallen, hoe moeten de zondaar en de rechtvaardige in hem dan op de juiste manier werken om hem uit het ontvangen voor zichzelf te halen?

Antwoord: Het is nodig om de zondaar eruit te trekken met de hulp van de rechtvaardige. En om de rechtvaardige in ons wakker te maken, hebben we de Ten (groep van tien vrienden) gekregen, de vrienden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2023/12/to-separate-purity-from-impurity/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/21/23, Writings of Rabash “What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work?“

Related Material:
In a System of Impure Forces
How Can You Protect Yourself from Klipot?
Sparks Illuminating The Darkness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Kabbalah Studie, Kedusha, Kli, Klipa, Ontvangen - Geen reacties→

Vraag: Er is een concept in Kabbalah: “de eigenschap van Hassadim”, “Hesed”. Wat betekent dit?

Antwoord: Hesed is een eigenschap van geven. Als een dergelijke eigenschap in de schepping naar boven komt of een mens ernaar verlangt, gebruiken we de term “Hassadim”.

Vraag: Het blijkt dat alles in Kabbalah over geven en ontvangen gaat. Is er niets anders?

Antwoord: Er is niets anders. In onze wereld bestaat alles uit plus en min. Al onze gedachten bestaan uit ontvangen en geven.

Vraag: Dus er zijn maar twee vormen van handelen in de samenleving: ofwel ik ontvang van de samenleving of ik geef?

Antwoord: Volkomen juist.

Opmerking: Maar het lijkt alsof er veel meer is.

Mijn antwoord: Nee. Alles bestaat altijd uit deze twee richtingen.

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/06/kabbalistic-terms-the-quality-of-hassadim/

Filed under: Language of Branches, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Uncategorized - Geen reacties→

Opmerking: Als u over diepe, filosofische onderwerpen spreekt, gebruikt u plotseling woorden als “liefde” en “geven”.

Mijn antwoord: Niet alleen dan. In de wetenschap van Kabbalah worden woorden als “Zivug”, “adhesie/hechting” en “copulatie” veelvuldig gebruikt.

Alles wat in onze wereld gebeurt, in lichamen, buiten lichamen, tussen lichamen, etc., vindt op een natuurlijke wijze plaats in de spirituele krachten die controle uitoefenen op onze lichamen en zielen. Daarom moeten wij al deze handelingen en omstandigheden specifiek benoemen. We gebruiken de woorden die handelingen in onze wereld uitdrukken en verwoorden zo spirituele handelingen.

Zo noemen we de koppeling tussen twee verlangens Zivug, coïtus, samensmelting. In de spirituele wereld is er geboorte, zwangerschap, bevalling, enzovoort. In het algemeen kunnen we zeggen dat alles wat in onze wereld bestaat de uitkomst is van de Hoge Wereld, daarom worden dezelfde termen gebruikt. In spiritualiteit vindt dit alles in verlangens plaats, niet in lichamen en materie.

Vraag: Dus op dezelfde manier als atomen samenbundelen en er een molecuul ontstaat, bundelen verlangens samen?

Antwoord: Ja. Het resultaat daarvan is dat er meer verenigde, meer geïntegreerde verlangens ontstaan. De verlangens die samen zijn in een specifieke HaVaYaH worden Sefirot, Partzuf, en dan Vrede genoemd. 

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/kabbalistic-termszivug/

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Filed under: Kabbalah Study, Language of Branches | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Niet gecategoriseerd - Geen reacties→

Opmerking: In Kabbalah is er een term “Yesh Mi Ain”, vertaald als “Iets uit het Niets”.

Mijn antwoord: Ik zou deze term liever helemaal niet vertalen. Het is beter om “Yesh Mi Ain” te laten staan.

Hieronder verstaan we dat alles wat bestaat uit het niets afkomstig is, vanuit het feit dat op de een of andere manier, ergens, eens in het veld van de hoge spirituele natuur, de hoge mind, een plan voor de schepping ontstond. Alles wat daaruit volgt, daalt neer en ontwikkelt zich vanuit die Gedachte. Dus Yesh Mi Ain is wat nu bestaat, maar eens niet bestond.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/kabbalistic-terms-yesh-mi-ain/

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Related Material:

What Led To The Creation Of Matter?

How Did The First Matter Appear?

The Worlds Are Within Us

Filed under: Kabbalah Study, Language of Branches | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Schepping - Geen reacties→

De Masach (scherm) vertegenwoordigt de anti-egoïstische kracht die een mens verwerft met de Hulp van het Hoge Licht.

Het is alsof een mens een scherm over zijn verlangen plaatst en dan met dat scherm in een tegengestelde richting kan werken: vriendelijk met anderen en de Schepper kan omgaan. Dan is hij in staat om ten bate van geven te werken zonder enig genoegen voor zichzelf te ontvangen.

Vraag: Wat is er problematisch aan ontvangen voor jezelf?

Antwoord: Dan scheid je je van de Schepper af, je kunt de Hoge Wereld niet meer voelen en je beperkt je uitsluitend tot het voelen van onze wereld.

Opmerking: Maar de Schepper heeft ons zo gemaakt.

Mijn antwoord: Hij heeft ons zo gemaakt zodat wij vanuit deze staat naar Hem kunnen opstijgen, kunnen terugkeren naar de staat waarin wij met Hem samensmelten.

Vraag: Waarom is dit nu verborgen? Waarom hebben de Wijzen ons dat de afgelopen duizend jaar niet verteld?

Antwoord: Om de illusie te creëren dat een mens een vrije wil heeft.

Opmerking: Maar als ik dit op school geleerd had, zou ik nu weten dat ik geen vrijheid van keuze heb.

Mijn antwoord: Je kunt dit soort dingen niet accepteren als je jong bent, alles verloopt dan nog automatisch. Je moet er zelf naar verlangen.

Er waren generaties waarin mensen dit van jongs af aan leerden, zij hadden er geen problemen mee. Maar dat waren de eerste generaties. Nu, nu we zo enorm egocentrisch zijn, moeten we ver voor het verkrijgen van de Machsom aan onze reis beginnen, vóór de manifestatie van de Schepper, voordat we begrijpen waar we zijn en met Wie we te maken hebben. Dit is deel van onze correctie.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/kabbalistic-terminology-masach/

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Related Material:

How Does The Screen Appear?

The Screen Is Your Contribution To The Spiritual Reality

The Screen Is Maximum Equivalence To The Giver

Filed under: Kabbalah Study, Language of Branches, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Niet gecategoriseerd - Geen reacties→

Vraag: Waar komt de term “ziel” vandaan?

Antwoord: De term “ziel” komt van het woord Neshama. In Kabbalah zijn er vijf staten van het verlangen die gelijkvormig zijn aan de Schepper: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya en Yechida.

Nefesh, Ruach en Neshama zijn staten die wij kunnen bereiken, waarin we constant in kunnen blijven. De hoogste daarvan is Neshama. Daarom is dit de naam van ons spirituele deel.

Bovendien zijn er ook staten die Haya en Yechida genoemd worden. Deze zijn echter aanvullend, het zijn tijdelijke toevoegingen aan de staat van de ziel.

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/kabbalistic-terms-soul/

From KabYV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Filed under: Body and Soul, Kabbalah Study, Language of Branches | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Niet gecategoriseerd - Geen reacties→

Gmar Tikkun is de complete eindcorrectie van het egoïsme naar geven en liefde, als we het ego veranderen in de tegengestelde eigenschap.

Hierbij komt de wetenschap van Kabbalah ons te hulp. Met behulp van deze methode, beïnvloedt het Hoge Licht het egoïstische verlangen en tilt het dit verlangen geleidelijk naar een hoger niveau, naar nieuwe verlangens: naar geven, liefde en verbinding met anderen. Dit is een serieuze verandering van onze essentie naar het tegendeel.

Vraag: Kunnen we zeggen dat dit een verandering is van een egocentrische waarneming van de wereld naar een holistische waarneming van de wereld?

Antwoord: Natuurlijk.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/kabbalistic-terms-gmar-tikkun/

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

Related Material:

Final Correction

The End Of Creation

When Will The End Of Correction Take Place?

Filed under: Kabbalah Study, Language of Branches, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Niet gecategoriseerd - Geen reacties→

Vraag: Waarom wordt de spirituele wereld “hoog” genoemd?

Antwoord: Wij noemen deze wereld hoog omdat zij zich boven onze eigenschappen bevindt. Onze eigenschappen zijn de eigenschappen van ontvangen, daardoor zijn we heel afhankelijk van onze egoïstische verlangens en de vervulling ervan.

De hoge wereld bestaat uit eigenschappen van het verlangen om te geven, te vervullen, liefde en anderen te voeden. Omdat deze eigenschappen onafhankelijk zijn, vrij in hun essentie, worden ze hoog genoemd.

Bovendien staan ze dichter bij de Schepper wat hun karakteristieken betreft. De Schepper is absoluut geven en absolute liefde. Daarom definiëren we alles wat zich dichter bij Hem bevindt als boven ons, namelijk dichter bij de oorsprong.

Vraag: Als we spreken over de hoge wereld, gebruiken we vaak het woord spiritueel. Wat betekent het woord spiritueel?

Antwoord: De hoge wereld wordt spiritueel genoemd omdat zij niet uit materie bestaat.

Vraag: Is er verschil tussen de termen “spirituele wereld” en “hoge wereld”?

Antwoord: Nee, het is hetzelfde, het zijn niet verder gespecificeerde benamingen.

Vraag: Wat is spirituele verworvenheid?

Antwoord: De natuur begrijpen vanuit de eigenschap van geven, gelijkvormig aan de Schepper, wordt spirituele verworvenheid genoemd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/kabbalistic-terms-upper-world-spiritual-attainment/

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Related Material:

Kabbalistic Terminology: “Aviut”

Kabbalistic Terminology: “Shattering Of The Kelim”

What Is Spiritual Attainment?

Filed under: Kabbalah Study, Language of Branches | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Kabbalah Studie - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het breken van de Kelim?

Antwoord: Het breken van de Kelim betekent dat één enkel verlangen is gebroken, met als resultaat een veelheid aan individuele verlangens.

Vraag: Hebben we daar in onze wereld een voorbeeld van?

Antwoord: Dat betwijfel ik, want zelfs in onze wereld zijn verlangens niet zo zichtbaar. Ik kan je een technisch voorbeeld geven. Laten we zeggen dat de motor van mijn auto het jarenlang goed gedaan heeft. Maar plotseling gebeurt er iets mee en valt hij in allerlei stukken uit elkaar, die moeten weer vastgemaakt worden, op elkaar afgestemd worden en met elkaar verbonden worden.

Vraag: Kabbalisten maken op een heel interessante manier gebruik van taal. We kunnen zeggen “Het breken van de Kelim” en je kan ook zeggen “De zonde van Adam”. Zijn dat twee verschillende talen?

Antwoord: Ja. “De zonde van Adam” is zintuiglijke taal en “Het breken van de Kelim” is Kabbalistische taal. De taal van mechanische eigenschappen.

Opmerking: De Kabbalistische taal is in zoverre goed dat wij er geen associaties bij krijgen, terwijl het woord “zonde” verbonden is met wat wij in het algemeen onder zonde verstaan, hoewel het in principe niets met elkaar te maken heeft.

Mijn reactie: Ja, dat is waar. Maar als je je grondig in de wetenschap van Kabbalah verdiept en begrijpt hoe elke situatie door die wetenschap wordt gedefinieerd, maakt het niet uit hoe wij dingen benoemen.

Vraag: Waarom hebben Kabbalisten uit het verleden een dergelijke uitleg niet gegeven? Alleen de meest recente Kabbalisten, Baal HaSulam en Rabash, zijn Kabbalistische termen uit gaan leggen.

Antwoord: Voorgaande generaties waren eenvoudiger. Zij werden niet zo gauw in de war gebracht en waren niet zo egoïstisch. Ze leefden ook niet in zo’n complexe wereld als wij. Door dit alles was alles duidelijk voor hen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/kabbalistic-terminology-shattering-of-the-kelim/

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Filed under: Language of Branches | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Niet gecategoriseerd - Geen reacties→