Als een mens met de grootheid van de groep werkt, werkt hij tegen zijn verlangen om te ontvangen in. Ik wil dat de Schepper zo groot mogelijk is omdat dit me meer vertrouwen, meer vrede geeft, ik hoor bij iets groots!

Maar als ik aan de grootheid van de groep werk, wat is dan haar grootheid? Ze streeft meer naar geven, ze wil er meer in investeren, dat is de grootheid van mijn groep.

Dit betekent dat ik de groep waardeer naar de mate waarin zij de neiging heeft om te geven, maar dit geeft geen enkele bevrediging aan mijn verlangen om te ontvangen. Als het verlangen om te ontvangen geen bevrediging krijgt, heb ik geen keuze, dan moet ik deze eigenschappen gaan waarderen.

Door in plaats van Hem de groep vóór mij te plaatsen, heeft de Schepper mij de mogelijkheid gegeven om mijn verlangen om te ontvangen volkomen te negeren en los te laten.

Daarom brak Hij de kli (vat) van Adam HaRishon en gaf Hij ieder mens de omgeving als middel om geven te bereiken. Zonder dit zouden we niets kunnen doen.

De groep is het middel om de grootheid van de Schepper te bereiken, om Hem te erkennen als het Goede dat goed doet.

Als ik de groep loskoppel van de Schepper, zal ik nooit ook maar de kleinste handeling kunnen verrichten die ertoe leidt dat ik uit mezelf ga treden.

Als voorbeeld noemt Baal HaSulam Sovjet-Rusland dat zich losmaakte van de Schepper en probeerde om zelfstandig een prachtige samenleving op te bouwen, de kibboetsen deden hetzelfde. En er zijn nog andere soortgelijke voorbeelden in de geschiedenis, ze eindigden allemaal in een mislukking.

In ons werk moeten we de groep en de Schepper met elkaar verbinden, zodat de groep het middel wordt. Rabash schrijft hier heel duidelijk over in al zijn artikelen over de groep.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-group-is-the-means-for-attaining-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 2/26/26, Rabash, “What Is, ‘The Saboteur Was in the Flood, and Was Putting to Death,’ in the Work?”

Related Material:
How to Get Closer to the Creator
The Group Is a Means of Direction to the Goal
How Can We Get Closer To The Creator?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Geven, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: Betekent het loslaten van eigenliefde dat je je bekommert om het milieu?

Antwoord: Je kunt niet zomaar uit je eigenliefde stappen. Als je er uitstapt, moet je in plaats daarvan in de liefde voor je naaste “stappen”. Tussen beide is er geen tussenliggende staat. Er zijn niet meer dan twee autoriteiten: ofwel de autoriteit van de schepping, ofwel de autoriteit van de Schepper, ofwel het verlangen om te ontvangen, ofwel het verlangen om te geven. Dus, maak je keuze maar.

Als een mens uiteindelijk besluit dat hij zich op geven moet richten,  moet de consequentie van deze beslissing het besef zijn dat hij zich met zijn vrienden moet verbinden, want dit is het enige middel, de enige hefboom, waarmee hij tot verbinding met de Schepper zal komen. Wat voor soort verbinding is dit? Het is de gelijkvormigheid van eigenschappen!

Als je dus nog niet tot de noodzaak bent gekomen om verbinding te maken met de omgeving, betekent dit dat je geen echte drang voelt om je met de Schepper te verbinden. Het is letterlijk één en hetzelfde. Op basis hiervan zul je kunnen zien hoe ver je van spiritualiteit verwijderd bent en hoe je er geen enkel raakvlak mee hebt, je komt er niet dichterbij en je verlangt er niet naar.

Met omgeving bedoelen wij mensen die dezelfde verlangens delen als jij, niet slechter en niet beter, die ogenschijnlijk net als jij naar spiritualiteit verlangen. Willen zij dat echt? Je ziet dat jij het nog niet echt wilt, dus misschien willen zij het ook niet. Maar tot op zekere hoogte hebben zij dezelfde richting, de Schepper heeft hen tenslotte dezelfde gedachten en verlangens gegeven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/the-group-is-a-lever-of-connection-with-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 8/24/26, Rabash, “Who Testifies to a Person”

Related Material:
The Group Is the Means for Attaining the Creator
Do Not Break The Ties With The Creator
Two-Sided Work

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Groep, Groepswerk, Liefde, Verlangen, Vrienden - Geen reacties→

Vraag: Hoe kunnen wij ons het begrip geven het beste voorstellen?

Antwoord: Alleen door je hiervoor in te spannen. Hoe kan je anders verduidelijken wat geven is? Span je ervoor in, werk er hard voor. Kortom, doe dit vanaf het moment dat je hoort dat er zoiets als geven bestaat.

Weet dat in dit gevend zijn de Schepper, het begrip van de ‘naaste’ (die buiten je is), de groep, de studie en de hogere werelden aanwezig zijn – alles wat je je maar kunt voorstellen, behalve je ego. Het is niet iets kleins. Integendeel, het is alles buiten je.

Je vermogen om je te verhouden tot iets wat buiten je lijkt te bestaan en dat te voelen, wordt “geven” genoemd. Begin dit te duidelijk te krijgen. Dan zal je je in ieder geval niet vergissen. Als er sprake is van de “Schepper”, wordt daarmee de eigenschap van geven bedoeld. Als je elke keer precies deze betekenis aan de woorden toekent, zal meteen duidelijk worden in welke mate je naar jezelf liegt en in welke mate je Hem onjuist voorstelt.

In plaats van elk begrip, elke term of handeling die je in verband met de Schepper wilt bespreken, kan je het woord “geven” gebruiken. Je zegt: “Groot, machtig en ontzagwekkend”, zo zie je het begrip geven tegenover het verlangen om te ontvangen.

Dit is de essentie van Rosh Hashanah (begin van het jaar): dit begrip verduidelijken en het aan het begin van het pad plaatsen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/all-the-creators-qualities-in-one-word/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 9/11/26, Rabash, “The Rosh Hashanah Prayer”

Related Material:
Praising The Attribute Of Love And Bestowal
Reveal—Try And See
How Can We Learn Bestowal Without Examples?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Rosh HaShana, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Stel dat ik van buitenaf naar mezelf kijk. Maar als alles al van tevoren vastligt en gepland is, heb ik dan de macht om iets te veranderen? Wat heb ik nog meer in handen dan een situatie begrijpen?

Antwoord: Je conclusie dat het geen zin heeft om van buitenaf naar jezelf te kijken, dat het spel bij voorbaat verloren is en dat je niet meer dan een toeschouwer bent, geeft aan dat deze gedachte voortkomt uit de indrukken van je eigen Kli (vat).

Als je ooit voorbij dit observatiepunt gaat en jezelf als het ware vanuit het perspectief van de Schepper ziet, zul je voelen dat je boven de aard van de schepping uitstijgt en dit geeft je wat een spiritueel leven wordt genoemd.

Wat is een spiritueel leven? Dat is dat je niet langer onder het gezag staat van de Kli (het vat) en van zijn gewaarwordingen, je bent er niet langer volledig in ondergedompeld. Wat geven restrictie  (Tzimtzum) en de intentie om te geven ons? Allereerst vrijheid van de reacties van de Kli.

Wat betekent het om de “Machsom (barrière) over te gaan”? Het betekent dat je boven het verlangen om te ontvangen uitstijgt, boven je eigen Kli, en ernaar kijkt alsof je het doet vanuit het perspectief van de Schepper. Je kunt nu denken “alsof”, maar dit geeft me een objectieve blik die niet in woorden kan worden uitgedrukt. Alleen dan zal je kunnen zeggen wie je bent, want je verkrijgt een bepaald deel dat buiten de schepping ligt.

Ondanks het feit dat je niet in staat bent om uit je natuur, het verlangen om te ontvangen te stappen, krijg je een gedachte die vergelijkbaar is met de gedachte van de Schepper, en dan kijk je vanuit deze gedachte, vanuit de intentie om te geven, naar de schepping en naar jezelf.

Dit lijkt onmogelijk voor ons. We zeggen immers: “Hoe kan ik helemaal uit mezelf treden, in de gedachten van iemand anders binnentreden en door zijn lichaam, door zijn ogen, naar mezelf kijken? Is dat überhaupt mogelijk?”

Maar dit is nu juist wat er aan je gegeven wordt. Je verkrijgt de eigenschap van de Schepper, alsof je door Zijn ogen kijkt, door Zijn gedachte, door Hem kijk je naar jezelf. Dit wordt het verkrijgen van een andere natuur genoemd. Welke andere natuur bestaat er naast de onze? Alleen de natuur van de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/look-at-yourself-through-the-eyes-of-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 8/27/26, Rabash, “What Is the Work of Man, in the Work that Is Attributed to the Creator?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Schepper, Spiritueel Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Waarom heeft een mens hulp van buitenaf nodig om het kwaad te zien in het verlangen om voor zichzelf te ontvangen?

Antwoord: Waarom manifesteert het verlangen om te ontvangen zich niet vanzelf in een mens? Waarom moet een mens zich zo inspannen om het in zichzelf te onthullen en te zien?

Als een mens het verlangen om te ontvangen in zichzelf ontdekt, brengt dat lijden met zich mee, want dit verlangen wordt onthuld zonder vervulling, als een Hisaron (onvervuld verlangen). Een mens kan het niet ten volle voelen als het alleen maar lijden met zich meebrengt. Hij kan dat niet verdragen.

Hoeveel kunnen we dan verdragen? Maar één kleine graad tussen het huidige niveau en een hoger niveau. Als het verlangen om te ontvangen aan iemand zou worden onthuld vanaf zijn huidige niveau, op heel de weg naar het oneindige, zou het lijden onbeschrijfelijk zijn. Het zou de verlichting zijn van de verschrikkelijk zwarte Malchut.

Er wordt aan een mens maar een klein deeltje van de kloof tussen zichzelf en het oneindige getoond, waar alles vervuld is terwijl hij leeg is, maar hij neemt dit slechts in een heel beperkte mate waar. Je zou kunnen zeggen dat hij de oneindigheid op een afstand van hoogstens 125 niveaus waarneemt, op deze manier lijkt zijn situatie niet zo verschrikkelijk in vergelijking met de oneindigheid, en kan hij het verdragen.

Aan de mens wordt de omvang van zijn verzet tegen het goede getoond, afhankelijk van zijn vermogen om het te dragen, en dit vermogen is heel beperkt. Daarom is de gehele schaal, het hele pad van ons naar de oneindigheid, in 125 stappen verdeeld, hoewel het in een veel groter aantal niveaus verdeeld zou kunnen worden.

In de mate waarin ik de kloof tussen mijzelf en de oneindigheid onthul, dat wil zeggen, tussen mijzelf en een hoger niveau dat mij nu als het doel wordt getoond, verdien ik een Kli (vat).

Maar het verwerven van een Kli vereist het vervullen van vele voorwaarden. Een Kli is een Hisaron die het waard is om spirituele vervulling voor te ontvangen, d.w.z. die het waard is voor de Schepper om hem te vullen en erin te wonen. Deze Hisaron moet overeenstemmen met de Schepper. hij moet dezelfde intentie hebben, ten behoeve van geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/what-is-revealed-to-man/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 9/2/26, Rabash, “What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work?”

Related Material:
The Ladder Of Desires
125 Steps to Infinity
125 Attainments Of Perfection

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Gmar Tikkun, Malchut, Ontvangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe weet ik of ik de groep bewust maak van de belangrijkheid van het Doel? Ik heb bijvoorbeeld deze gedachte. Hoe kan ik dan nagaan of dit echt invloed heeft op de groep?

Antwoord: Er staat geschreven: “Alles wat in jouw handen ligt en wat je kunt doen, doe dat.” Hiermee wordt echter niet bedoeld dat je alles doet wat er in je opkomt, maar dat je specifiek naar dat Doel toe werkt. Alles wat in jouw handen ligt en wat je kunt doen, doe dat om de belangrijkheid van de Schepper te vergroten.

Vraag: Dit is duidelijk. Maar misschien verspil ik tijd, wordt de tijd niet efficiënt besteed?

Antwoord: Omdat alles wat van ons afhangt de versnelling van de tijd is, het verkorten, verdichten en samenpersen ervan, leidt onze nalatigheid juist tot het verlengen van de tijd. Dit is het hele punt.

Hoe kun je weten of je wel of geen tijd verspilt? Als je voortdurend een staat van enthousiasme ten aanzien van de Schepper in stand houdt, een enthousiasme dat voortkomt uit het besef dat je met Hem verbonden wilt zijn, in plaats van een aangenaam gevoel. Als een opstijging voor jou verbinding met de Schepper betekent, in plaats van een gevoel van vervulling, dan handel je correct.

En als het voelen van de Schepper voor jou vervulling betekent, wordt de vraag: wat voor soort gevoel is het – een  gevoel om te ontvangen of om te geven? Als het om ontvangen gaat, voel ik me misschien rustig, alsof ik niets meer nodig heb. Ik voel me goed bij deze gewaarwording van de Schepper.

Als het echter een gevoel is waarbij ik al een beetje aan Hem denk omwille van het geven, dan moet ik onmiddellijk een Hisaron hebben, een behoefte. Ben ik aan het geven? Wat geef ik? Hoe geef ik? Voelt Hij mij werkelijk? Enz.

Dan ga je een andere Kli in jezelf voelen, een Kli die in Hem is, die zich verbindt met jouw punt in het hart. Want je punt in het hart is een punt dat vreemd is voor het hart, het is in je hart. Het wordt de eigenschap van Israël genoemd, terwijl het hart “de volkeren van de wereld” wordt genoemd.

Israël behoort niet tot deze wereld. Dit zijn Galgalta Eynaim (GE), vaten van geven, ze worden niet tot de volkeren van de wereld gerekend.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/how-can-you-avoid-wasting-time/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

From the Daily Kabbalah Lesson 8/16/26, Rabash, “What Is, “Return, O Israel, Unto the Lord Your God,” in the Work?”

Related Material:
How Should We Spend Our Time?
Reassessing The Desires
How Not To Waste Time

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Groepswerk, Grootheid van de Schepper, Hart, Kelim, Spiritueel Werk, Tijd - Geen reacties→

Gesprekken over de treden van de ladder, deel 219 

Hoe kunnen wij gevend zijn als er geen verbinding met de Schepper is? Aan wie wordt dit verlangen toegeschreven?

Het verlangen om te geven wordt niet aan de mens zelf toegeschreven. Stel dat we iets zouden kunnen doen als een sandwich voor onszelf maken, ervan genieten en dat genot toeschrijven aan de Schepper: “U, de Gastheer, hebt deze hele wereld voor mij geschapen en ervoor gezorgd dat ik van deze sandwich kan genieten. Ik zou U graag willen voelen, zodat ik U zou kunnen laten weten hoeveel ik van de sandwich geniet. Maar eigenlijk is het niet de sandwich waar ik van geniet. Ik geniet veeleer van het gevoel dat U dit voor mij hebt klaargemaakt.”
Met andere woorden: we bereiken een situatie waarin we iets missen, waarin we de behoefte hebben om de Schepper te voelen, zodat we iemand hebben om te bedanken.

Hier kunnen we mee beginnen en ervaren dat de Schepper Zich zal onthullen. Zelfs als we er alleen maar aan denken dat we de Schepper willen bedanken, zal Hij Zich onthullen. De Schepper is hiervoor gereed, omdat het werkelijk om geven gaat, ook al gaat het alleen maar over een eenvoudige sandwich.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/talks-about-the-steps-of-the-ladder-part-219/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

Related Material:
Talks about the Steps of the Ladder, Part 218
Talks about the Steps of the Ladder, Part 217
Talks about the Steps of the Ladder, Part 216

Filed under: Talks about the Steps of the Ladder | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Dankbaarheid, Geven, Schepper - Geen reacties→

Masach (scherm) staat voor de anti-egoïstische kracht die een mens verwerft met de hulp van het Hoge Licht.

Een mens legt als het ware een scherm over zijn verlangen en kan er dan in de tegenovergestelde richting mee werken en zich vriendelijk gedragen naar anderen en naar de Schepper. Hij is dan in staat om te werken vanuit geven, zonder enig genot voor zichzelf te ontvangen.

Vraag: Wat is het probleem met ontvangen voor jezelf?

Antwoord: Hierdoor scheid je je af van de Schepper, voel je de Hoge Wereld niet meer en beperk je je uitsluitend tot het waarnemen van onze wereld.

Opmerking: Maar de Schepper heeft ons zo geschapen.

Mijn antwoord: Hij heeft ons zo geschapen omdat we vanuit deze staat naar Hem kunnen opstijgen, kunnen terugkeren naar de staat van versmelten met Hem.

Vraag: Waarom werd zelfs dit verborgen? Waarom hebben de wijzen dit de afgelopen duizend jaar niet onderwezen?

Antwoord: Om de illusie van vrije wil in een mens te creëren.

Opmerking: Maar als mij dit op school was geleerd, zou ik weten dat ik geen keuzevrijheid heb.

Mijn antwoord: Deze dingen kan je in je jeugd niet accepteren of ze automatisch in je laten ontstaan. Je moet er zelf naar verlangen.

Er waren generaties waarin mensen dit van jongs af aan werd geleerd, zij hadden er geen problemen mee. Maar dat waren de eerste generaties. En nu, met ons enorme egoïsme, moeten we al lang vóór de Machsom aan onze reis beginnen, vóór de manifestatie van de Schepper, voordat we begrijpen waar we zijn en met Wie we te maken hebben. Dit is deel van onze correctie.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/kabbalistic-terminology-masach/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Related Material:
How Does The Screen Appear?
The Screen Is Your Contribution To The Spiritual Reality
The Screen Is Maximum Equivalence To The Giver

Filed under: Kabbalah Study, Language of Branches, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Egoïsme, Geven, Masach (scherm), Spiritueel Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Verbinding met de Schepper wordt geloof genoemd. De mate waarin ik mij met Hem kan verbinden, is de maatstaf in mij die de maatstaf van geloof wordt genoemd.

Wat betekent dit? Mijn verbinding met de Schepper kan alleen bestaan op voorwaarde dat ik aan Hem wil geven. Anders is zo’n verbinding onmogelijk, er bestaat geen andere vorm van verbinding. Het moet in dezelfde richting zijn als waarin Hij met mij omgaat.

Ik zal alleen aan Hem kunnen geven als ik Hem ga voelen, dat wil zeggen, als ik Zijn Licht waarneem dat naar mij toekomt en mij corrigeert. Rabash schrijft er het volgende over: als ik tijdens de studie besluit om Lishma te bereiken, dat wil zeggen, als ik ernaar verlang om geven te bereiken, komt de Hoge Kracht naar mij en verandert Hij mij, waardoor Hij een mens van mij maakt.

Wat betekent het om een mens te zijn? De mate van geven die ik specifiek in relatie tot de Schepper bereik, en niet in relatie tot de mensheid, wordt “mens” genoemd. De mens is het schepsel, de kracht die hij voortbrengt en richt op het tot stand brengen van zijn verbinding met de Schepper. Alleen voor iemand die over de Machsom gaat, wordt het spirituele niveau dat hij bereikt de maatstaf voor de mens in hem.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/08/man-from-the-perspective-of-kabbalah/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland 

From the Daily Kabbalah Lesson 7/16/26, Rabash, “What Should One Do If He Was Born with Bad Qualities?”

Related Material:
The Human Being Is Intention
A Human Is Defined By His Intention
From Animal To Man

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geloof, Geven, Masach, Mens - Geen reacties→

In de fysieke wereld brengen – als twee krachten in een mens gaan werken, het verlangen om te geven (dat voortkomt uit het ‘punt in het hart’ en alleen nog het begin is, maar nog niet het werkelijke verlangen om te geven) en het verlangen om te ontvangen – een mens letterlijk tot een punt van explosie.

Strikt genomen bestaat er op de spirituele niveaus echter niet zoiets als een verlangen om te geven! We gebruiken deze term ofwel om te verwijzen naar een gecorrigeerd verlangen om te ontvangen, ofwel naar het binnenkomende Licht, het Licht van de Schepper, wiens inherente eigenschap een verlangen om te geven is.

Als we echter spreken over een verlangen om te geven in het schepsel, is dit ofwel het verlangen om te ontvangen dat gecorrigeerd is naar geven om te geven, of naar ontvangen om te geven. Of we spreken over het Licht dat in de Kli verschijnt en daarin een correctie aanbrengt. In dat geval wordt dit Licht, deze kracht die door de Kli ontvangen wordt, het verlangen om te geven genoemd.

We raken in verwarring door het beknopte taalgebruik. Het is van belang om te begrijpen wat Baal HaSulam bedoelt als hij spreekt over twee krachten in een mens, de Kelim van ontvangen en de Kelim van geven genaamd.

Het concept van de Kelim van geven is nogal vreemd, omdat een Kli wordt gedefinieerd als een Hisaron: een behoefte, een gebrek, een onvervuld verlangen.

Verlangen wordt “een plaats” genoemd. We beginnen te begrijpen dat de Kelim van geven egoïstische Kelim zijn die een correctie hebben gekregen om te kunnen geven en dat ze zich dan alleen vullen met wat ze kunnen geven. Hoe? Door zich dus te vullen. Als ze zich niet vullen, zullen ze niet kunnen geven.

Daarom wordt het gebruiken van “een plaats” de Kli om te geven, Kelim van geven genoemd. Alleen dan hebben we het over het schepsel.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/the-spiritual-essence-of-the-will-to-bestow/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 6/1/26, Rabash, “These Are the Generations of Noah”

Related Material:
Bestowal For The Sake Of Bestowal: A Clean-Up State
Be Filled with the Quality of Bestowal
Subtleties Of Receiving In Order To Bestow

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Geven, Kelim, Kli, Ontvangen, Punt in het hart - Geen reacties→