Category Archives: Geven

Kabbalistische Termen: Masach

laitman_234Masach (scherm) staat voor de anti-egoïstische kracht die een mens verwerft met de hulp van het Hoge Licht.

Een mens legt als het ware een scherm over zijn verlangen en kan er dan in de tegenovergestelde richting mee werken en zich vriendelijk gedragen naar anderen en naar de Schepper. Hij is dan in staat om te werken vanuit geven, zonder enig genot voor zichzelf te ontvangen.

Vraag: Wat is het probleem met ontvangen voor jezelf?

Antwoord: Hierdoor scheid je je af van de Schepper, voel je de Hoge Wereld niet meer en beperk je je uitsluitend tot het waarnemen van onze wereld.

Opmerking: Maar de Schepper heeft ons zo geschapen.

Mijn antwoord: Hij heeft ons zo geschapen omdat we vanuit deze staat naar Hem kunnen opstijgen, kunnen terugkeren naar de staat van versmelten met Hem.

Vraag: Waarom werd zelfs dit verborgen? Waarom hebben de wijzen dit de afgelopen duizend jaar niet onderwezen?

Antwoord: Om de illusie van vrije wil in een mens te creëren.

Opmerking: Maar als mij dit op school was geleerd, zou ik weten dat ik geen keuzevrijheid heb.

Mijn antwoord: Deze dingen kan je in je jeugd niet accepteren of ze automatisch in je laten ontstaan. Je moet er zelf naar verlangen.

Er waren generaties waarin mensen dit van jongs af aan werd geleerd, zij hadden er geen problemen mee. Maar dat waren de eerste generaties. En nu, met ons enorme egoïsme, moeten we al lang vóór de Machsom aan onze reis beginnen, vóór de manifestatie van de Schepper, voordat we begrijpen waar we zijn en met Wie we te maken hebben. Dit is deel van onze correctie.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/05/kabbalistic-terminology-masach/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

From KabTV’s “Fundamentals of Kabbalah,” 6/17/19

Related Material:
How Does The Screen Appear?
The Screen Is Your Contribution To The Spiritual Reality
The Screen Is Maximum Equivalence To The Giver

Filed under: Kabbalah Study, Language of Branches, Spiritual Work | Add Comment →

De mens vanuit het perspectief van Kabbalah

239Verbinding met de Schepper wordt geloof genoemd. De mate waarin ik mij met Hem kan verbinden, is de maatstaf in mij die de maatstaf van geloof wordt genoemd.

Wat betekent dit? Mijn verbinding met de Schepper kan alleen bestaan op voorwaarde dat ik aan Hem wil geven. Anders is zo’n verbinding onmogelijk, er bestaat geen andere vorm van verbinding. Het moet in dezelfde richting zijn als waarin Hij met mij omgaat.

Ik zal alleen aan Hem kunnen geven als ik Hem ga voelen, dat wil zeggen, als ik Zijn Licht waarneem dat naar mij toekomt en mij corrigeert. Rabash schrijft er het volgende over: als ik tijdens de studie besluit om Lishma te bereiken, dat wil zeggen, als ik ernaar verlang om geven te bereiken, komt de Hoge Kracht naar mij en verandert Hij mij, waardoor Hij een mens van mij maakt.

Wat betekent het om een mens te zijn? De mate van geven die ik specifiek in relatie tot de Schepper bereik, en niet in relatie tot de mensheid, wordt “mens” genoemd. De mens is het schepsel, de kracht die hij voortbrengt en richt op het tot stand brengen van zijn verbinding met de Schepper. Alleen voor iemand die over de Machsom gaat, wordt het spirituele niveau dat hij bereikt de maatstaf voor de mens in hem.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/08/man-from-the-perspective-of-kabbalah/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland 

From the Daily Kabbalah Lesson 7/16/26, Rabash, “What Should One Do If He Was Born with Bad Qualities?”

Related Material:
The Human Being Is Intention
A Human Is Defined By His Intention
From Animal To Man

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

De spirituele essentie van de wil om te geven

232.04In de fysieke wereld brengen – als twee krachten in een mens gaan werken, het verlangen om te geven (dat voortkomt uit het ‘punt in het hart’ en alleen nog het begin is, maar nog niet het werkelijke verlangen om te geven) en het verlangen om te ontvangen – een mens letterlijk tot een punt van explosie.

Strikt genomen bestaat er op de spirituele niveaus echter niet zoiets als een verlangen om te geven! We gebruiken deze term ofwel om te verwijzen naar een gecorrigeerd verlangen om te ontvangen, ofwel naar het binnenkomende Licht, het Licht van de Schepper, wiens inherente eigenschap een verlangen om te geven is.

Als we echter spreken over een verlangen om te geven in het schepsel, is dit ofwel het verlangen om te ontvangen dat gecorrigeerd is naar geven om te geven, of naar ontvangen om te geven. Of we spreken over het Licht dat in de Kli verschijnt en daarin een correctie aanbrengt. In dat geval wordt dit Licht, deze kracht die door de Kli ontvangen wordt, het verlangen om te geven genoemd.

We raken in verwarring door het beknopte taalgebruik. Het is van belang om te begrijpen wat Baal HaSulam bedoelt als hij spreekt over twee krachten in een mens, de Kelim van ontvangen en de Kelim van geven genaamd.

Het concept van de Kelim van geven is nogal vreemd, omdat een Kli wordt gedefinieerd als een Hisaron: een behoefte, een gebrek, een onvervuld verlangen.

Verlangen wordt “een plaats” genoemd. We beginnen te begrijpen dat de Kelim van geven egoïstische Kelim zijn die een correctie hebben gekregen om te kunnen geven en dat ze zich dan alleen vullen met wat ze kunnen geven. Hoe? Door zich dus te vullen. Als ze zich niet vullen, zullen ze niet kunnen geven.

Daarom wordt het gebruiken van “een plaats” de Kli om te geven, Kelim van geven genoemd. Alleen dan hebben we het over het schepsel.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/the-spiritual-essence-of-the-will-to-bestow/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 6/1/26, Rabash, “These Are the Generations of Noah”

Related Material:
Bestowal For The Sake Of Bestowal: A Clean-Up State
Be Filled with the Quality of Bestowal
Subtleties Of Receiving In Order To Bestow

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

De groep: Voorbereiding voor spirituele geboorte

938.01Wij kunnen onszelf niet overstijgen, daarom zijn de groep, de Schepper en de mensen om ons heen in onze beleving niet van elkaar te onderscheiden, voor ons zijn ze één en hetzelfde. Met andere woorden, als we niet in een groep zouden werken, zouden we ons voorstellen dat we engelen zijn.

Maar door erin te werken, zie je hoe weerzinwekkend je vrienden voor je zijn. Je begrijpt niet hoe noodzakelijk ze eigenlijk zijn en je zou ze graag aan de kant schuiven.

Er komen vaak jonge mensen naar me toe die zeggen: “Waarom heb ik een groep nodig? Ik wil alleen maar uw student zijn.” Prachtig, dat is een goed verlangen. Maar ze begrijpen één ding niet: zonder de groep kan de leraar hen werkelijk op geen enkele manier helpen. Hij kan de weg wijzen, begeleiden en ondersteunen, net zoals je een klein kind ondersteunt, zodat het niet valt, maar je moet deze weg zelf gaan.

Het pad naar spiritualiteit bestaat uit jouw handelingen met de groep. Van de kant van de Schepper kan er een bepaalde onthulling zijn die bedoeld is om je in deze wereld te helpen. Maar je kelim (vaten) van geven bevinden zich in andere zielen, die ook deel uitmaken van Adam HaRishon (de gemeenschappelijke ziel).

Daarom moet je, voordat je de Machsom bereikt, dit gehele proces voltooien en de juiste Hisaron verwerven via de groep. De Egyptische ballingschap, Mozes, Farao, de plagen en alle andere situaties symboliseren ons werk in de groep.

Geven aan de Schepper en geven aan de groep is één en hetzelfde. Het werk in de groep is verdeeld in fasen waarin een mens zijn Kli bouwt: aan de groep geven, de Schepper verheerlijken en zich annuleren voor de groep, net zoals voor de Schepper.

Door in de groep te werken, gaat een mens door processen heen die verschillende spirituele staten vertegenwoordigen: het geven van Keter, het ontvangen van Malchut, enzovoort. Een mens bouwt letterlijk zijn spirituele kli (vat), hiervoor bestaat geen andere basis.

Het is onmogelijk om je Hisaron te bouwen door je houding naar de Schepper, naar jezelf of zelfs naar de leraar. Het enige middel dat ons ter beschikking staat is de groep. Het is als een laboratorium waar we leren en ons voorbereiden voor de ware spirituele geboorte, dit betekent het verwerven van het verlangen om te bidden voor de externe Kli (de kli buiten zichzelf, van anderen), het vat van geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/the-group-preparation-for-spiritual-birth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 5/14/26, Rabash, “What Is, “If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,” in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Leer van de Allerhoogste

263Vraag: Wat is geven?

Antwoord: Geven is een gelijkenis met de Hoge Kracht. De Allerhoogste geeft aan mij en ik aan Hem. Ik leer altijd van wat Hij voor mij doet en van daaruit ontdek ik wat ik voor Hem moet doen. Ik weet niet wat dat zou moeten zijn. Ik bevind me in een totale leegte. Ik begrijp niets en ik voel niets.

Ik heb een voorbeeld nodig, want eigenlijk weet ik niet wat bitter en wat zoet is, wat waarheid en wat leugen is. Alles is nu volkomen nieuw voor mij. Er blijft niets in mij over van wat er eerder was. Ik ben boven deze wereld uitgestegen, dit betekent dat al mijn animale zintuigen op een dergelijke hoogte niet meer werken.

Ik ben ergens in een leegte terechtgekomen, in een lege ruimte waar ik absoluut niets bezit. Ik moet heel nieuwe innerlijke definities en waarneembare eigenschappen verkrijgen. Het is te vergelijken met een niet-gekalibreerd instrument. Het is nu nodig om alle parameters in te voeren en zo de basis voor de werking ervan te funderen. Ik krijg deze gegevens van de Hoge Kracht. De Allerhoogste leert mij wat rechts en links is, boven en beneden, bitter en zoet, hoog en laag, enz.

Ik begin Zijn eigenschappen, Zijn begrip en Zijn intellect over te nemen, ik verkrijg alles van Hem, en in overeenstemming hiermee neem ik het heft in handen en bestuur ik het verlangen dat in mij woont. Het verlangen op zich is alleen maar ruw, onbewerkt materiaal.

De eigenschappen die onveranderd blijven in een mens hebben betrekking op het levende niveau, op mijn fysieke lichaam waarin ik moet blijven functioneren op een manier die in overeenstemming is met de aard ervan. Mijn menselijke eigenschappen lijken als het ware volledig te verdwijnen. Nu begin ik me tot alles als een ware Mens (Adam), vanuit het animale niveau, op een hoger niveau te verhouden .

Op het fysieke niveau blijf ik gewoon een dier, net als iedereen. Net als iedereen moet ik een medische behandeling ondergaan, naar de dokter gaan en aan een hele reeks andere vereisten voldoen om mijn lichaam in stand te houden. Maar boven het dierlijke niveau, waar ik al begin te zijn als Adam (mens), verschuiven mijn afwegingen op een natuurlijke manier, in overeenstemming met het niveau van mijn gelijkenis met de Hoge Kracht.

Deze afwegingen kunnen vreemd overkomen op de mensen om me heen. Daarom weten Kabbalisten hoe zij ze moeten verbergen, of ze trekken zich terug en verbergen zich voor de samenleving.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/05/learn-from-the-upper-one/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland 

From the Daily Kabbalah Lesson 4/26/26, Rabash, “Peace after a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All”

Related Material:
To Attain the Mind of the Creator
Learn from the Creator by His Actions
Unity Is In The Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Door het prisma van de wetten van geven

928De Schepper heeft niets anders geschapen dan de laatste correctie. Wij bevinden ons er ook nu in. Alles hangt uitsluitend van onze innerlijke ontwikkeling af  – dat is alles! Door een andere houding naar de werkelijkheid aan te nemen, zal ik een andere werkelijkheid zien. Het is niet zo dat ik die werkelijkheid dan alleen als wat aangenamer, wat aantrekkelijker of misschien slechter zal zien, nee, ik zal haar met al mijn zintuigen fundamenteel anders ervaren.

Onze houding naar de werkelijkheid wordt “intentie” genoemd. Om de waarneming van de werkelijkheid als iets wat onafhankelijk bestaat te overstijgen naar het inzicht dat zij niet op zichzelf bestaat, maar juist het resultaat is van mijn houding ertegenover. Dit is de betekenis van de overgang van deze wereld naar de spirituele wereld.

Met andere woorden, wij moeten boven de materie uitstijgen, boven de aanname dat “dit nu eenmaal bestaat en dat is het dan”. Dit bestaat niet! Ik ben degene die, door mijn houding en mijn intentie, bepaal wat er werkelijk bestaat. Dit staat bekend als de verschuiving van het uiterlijke naar het innerlijke, mij verdiepen in het innerlijke. Het innerlijke wordt gedefinieerd als intenties.

Wij hebben de neiging om intenties als vanzelfsprekend te beschouwen. Wat betekent het om “met intenties te werken”? “Ik ga hier anders mee om en dan voel ik me beter.” Dat zeggen psychologen. Daarom geven mensen elkaar vaak het advies: “Neem het rustiger op, accepteer het gewoon als een feit.”

Maar in wezen hebben wij het over iets totaal anders, iets wat verschilt van de gangbare menselijke houding. Als ik me tot de werkelijkheid waarin ik me bevind verhoud vanuit het niveau van het einde van de correctie, betekent dit niet eenvoudigweg dat ik er rustiger mee omga of het op een passieve manier accepteer, zoals artsen en buren het misschien adviseren. Nee, het is zo dat ik er in essentie anders mee omga: de werkelijkheid, waarin ik me bevind werkt volgens andere wetten, niet de wetten van ontvangen, maar de wetten van geven.

Daardoor ga ik de werkelijkheid in een volkomen andere vorm waarnemen, ik onderscheid totaal andere verbindingen tussen de delen ervan. Ik zie dat de hele wereld, alle mensen, alleen maar aan elkaar geven, volkomen gelijk aan de Schepper, en de Schepper is in ieder van hen gekleed en vult hen, allen zijn volkomen rechtvaardig en bevinden zich in de laatste correctie.

Alles hangt af van hoe ik het beeld van de situatie waarneem, of ik door het prisma van de wetten van geven kijk of door het prisma van de wetten van ontvangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/05/through-the-prism-of-the-laws-of-bestowal/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 4/15/26, Rabash, “What It Means that the Generations of the Righteous are Good Deeds, in the Work”

Related Material:
How To Enter The Upper World Without Moving
Intention Changes Reality
Intention And Its Influence On Reality

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Perception, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Waarom er op de Maror (bitterkruid) gekauwd moet worden

628.2In Shaar Hakavanot [Poort der Intenties] staat geschreven: „Dit is de betekenis van de Maror [bitterkruid], het is ‘dood’ in Gematria. Daarom moet hij bitterheid proeven, maar als hij het doorslikt, vervult hij zijn plicht niet… (Rabash, What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work? (Wat is, als hij het bittere kruid doorslikt, doet hij zijn Werk niet)

Er zijn drie staten in het universum. De eerste staat is het niveau van Oneindigheid (Ein Sof) dat de zielen bevat, voordat zij de directe controle van de Schepper verlaten. Dit niveau is zoals Hij het heeft geschapen; Hij geeft aan alles de eigenschappen van volmaaktheid en eeuwigheid. Zoals Hij is, zo zijn zij.

Dit wordt echter door Hem voortgezet. Daarom ervaren zielen die de Schepper waarnemen wat “schaamte” wordt genoemd.

Zij moeten van deze schaamte bevrijd worden en daarom in een staat gebracht worden, waarin ze niet langer alleen maar van Hem ontvangen – zoals een foetus in de baarmoeder, in volmaaktheid, dankzij Zijn inspanningen – maar hun eigen niveau, hun eigen gevoel, hun eigen bewustzijn verwerven, zodat ze werkelijk zullen opstijgen naar het niveau van de Schepper, in eigenschappen gelijkvormig aan Hem worden en niet door Hem gedwongen worden.

Dan dient de tweede staat zich aan, de staat van werk en inspanning, waarin we door het proces van correctie gaan en het plaatsen van Kelim, om de eerste staat in zijn totaliteit te ervaren. We verlangen er zelf naar en verwerven het, het is van ons. Als dit gebeurt, verandert de tweede staat in de derde.

Daarom mag Maror (bitterkruid) niet worden doorgeslikt, maar moet erop gekauwd worden. Volgens onze Pesach-wetten is hiervoor een bepaalde tijd, een bepaalde maat, uitgetrokken.

En dan, als we er goed op hebben “gekauwd”, als we door alle eigenschappen van het ontvangen zijn heengegaan in relatie tot het verlangen van de Schepper om te geven, als we hebben begrepen wat onze natuur is en vervolgens het gebruiken van de intentie om te geven hebben bereikt, namelijk – zoals men zegt – de Maror hebben “doorgeslikt”, dan komen we werkelijk tevoorschijn door het werk van het verwerven van nieuwe kelim (vaten) en verdienen we het om “uit Egypte te komen”.

In het werk zijn er drie speciale fasen: geloof, gebed en inspanningen (in het Hebreeuws: “Emuna” “Tefila” “Igiya,” het acroniem van de eerste letters is “Iti“. Dit betekent: “met Mij”.

De “plaats”, de staat die we moeten bereiken, wordt “met Mij” (“Iti“) genoemd: “Hier is de plaats, [dicht bij] Mij.” Dit is de plaats van de Schepper. Je kunt deze staat “met Mij” bereiken door geloof, gebed en inspanning.

Deze stadia zijn in elke fase van ons werk aanwezig, in elke staat. Daarom is het totale proces van onze vooruitgang in de eerste plaats verdeeld in deze drie delen: geloof, gebed en inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/why-maror-bitter-herbs-must-be-chewed/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/28/26, Rabash, “What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work?”

Related Material:
Pesach, Matzah, And Bitter Herb
“If They Swallow The Bitter Herbs It Doesn’t Work Out”
Pharaoh vs the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Alles wordt door de intentie om te geven bepaald

77Vraag: Wat betekent het om “je verblijf in het spirituele niet te bederven”?

Antwoord: Het betekent dat een mens de intentie om te geven nooit loslaat, constant over zijn scherm waakt zodat hij het niet verliest en ervoor zorgt dat hij het steeds weer versterkt. Je kunt het niet helemaal kwijtraken en terugvallen onder de Machsom, maar er vinden natuurlijk wel neergangen plaats.

En nogmaals, er is een wet: “Men wordt in heiligheid verheven, nooit verlaagd.” Zelfs in onze wereld gaan wij, in een heel slechte staat, nog steeds vooruit, al is het via een pad dat verre van ideaal is.

Stel dat ik van hier naar Jeruzalem moet. Ik zou in een auto met airconditioning en muziek kunnen rijden en mijn bestemming zo op een comfortabele manier bereiken, of ik zou in een mijnenveld terecht kunnen komen, onder vuur, en ook zo de plaats kunnen bereiken. De vraag is hoe we met de reis omgaan.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/everything-is-determined-by-the-intention-to-bestow/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.hollan

From the Daily Kabbalah Lesson 4/1/26, Rabash, “Why the Festival of Matzot Is Called Passover”

Related Material:
Keep The Intention
Live in Intention
Renew the Intention

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Niet tussen hemel en aarde blijven hangen

962.3In mijn fysieke leven handel ik in het algemeen in mijn eigen belang in plaats van in het algemeen belang. Ik denk in de eerste plaats aan mijn eigen voordeel, in plaats van aan familieleden of vrienden. In hoeverre beschouw ik dit als kwaad? Alleen in de mate waarin het aan mij onthuld wordt. Als het niet zou worden onthuld, zou ik het niet zien. En als er nog meer was onthuld, zou ik het niet hebben kunnen verdragen, ik zou me een ongeluk schrikken en op de een of andere manier los willen komen van mezelf om al deze eigenschappen achter me te laten. Maar zelfs dit wordt me niet gegeven.

Misschien zou ik, als mij zo’n onthulling in één keer zou worden gegeven – hoe ondraaglijk het ook zou zijn om mee te maken (het zou een ware hel zijn) – zo intens schreeuwen dat ik van deze eigenschappen zou worden bevrijd. Maar nogmaals, het wordt mij niet gegeven. Het is alsof ik boven een laag vuur word gehouden en constant van de ene naar de andere kant word gedraaid. Dit gebeurt er met mij in dit leven.

Dit roept een vraag op: hoe loopt dit af? Ik krijg een glimp te zien, een klein stukje onthulling van wie ik ben, maar dit is niet genoeg om uit deze situatie te kunnen breken. Dit laat me niet langer het “goede” fysieke leven leiden dat ik ooit had toen ik me bezighield met allerlei soorten nonsens en ik dacht dat daar het leven om draaide.

“Laten ze me nu al toelaten tot het spirituele rijk! Laat mij deze fase doormaken, deze periode van lijden die door mijn eigen aard wordt veroorzaakt en nog een situatie willen om een staat te bereiken, waarin ik niet meer in de intentie ben om te willen ontvangen. Misschien is dat de manier? Laat het voor mij duidelijk worden! Ja, deze periode kan zwaar zijn, totdat ik het lijden van wat ik voel vergelijk met wat de Schepper ervaart. Dit contrast blijkt moeilijk duidelijk voelbaar te zijn, maar ik moet door deze fase heen en dat is het.”

Als een mens dit soort beslissingen neemt, is hij al op de goede weg, want hij laat zien dat hij bereid is om deze situatie zo snel mogelijk aan te pakken en er doorheen te gaan, in plaats van tussen hemel en aarde te blijven hangen. En hier heeft hij degenen nodig die hem zullen steunen, de Schepper en de groep, om alle vereiste inspanningen te leveren en snel door deze fase heen te gaan.

Maar elke keer als je een bepaalde situatie ervaart, of je je nu goed voelt of niet zo goed en soms heel slecht omdat je anderen gebruikt, heb je hier geen controle over. Het is namelijk een middel om een glimp van de waarheid aan je te tonen. Vraag jezelf op basis van wat er met je gebeurt elke keer af wie hier baat bij heeft. Met andere woorden: wat doet de Schepper met mij? Wat wil Hij hiermee van mij?

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/not-to-remain-between-heaven-and-earth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’ in the Work?”

Related Material:
The Adaptor Between Heaven And Earth
The Distinction Between Spiritual and Physical Actions
The Purpose Of Life – The Core Of All

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Het onderscheid tussen spirituele en fysieke daden

278.03Het verschil tussen de weekdagen en Shabbat is dat de weekdagen staan voor het werk van de correctie van de zielen, een proces waardoor een mens geleidelijk de staat bereikt die het Doel van de schepping is, Shabbat genaamd, de staat van het einde van de correctie. Het bereiken hiervan hangt af van het werk dat gedurende de week is verricht, zoals er geschreven staat: „Hij die zich aan de vooravond van Shabbat niet heeft ingespannen, wat zal hij tijdens Shabbat eten?“

Spirituele vooruitgang betekent dat een mens elk moment van zijn leven zijn daden afweegt om te bepalen in hoeverre ze gericht zijn op het Doel van de schepping. Dit is het verschil tussen de materiële en de spirituele niveaus van een mens.

Wij leven in deze wereld en we denken dat we door daden alles onder controle houden en bepalen. Het is waar, om het leven in ons animale lichaam in stand te houden, zijn daden onmisbaar. We moeten de aarde ploegen, zaaien en gewassen oogsten, dat wil zeggen: we moeten alle 39 soorten werk verrichten om het brood te produceren dat het basisvoedsel van de mens vormt.

In tegenstelling tot dieren die alleen kant-en-klare vruchten verzamelen en hun eigen voedsel niet hoeven te bereiden, moeten mensen zich actief bezighouden met de bereiding van hun voedsel, omdat er in de natuur niets bestaat in een kant-en-klare staat, behalve water, zout en kruiden.

Alles wat we aanschaffen om ons bestaan te onderhouden, vereist werkzaamheden. We moeten werken “in het zweet des aanschijns”. Daarom denken we dat het primaire element de fysieke handeling is. Zeker, voor alles wat verband houdt met het materiële leven in deze wereld, is intentie niet belangrijk. We kunnen bijvoorbeeld arbeiders uit Thailand halen en dan zullen zij aan het werk gaan, terwijl wij alleen maar genieten van de vruchten van hun werk.

Hetzelfde principe geldt voor de fysieke naleving van de Torah en de geboden: iemand die ze uitvoert, wordt een “rechtvaardige” genoemd en wie dit niet doet, wordt een “zondaar” genoemd. Deze definities zijn correct met betrekking tot het leven in deze wereld. Dit niveau wordt de “heilige stilte” (Domem deKedusha) genoemd, de beoordeling of iemand rechtvaardig is of een zondaar wordt dan op basis van zijn daden vastgesteld.

Maar er is ook het spirituele aspect van de mens en hier moeten we de geboden vervullen, niet met behulp van ons lichaam, maar in overeenstemming met het “punt in het hart”. Als iemand dit punt heeft, kan hij de Torah en de geboden op een spirituele manier vervullen, maar als hij het niet heeft, kan hij dat niet.

Als wij een willekeurig mens zouden benaderen en hem zouden vertellen dat het noodzakelijk is omdat de Schepper ons dit heeft geboden, dat het voor zijn eigen bestwil is, zou hij alles strikt op het niveau van de fysieke handeling doen, vanuit zijn hart (zijn egoïstische verlangen), maar niet vanuit het punt in het hart (het embryonale zaad van de spirituele Kli). Dit wordt een “ware Jood” genoemd.

Om echter met de intentie te werken, is er een verbinding met de Schepper nodig die niet voortkomt uit het gewone “hart” maar uit het “punt in het hart”. Daarin beoordelen we iemands handelingen op basis van zijn intentie, aangezien de Schepper met betrekking tot het punt in het hart onze daden helemaal niet in aanmerking neemt, maar alleen onze intenties. De intentie is de handeling.

Dit betekent, zoals er geschreven staat: “Hij heeft alle handelingen gedaan, doet ze en zal ze doen, er is geen ander dan Hij.” Alles komt van de Schepper, zowel de handelingen als de intenties.
De vraag gaat hier alleen over de houding van de mens ten aanzien van wat er op hem afkomt.

Op basis van deze houding, dat wil zeggen, op basis van de intentie van de mens, beoordelen we hem als een rechtvaardige of een zondaar. Zijn intentie is ofwel gericht op de Schepper, dit wordt “omwille van het geven” (al Menat Lehashpia) genoemd, of deze is nog niet op de Schepper gericht en wordt dan “omwille van het ontvangen” (al Menat Lekabel) genoemd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-distinction-between-spiritual-and-physical-actions/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/14/26, Rabash, “Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work”

Related Material:
Physical And Spiritual Conversion
Intention Is Action
The Soul’s Correction Comes First

Filed under: Commandments, Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →