Waarom hebben we een fysiek leven nodig als je je onder het niveau van intentie bevindt? Om dit niveau te kunnen bereiken door je vrije keuze! Daarom moet je, voordat je de juiste intenties bereikt, in een staat verkeren waarin je er niets gemeenschappelijks mee hebt.

Tegelijkertijd moet je een zeker gevoel van bestaan hebben, en met dit gevoel ga je langzamerhand begrijpen wat intenties zijn en kom je in wat de spirituele wereld wordt genoemd, dat wil zeggen, in de ontwikkeling van intentie, en blijf je je erin verdiepen.

Jij bent degene die dit doet. Daarom moet er een bepaalde voorlopige realiteit zijn, “deze wereld” genaamd, van waaruit je begint aan je onafhankelijke ontwikkeling.

Maar als je dit instrument met Rosh, Toch en Sof van een Partzuf eenmaal hebt verworven, ga je ermee verder en heb je deze wereld niet langer nodig. Zijn er fysieke handelingen die je hierbij nog kunnen helpen? Of ze dat nu kunnen of niet, het bestaan van deze wereld staat je leven in intentie in de spirituele wereld niet in de weg.

Zelfs nu kun je hier zitten met alles wat je bezit en tegelijkertijd in Atzilut zijn met een volledig functionerende Partzuf. En omgekeerd zou je alleen daar kunnen zijn zonder je fysieke lichaam.

Het hangt van je rol in relatie tot alle andere zielen af: hoeveel je met hen in contact moet zijn, wat je functie in relatie tot hen is en of je in een fysiek lichaam moet blijven.

Als het moet, zal je dat blijven doen, ook als je zelf niet meer hoeft te reïncarneren. Dit gaat over verschillende soorten berekeningen.

Dit gebeurt met grote Kabbalisten. Je ziet dat één en dezelfde ziel, van Adam, via Abraham, Mozes, Rabbi Shimon, de Ari en Baal HaSulam, blijft reïncarneren.
Heeft zij dat voor zichzelf nodig?

Blog in het Engels; https://laitman.com/2025/06/functions-of-different-souls/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/12/2025, Writings of Baal HaSulam, “The Arvut (Mutual Guarantee)”

Related Material:
The Spiritual World Is The World Of Intentions
Our Secret Intentions
External Actions And Internal Intentions

Filed under: Body and Soul, Daily Kabbalah Lesson, Dissemination, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Aarde, Kabbalisten, Ontwikkeling, Partzuf, Ziel - Geen reacties→

Vraag: Waarom wordt het verlangen om te ontvangen als een tiende van het verlangen beschouwd?

Antwoord: Omdat het zo voelt.

Vraag: Hoe kan ik voelen dat ik ermee bezig ben om mijn verlangen om te ontvangen te verlaten en dat dit de Sof is van de Partzuf die ik verlaat, dat ik daar niet mee kan werken?

Antwoord: Het werkt niet op die manier. Je voelt honderd procent van het bereiken van de Schepper en je hebt niet het verlangen om dat te verdelen in één tiende en negen tienden. Je wilt alleen maar net zo handelen als de Schepper naar jou toe handelt. Dat is de betekenis van een gecorrigeerd verlangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/04/corrected-desire/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Hert volgende blog verschijnt maandag a.s.
From the Daily Kabbalah Lesson 4/14/25, Writings of Baal HaSulam “What Is Greatness and Smallness in Faith?”

Related Material:
How Can You Feel the Correction of a Desire?
Who Corrects the Tenth Part of a Desire?
Refusing To Receive The Tenth Part

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Partzuf, Schepper, Verlangen - Geen reacties→

Spirituele geboorte is een heel ingewikkeld geboorteproces. Het lagere bevindt zich in het hogere en de baarmoeder lijkt uit twee deuren te bestaan waarvan er één een as heeft. In de negende maand is het embryo klaar met zijn ontwikkeling en beginnen de deuren open te gaan, dan voelt de moeder een innerlijke druk. Dit nemen wij in onze wereld waar.

Als wij dit in Kabbalistische termen verwoorden, oefenen de Gevurot die zich ontwikkeld hebben (de inperkende krachten, de Dinim) druk uit op het embryo dat vrij wil zijn. Over het geheel genomen ondergaat het embryo een heel serieus proces tijdens zijn geboorte als deze krachten hem in feite naar buiten duwen, maar ze vormen hem in de toekomst ook als mens.

Dit is het eerste drama in zijn leven nadat hij negen maanden lang in een soort rusthuis verbleef, in perfecte rust, helemaal veilig, hij kreeg voeding en er werd in al zijn behoeften voorzien. Maar aan deze situatie komt een dramatisch einde als hij geboren wordt.

De houding van zijn moeder naar hem verandert totaal. Ze duwt hem naar buiten alsof ze hem niet meer wil, hij ondergaat een grote druk en wordt geboren.

Het embryo ontwikkelt zich in de baarmoeder met zijn hoofd naar boven en voordat hij geboren wordt, draait hij zich om met zijn hoofd naar beneden, dit betekent dat hij loskomt van zijn vorige waarden en niet meer denkt zoals voorheen, zo wordt hij onder grote druk geboren.

De uittocht uit Egypte wordt een spirituele geboorte genoemd, in onze wereld wordt dit door Pesach gesymboliseerd. Eerst was alles helemaal goed in Egypte. We ontwikkelden ons op een normale manier in Egypte, in ons egoïsme.

Maar plotseling veranderde de houding van Farao zodanig dat deze Partzuf – de ziel die zich ontwikkelt – de tien plagen ondergaat, de tien Sefirot genaamd, die de ziel eruit werpen. De baarmoeder trekt samen, het geboortekanaal opent zich, het water trekt zich terug (het water breekt).

Hetzelfde gebeurt in Egypte: de doortocht door de Rode Zee is de doortocht door het water. Dan vindt de eigenlijke geboorte plaats.

Dieren ondergaan niet zo’n moeilijk proces als de mens. Voor dieren brengt de geboorte niet zo’n grote druk met zich mee, terwijl voor mensen de fysieke en de geestelijke geboorte wél een grote druk met zich meebrengen.

Blog in het Engels: Blog in het Engels: https://laitman.com/2016/09/spiritual-birth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Related Material:
Pregnancy Is A Sacrifice For The Child’s Sake
Conception Of The Soul
Painful Birth

Filed under: Man and Woman, Spiritual Work, Women’s Spirituality | Add Comment →

Filed under: Egypte, Feestdagen, Geboorte, Ontwikkeling, Partzuf, Pesach - Geen reacties→

Kabbalisten schrijven dat de Schepper zich onthult in de verbinding tussen ons, in het centrum van de groep. En alles wat in het centrum van onze groep tussen ons gebeurt, wordt op het niveau boven ons, dat de Schepper wordt genoemd, waargenomen. 

Wij staan op een spirituele ladder die we op moeten klimmen naar het volgende niveau, boven ons, en dan weer een niveau hoger en weer, nog hoger. We krijgen altijd instructies, lichten, signalen en we worden wakker gemaakt door het niveau boven ons.

Daarom moeten we ernaar streven om verbinding te maken met dat hogere niveau en ons ermee vereenzelvigen. Deze verbinding komt tot stand door de grootheid van het hogere niveau.

Het hogere niveau wordt met betrekking tot het lagere niveau altijd beschouwd als de Schepper ten aanzien van de schepping. We zijn via al deze niveaus afgedaald, vanuit de Wereld Ein Sof (oneindigheid) via de Partzufim Galgalta, AB en SAG naar het niveau van deze wereld via vijf werelden met vijf Partzufim in iedere wereld en vijf Sefirot in elke Partzuf, wat op een totaal uitkomt van 5 x 5 x 5 = 125 niveaus.

Via dezelfde niveaus gaan wij terug. Het niveau dat hoger is dan het huidige wordt altijd de Schepper genoemd. Allereerst is dit zo omdat het hogere niveau het lagere niveau in het leven heeft geroepen op de weg van boven naar beneden. En ook omdat we via dat hogere niveau kunnen opstijgen en het kunnen bereiken. “Kom en zie”, Bo-Re, dat is de naam van de Schepper. En van daaruit zullen we nog hoger kunnen klimmen en steeds hoger komen.

Voor iedere Ten is er een koord dat vanuit Ein Sof (Wereld van Oneindigheid) naar beneden reikt. En via dat koord moeten wij naar de Wereld Ein Sof opstijgen, naar het einde van de correctie. Als wij de raad van de Kabbalisten opvolgen, stijgen we steeds van niveau naar niveau, van Malchut naar Bina en dan weer van Malchut naar Bina. 

Het lagere niveau wordt Malchut genoemd in relatie tot het hogere niveau dat Bina wordt genoemd. De kracht die ons op een hoger plan brengt, wordt geloof boven de rede genoemd, de kracht van Bina boven de kracht van Malchut, het verlangen om te ontvangen. Als wij aan het verlangen om te geven en aan de verbinding tussen de vrienden voorkeur geven, kunnen we van Malchut naar Bina stijgen, van het lagere niveau tot aan het hoogste niveau.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/10/a-thread-extended-from-infinity/

https://www.facebook.com/KabbalahAcademyNederland

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/7/21, Shamati #14 “What Is the Exaltedness of the Creator”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, The Tens | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Partzuf, Sefirot, Werelden - Geen reacties→

Alle virussen zijn het resultaat van onze slechte gedachten. Maar er zijn geen instrumenten die deze verbinding kunnen meten, want dit gaat boven onze gewone, fysieke waarneming uit.

Er zijn veel laboratoria en studies die proberen om de verbinding tussen het spirituele en het materiële te begrijpen, maar dat is onmogelijk. Onze goede en slechte gedachten zijn deel van het menselijke niveau, want ze zijn op ons egoïsme gebaseerd, op het principe van het kwaad.

Zeg me eens, welk instrument kunnen we gebruiken om het egoïsme van iemand te meten, en waarmee is het verbonden? Natuurlijk niet met het fysieke lichaam, want dat is alleen maar een biologische machine die orders uitvoert. Met het hart? Maar het hart is niet meer dan een pomp die door een kunsthart vervangen kan worden. Misschien met het brein? Nee, ook niet.

Waar kunnen we de gedachten van een mens vandaan halen om ze vervolgens door een instrument te laten gaan en dan te bekijken welke gedachten goed zijn en welke niet, die dan gecorrigeerd moeten worden? Is dat mogelijk? Je kunt een hartfilmpje maken, frequenties meten en elektrische processen in het lichaam, maar het is onmogelijk om de essentie van dit alles te beoordelen. Dit maakt namelijk geen deel uit van de materie. Daarom is de wetenschap niet in staat om hier meer over te weten te komen.

Als student hadden we lessen aan het Human Brain Institute in St. Petersburg. Toen hoorde ik van het afdelingshoofd, hij was een beroemde wetenschapper, dat we niet weten waar de gedachten en verlangens van een mens zich bevinden.

Wetenschappers proberen de verbinding ertussen op het spoor te komen, maar die poging leidt naar een sfeer buiten het brein die we niet kunnen waarnemen. Daar, buiten de mens, bevinden zich al onze gedachten en verlangens. Het menselijk brein is een modem dat het spirituele gebied, waar al onze gedachten dwarrelen, verbindt met de gevoelens van de mens.

In onze wereld is het gebruikelijk om iemand te identificeren met zijn animale lichaam. Maar als we Kabbalah studeren, bouwen we een spiritueel Partzuf, we stijgen op naar geloof boven de rede. Dan hebben we het niet langer over materie. De wetenschap van Kabbalah verbindt een mens met zijn ware essentie, alsof hij gescheiden wordt van het fysieke lichaam, hij wordt verbonden met de ziel. Daarom verdwijnt de fysieke wereld dan uit onze waarneming, want deze wereld is denkbeeldig.

Als wij een verbinding tussen ons bereiken waardoor wij spirituele verschijnselen gaan onthullen, openen we het boek The Study of the Ten Sefirot (De Studie van de Tien Sefirot) en zullen we alles wat daar geschreven staat, voelen en lezen zoals een musicus notenschrift leest.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2020/10/subtle-units-of-measuring-thought/

From KabTV’s “Writers Meeting” 10/15/20

Filed under: Coronavirus, Health, Perception, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gedachten, Partzuf, Spirituele Wereld - Geen reacties→

Vraag: Het verstand is aan de mens gegeven om abstract te kunnen denken. Als hij de spirituele werelden gaat bestuderen, kan hij wat hij leert ofwel materialiseren of hij verkeert met zijn hoofd in de wolken. Hoe kan je aan studenten die onvoorbereid zijn de geheimen van het universum uitleggen?

Antwoord: Allereerst is je uitspraak niet voor 100% accuraat. Wat bedoel je met “onvoorbereide studenten”? Nieuwkomers zijn altijd onvoorbereid, zij hebben educatie nodig.

Ten tweede, wat voor geheimen van het universum zou ik aan hen kunnen onthullen als zij er helemaal niets van begrijpen? Als iemand op de middelbare school bijvoorbeeld in de vierde klas zit en ik de structuur van een atoombom voor hem teken, kan hij er dan ook één maken? Miljoenen mensen hebben hier vele jaren aan gewerkt en we zien hoe moeilijk het voor elk land is om zo’n bom te maken, hoewel het principe bekend is.

Vraag: Stel dat wij de “Preface to the Wisdom of Kabbalah” (Voorwoord tot de Wijsheid van Kabbalah) bestuderen met de tekeningen en de structuur van de spirituele werelden…

Antwoord: Maar dit moet stukje bij beetje uitgelegd worden. Er is niets geheimzinnigs aan Kabbalah. De “Preface” spreekt over de interactie van krachten – de kracht van geven en de kracht van ontvangen – en de verbinding daartussen. In het algemeen is de methode heel eenvoudig om te bestuderen en te begrijpen. Maar het is moeilijk voor een mens om de begrippen waar te nemen en te implementeren. Dat kost jaren.

Vraag: Is het dus normaal als er een nieuwkomer komt en hij naar de “Preface to the Wisdom of Kabbalah,” luistert en de tekeningen bekijkt van de werelden en de Partzufim?

Antwoord: Het doet er niet toe. Het is voor iedereen bedoeld, zonder enige uitzondering. Er is niets geheim. Het enige is dat zo iemand Kabbalah nu nog niet begrijpt, omdat hij deze waarheden nog niet bereikt heeft. Er is een specifieke innerlijke grens waarbinnen het hem interesseert en daarbuiten is een gebied dat hem niet interesseert. Een mens gaat door zijn interesse steeds meer begrijpen.

Er zijn mensen die bijvoorbeeld tien jaar bij ons studeren en pas na die tien jaar vallen er plotseling dingen op hun plaats en gaan zij op een andere manier denken en dingen anders waarnemen. Een paar jaar later vallen er weer dingen op hun plaats. Het lijkt alsof zij dezelfde dingen horen, maar het kanaal waardoor zij waarnemen wordt wijder..

From the Kabbalah Lesson in Russian 9/24/17

Filed under: Kabbalah Studie, Partzuf - Geen reacties→

Torah, Dewariem 13:1 (Deuteronomium): Alles wat ik jullie voorschrijf, moet je nauwgezet in praktijk brengen, voeg er niets bij, en neem er niets af. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

Elke maat van spirituele handelingen moet uiterst nauwkeurig zijn. Een mens kan niet minder doen en ook niet meer. Als hij minder doet dan hij kan verrichten om te geven, betekent dit dat hij hebzuchtig is en niet genoeg van zichzelf geeft. Als hij meer doet, wil dit zeggen dat hij er zich onnadenkend toe aangetrokken voelt vanuit zijn ongecorrigeerde egoïsme.

Er moet een nauwkeurige snijlijn gemaakt worden langs de rand van het gebied waarin wij tot op zekere hoogte in staat zijn om te werken ten behoeve van geven, verder moeten wij niet gaan. Dan komt er een duidelijk onderscheid: niet meer en niet minder.

Dit alles wordt besloten in het hoofd van de spirituele Partzuf. De ziel heeft een gedeelte dat hoofd wordt genoemd en een gedeelte dat lichaam wordt genoemd. Het hoofd vindt oplossingen voor allerlei problemen, het lichaam implementeert ze.

Vraag: Kan het lichaam gedeelte het oneens zijn met het hoofd gedeelte?

Antwoord: Nee, dat kan niet. Maar de bekrachtiging van wat je realiseert, moet duidelijk in het lichaam gedeelte aanwezig zijn. Anders gezegd: het hoofd moet heel goed weten wat voor jou mogelijk is in het lichaam. Dat komt in de fysieke wereld niet vaak voor, het spirituele pad is hier echter geheel op gebouwd.

“Voeg er niets bij, en neem er niets af” is een zeer duidelijke handeling die van tevoren gemeten wordt.

Als je de afweging “niet meer en niet minder” in je hoofd maakt, betekent dit dat er niets met je zal gebeuren in je lichaam.

Dan kom je noch in de Klipa (onzuivere eigenschappen) van de rechterlijn, noch in de Klipa van de linkerlijn terecht.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 7/13/16

Filed under: Partzuf, Spiritueel Werk - Geen reacties→