“Wet” betekent dat deze zich boven de rede bevindt, de intentie heeft betrekking op geloof en door geloof boven de rede wordt hij Israël. Omgekeerd, voordat hij werd beloond met geloof boven de rede, wordt hij slechts beschouwd als het “heilige stil”, genaamd “stof” (Rabash, “Wat is het Verschil tussen Wet en Oordeel in het Werk?”).

In dit artikel beschrijft Rabash twee staten in ons werk. De eerste staat wordt “wet” genoemd, gedefinieerd door voorwaarden die nodig zijn om spiritualiteit binnen te gaan. Dit zijn wat men Mitzva (geboden), Emuna (geloof), Tzedakah (liefdadigheid, geven) en Malchut Shamayim (het Koninkrijk der Hemelen) noemt.

In het begin worden deze voorwaarden door ons geaccepteerd als “een os voor de last en een ezel voor de lading”, omdat een mens geen smaak of vreugde in het werk voelt, alleen zwaarte en onaangename gevoelens. Tegen het verlangen om te ontvangen ingaan is heel moeilijk en het belangrijkste is dat we niet zien wat we doen of met welk doel. Alles gebeurt op deze manier omdat we de wil om te ontvangen moeten verlaten.

Al onze inspanningen zijn smakeloos, we hebben geen bewustzijn en er is geen duidelijke betekenis, ze worden “boven de rede” uitgevoerd, letterlijk onder dwang, zodat we geen spirituele genoegens voelen die ons zouden kunnen verleiden en ons wegtrekken van ons huidige punt, naar de Klipot (schillen of krachten van onzuiverheid) in plaats van naar heiligheid. Met andere woorden, zodat wij niet intenser naar spiritualiteit voor eigen genot zullen verlangen dan tijdens het aanvankelijke ontwaken van Bovenaf.

Om te voorkomen dat we spiritualiteit nastreven “ten behoeve van ons eigen genot”, wordt ons getoond (of wordt ons het gevoel gegeven) alsof er helemaal geen smaak in zit. Maar als je er toch dichterbij wilt komen, probeer dat dan te doen zonder enig gevoel van smaak of vreugde. Hoe? Volgens de wet van geloof boven de rede.

Wat is dit voor wet? Voor Malchut, dat volledig bestaat uit de wil om te ontvangen, is het noodzakelijk om omstandigheden te creëren waarin dit verlangen niet langer op de gebruikelijke manier werkt, maar handelt zonder enige beloning te ontvangen, zoals “een os voor de last en een ezel voor de lading.”

Hoe kan een mens tegen zijn eigen aard in werken? Als wij dat konden, zouden we de spirituele natuur al kunnen binnengaan en aan het tweede deel van het werk kunnen beginnen, genaamd de onthulling van de lichten, vreugde en de eerste negen Sefirot die zich boven Malchut bevinden.
Er is kracht nodig om deze wetten in Malchut uit te voeren en pas daarna de vervulling van de Torah te bereiken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/05/the-law-faith-above-reason/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 4/17/26, Rabash, “What Is the Difference between Law and Judgment in the Work?”

Related Material:
I Want To Be A Servant Of The Creator
A Taste for Bestowal
Feel the Taste of Bestowal

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geloof boven de rede, Klipa, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Als de Kli vermengd is met ontvangen voor zichzelf, wat als ‘vuil’ wordt beschouwd in vergelijking met het Licht dat alleen over geven gaat, moet de mens zich eerst zuiveren van ontvangen voor zichzelf, voordat hij van de Schepper voeding ontvangt, namelijk verrukking en genot. Op dat moment gaat de overvloed die uit genot bestaat niet naar de Klipot die als ontvangen voor zichzelf beschouwd worden. Integendeel, de overvloed zal naar Kedusha gaan, omdat hij zich kan richten op het belang van de Schepper terwijl hij het genot ontvangt. Dit wordt genoemd: “Het voedsel aan een zuivere tafel eten”.

Na de maaltijd volgt het integendeel. Hij moet een deel aan de Sitra Achra (andere kant) geven. Dit betekent dat hij zegt dat er hier nog vuil is dat tot de Sitra Achra behoort, en ik moet mijzelf nog corrigeren (Rabash artikel nr. 22 (1988): What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work?) (Wat zijn verdiensten en ongerechtigheden van een rechtvaardige in het werk?).

Vraag: Hoe kunnen wij weten dat het tijd is om aan de Sitra Achra (onreine verlangens) te geven?

Antwoord: Wij willen niets aan de Sitra Achra geven. Maar er is niets aan te doen, een deel ontsnapt er nog naartoe. Bovendien is men van mening dat het ook nodig is om deze te voeden, omdat het ons helpt om zuiverheid te scheiden van onreinheid, ontvangen van geven. Dit gebod geldt dus absoluut voor iedereen.

Vraag: Als een mens al een zonde heeft begaan en in de Sitra Achra is gevallen, hoe moeten de zondaar en de rechtvaardige in hem dan op de juiste manier werken om hem uit het ontvangen voor zichzelf te halen?

Antwoord: Het is nodig om de zondaar eruit te trekken met de hulp van de rechtvaardige. En om de rechtvaardige in ons wakker te maken, hebben we de Ten (groep van tien vrienden) gekregen, de vrienden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2023/12/to-separate-purity-from-impurity/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Het volgende blog verschijnt zondag a.s.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 11/21/23, Writings of Rabash “What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work?“

Related Material:
In a System of Impure Forces
How Can You Protect Yourself from Klipot?
Sparks Illuminating The Darkness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Kabbalah Studie, Kedusha, Kli, Klipa, Ontvangen - Geen reacties→

Een vraag die ik kreeg: Wat is een Klipa (schil)?

Mijn antwoord: Na het breken van de vaten (verlangens) in de Wereld van Nikkudim, worden de gebroken verlangens die gebruikt kunnen worden, gekozen voor het bouwen van de werelden ABYA. Alles wat overblijft wordt Klipa (omhulsel) of onzuivere verlangens genoemd. De Klipa bestaat uit de verlangens die niet gebruikt (gecorrigeerd) kunnen worden om te geven, dit geldt tot aan het Einde van de  Correctie.

Een Klipa manifesteert zich in het proces van het ophelderen van de oorzaak van een ziekte en het isoleren van de rest van het lichaam ten opzichte van de Klipa. Het hele lichaam (de gebroken ziel) heeft pijn: het hoofd, de benen en armen, het hart en de longen. Waarom is dat zo? Ik ontdek dat een klein, ziek gebiedje het hele lichaam vergiftigt, omdat alles in het lichaam met elkaar verbonden is.

Als ik de bron van de ziekte isoleer van de rest van het lichaam, het deel dat Klipa wordt genoemd, kan de rest van het lichaam herleven en gecorrigeerd worden. Ik zorg er voortdurend voor dat het slechte deel zich niet vermengt met het lichaam, zich er niet mee bemoeit en de ziekte daarin niet kan verspreiden.

Dit is ons werk met de Klipot (meervoud van Klipa). Wij verhelderen ze in elke eigenschap. In het lichaam van de ziel tast de ziekte elke cel en elk orgaan aan, daarom moet ik de ziektebron scheiden van de rest en die rest reinigen en corrigeren. Daarna herstel ik alles wat mogelijk is, behalve de aangetaste plek die ik uit mezelf trek en afsnijd.

Met andere woorden, Klipot zijn de verlangens die ik moet onderscheiden, scheiden van een gezond lichaam en niet meer moet gebruiken. Dan kan ik het lichaam corrigeren. Nadat ik dit werk voor 100% heb gedaan en ik de verlangens in twee delen heb verdeeld, de gezonde en de zieke, komt het Einde van de Correctie (Gmar Tikkun). Dan zie ik dat ook de Klipot gecorrigeerd kunnen worden.

Hoe weet ik welke verlangens goed zijn en welke tot de Klipot behoren?
Het Licht van AB-SAG komt en scheidt de verlangens die door de Klipot gebruikt kunnen worden. Het laat ons zien of een bepaald verlangen bedoeld is om te ontvangen of om te geven. Op basis hiervan kunnen wij de plek van elk verlangen bepalen en er een ladder van bouwen, in overeenstemming met de gelijkvormigheid aan het Licht.

Als het Licht alle verlangens beschijnt, kunnen wij gemakkelijk zien welke dichter en welke verder van het Licht afstaan, en welke volledig tegengesteld zijn aan Licht. We hebben het Licht nodig om dit te kunnen zien.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2010/04/what-is-a-klipa/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/19/10, Beit Shaar HaKavanot

Related Material:

Laitman.com Post: All The Spiritual Worlds Are Inside You

Laitman.com Post: The Difference Between The Ego And The Klipa (Advanced)

Shamati #46: “The Domination of Israel over the Klipot”

Filed under: Kabbalah Studie, Klipa - Geen reacties→

Daarom worden de Klipot “dood” genoemd, aangezien hun tegengesteldheid aan de vorm van het Leven der Levens ze van Hem scheidt en zij niets van Zijn overvloed hebben (Baal HaSulam, The Study of the Ten Sefirot, “Inner Observation,” Chapter 4, Item 17).
(Baal HaSulam, De Studie van de Tien Sefirot, “Innerlijke Waarneming” Hoofdstuk 4, Item 17). 

Dit betekent dat de Schepper het verlangen heeft om te geven. De mens heeft het verlangen om te ontvangen. Daarom zijn alle mensen volkomen tegengesteld aan de Schepper, voelen zij Hem niet en nemen ze Hem niet waar. Spiritueel gezien zijn we allemaal dood.

Daarom is ook het lichaam, dat zich voedt met de zuurdesem van de Klipot, van het leven afgescheiden en met vuil gevuld. En dit alles komt omdat de wil om alleen maar te ontvangen en niet te geven, erin is geprent. Het verlangen van het lichaam staat altijd open om de hele wereld in zijn maag te ontvangen.

Lichaam betekent verlangen, niet het vlees, maar ons verlangen dat er altijd op gericht is om zich te vullen.

Vraag: Er staat geschreven dat de dwazen tijdens hun leven dood genoemd worden. Wat betekent dit?

Antwoord: Hoewel ons fysieke lichaam leeft, worden we toch dood genoemd omdat we niet geven maar ontvangen, we zijn namelijk in onze eigenschappen tegengesteld aan de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/12/opposite-from-the-source-of-life/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “The Study of the Ten Sefirot (TES)” 11/20/22

Related Material:

Two Types of Klipot (Shells)

Klipot (Shells) – Harmful and Helpful (Advanced)

How Can You Protect Yourself from Klipot?

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Kabbalah Studie, Klipa, Ontvangen, Sefirot - Geen reacties→

Mededeling: Tot zondag 18 september zullen er i.v.m. vakantie weinig blogs verschijnen.

Vraag: Wat is de “grootheid van de Schepper”? Wat betekent “Zijn grootheid is voor mij verborgen”?

Antwoord: Dit betekent dat je Hem niet voelt, niet ziet, Hem niet begrijpt en Hem op geen enkele manier kunt beïnvloeden. Daardoor heeft Hij ogenschijnlijk geen invloed op jou.

Vraag: Betekent het dat een Klipa ons beschermt tegen het Licht van de Schepper?

Antwoord: Ja, hij beschermt ons om dichter bij de Schepper te komen. Als dat niet zo was, zouden wij onszelf veel pijn kunnen doen. Het is vergelijkbaar met onze angst om een kind alleen te laten met een of ander apparaat of in bepaalde omstandigheden die hem zouden kunnen schaden.

Vraag: In onze studie leren we dat de Schepper de kracht van liefde, geven en eenheid is. Als de kracht van liefde aan mij wordt onthuld, hoe kan ik die kracht dan ten nadele van mijzelf gebruiken?

Antwoord: Natuurlijk kan je dat, want je zult meer van Hem willen krijgen dan je op de juiste manier kunt gebruiken. Dan moet je beperkt worden.

Vraag: Betekent dit, dat de liefde van de Schepper voor de schepselen in je eigen nadeel kan worden gebruikt?

Antwoord: Natuurlijk. Zeer zeker! Het is een immense kracht! Daarom is er een Klipa die je geen toegang geeft tot deze kracht. Deze mogelijkheid wordt voor je verborgen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/09/benefit-of-klipa/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “Spiritual States” 8/21/22

Related Material:

What Is A Klipa?

A Klipa Preserves the Fruit

The Difference Between The Ego And The Klipa (Advanced)

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Angst, Grootheid van de Schepper, Klipa, Krachten, Liefde, Schepper - Geen reacties→

Mededeling: Tot zondag 18 september zullen er i.v.m. vakantie weinig blogs verschijnen.

Vraag: In een blog van u staat dat een Klipa (onzuivere verlangens) een stimulans is om te bestuderen wat waarheid en wat leugen is. De klipa laat ons allerlei fouten en onnauwkeurigheden zien. Kunt u met een voorbeeld uitleggen hoe je door je fouten spirituele kennis kunt verkrijgen?

Antwoord: Als wij werkelijk onze innerlijke natuur willen leren kennen, te weten willen komen hoe die natuur werkt en hoe wij ermee in wisselwerking staan, komen we bij een staat waarin al onze gedachten en gevoelens zich tegen onszelf richten.

Dit betekent dat we gaan voelen en begrijpen dat onze aardse, egoïstische kwaliteiten een belemmering zijn voor ons. We zitten erin opgesloten en kunnen er niet uitbreken.

Wat kunnen we doen om er bovenuit te stijgen en vanuit onze egoïstische eigenschappen de wereld om ons heen niet als een vervormde wereld te voelen, maar haar in haar ware vorm te ervaren?

Daarvoor proberen we om op de een of andere manier het omhulsel waarin we ons bevinden te doorbreken en voorbij de grenzen ervan te gaan. Dit is de taak van een Kabbalist.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2022/09/going-beyond-the-limits-of-egoism/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/KabbalahInfoHolland

From KabTV’s “Spiritual States” 8/21/22

Related Material:

What Is A Klipa?

A Klipa Preserves the Fruit

Klipot (Shells) – Harmful and Helpful (Advanced)

Filed under: Spiritual Teacher | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Egoïsme, Kabbalist, Klipa - Geen reacties→