Vraag: Hoe helpt het mij als ik mijn Hisaron (behoefte) verander in een vraag?

Antwoord: We vragen voortdurend. Telkens als er een behoefte (Hisaron) ontstaat, vragen we erom. Het verlangen van een mens wordt gebed genoemd. Het verlangen dat in mijn hart leeft, is het gebed, want mijn hart is rechtstreeks met de Schepper verbonden, zonder tussenpersonen.

Wat ik op een bepaald moment ook voel – een verlangen om te rusten, te eten, te stelen, verliefd te worden – wordt meteen door de Schepper gevoeld en in overeenstemming daarmee wordt, in de vorm van een antwoord, de richting van mijn verlangens op verschillende manieren bijgestuurd: ofwel innerlijk, door wat de Schepper in mijn hart doet, ofwel buiten mij.

Meestal leert de Schepper mij geleidelijk welk verlangen het juiste is, door zowel het innerlijke als het uiterlijke systeem buiten mij. Waar is dan mijn werk? Dat ligt in het zelfstandig onderzoeken welke verlangens juist zijn en welke aspiraties waarachtig zijn. En als ik die oprechte verlangens die in mijn hart zijn bereik, wordt hiervan gezegd dat ik bid.

Een gebed is wat ik voel, wat ik verlang, zonder dat ik ook maar enig vermogen heb om het te controleren. Het verlangen werd vóór mij geschapen. Nog voordat ik het ga voelen, onderzoeken, bestuderen, het van andere verlangens ga onderscheiden en het benoem, bestaat het al in mij.

Het schepsel is het verlangen om te ontvangen. Daarom kan ik het niet veranderen. Ik kan het alleen ontdekken, duidelijk maken wat het is en hoe juist het is met betrekking tot het Doel van de schepping. Vervolgens zorg ik, in overeenstemming daarmee, voor verschillende externe middelen voor mezelf, waarbij ik gebruik maak van alle mogelijke hulp, de groep, de boeken en de leraar, zodat dit verlangen, waarvan ik denk dat het niet juist gericht is op het Doel van de schepping, zal veranderen.

Dit kan ik echter alleen doen door externe inspanningen en niet door mijn hart binnen te gaan en daar aan een of ander sleuteltje of schroevendraaiertje te gaan draaien. Dat helpt niet. Ik ben niet de meester over mijn verlangen om te ontvangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/08/i-am-not-the-master-of-my-desire/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 7/14/26, Rabash, “What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work”

Related Material:
Build a Genuine Spiritual Need
No Desire, No Prayer
Prayer As A Manifestation Of Human Desires

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Ontvangen, Verlangen - Geen reacties→

In de fysieke wereld brengen – als twee krachten in een mens gaan werken, het verlangen om te geven (dat voortkomt uit het ‘punt in het hart’ en alleen nog het begin is, maar nog niet het werkelijke verlangen om te geven) en het verlangen om te ontvangen – een mens letterlijk tot een punt van explosie.

Strikt genomen bestaat er op de spirituele niveaus echter niet zoiets als een verlangen om te geven! We gebruiken deze term ofwel om te verwijzen naar een gecorrigeerd verlangen om te ontvangen, ofwel naar het binnenkomende Licht, het Licht van de Schepper, wiens inherente eigenschap een verlangen om te geven is.

Als we echter spreken over een verlangen om te geven in het schepsel, is dit ofwel het verlangen om te ontvangen dat gecorrigeerd is naar geven om te geven, of naar ontvangen om te geven. Of we spreken over het Licht dat in de Kli verschijnt en daarin een correctie aanbrengt. In dat geval wordt dit Licht, deze kracht die door de Kli ontvangen wordt, het verlangen om te geven genoemd.

We raken in verwarring door het beknopte taalgebruik. Het is van belang om te begrijpen wat Baal HaSulam bedoelt als hij spreekt over twee krachten in een mens, de Kelim van ontvangen en de Kelim van geven genaamd.

Het concept van de Kelim van geven is nogal vreemd, omdat een Kli wordt gedefinieerd als een Hisaron: een behoefte, een gebrek, een onvervuld verlangen.

Verlangen wordt “een plaats” genoemd. We beginnen te begrijpen dat de Kelim van geven egoïstische Kelim zijn die een correctie hebben gekregen om te kunnen geven en dat ze zich dan alleen vullen met wat ze kunnen geven. Hoe? Door zich dus te vullen. Als ze zich niet vullen, zullen ze niet kunnen geven.

Daarom wordt het gebruiken van “een plaats” de Kli om te geven, Kelim van geven genoemd. Alleen dan hebben we het over het schepsel.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/the-spiritual-essence-of-the-will-to-bestow/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 6/1/26, Rabash, “These Are the Generations of Noah”

Related Material:
Bestowal For The Sake Of Bestowal: A Clean-Up State
Be Filled with the Quality of Bestowal
Subtleties Of Receiving In Order To Bestow

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Geven, Kelim, Kli, Ontvangen, Punt in het hart - Geen reacties→

De Schepper heeft niets anders geschapen dan de laatste correctie. Wij bevinden ons er ook nu in. Alles hangt uitsluitend van onze innerlijke ontwikkeling af  – dat is alles! Door een andere houding naar de werkelijkheid aan te nemen, zal ik een andere werkelijkheid zien. Het is niet zo dat ik die werkelijkheid dan alleen als wat aangenamer, wat aantrekkelijker of misschien slechter zal zien, nee, ik zal haar met al mijn zintuigen fundamenteel anders ervaren.

Onze houding naar de werkelijkheid wordt “intentie” genoemd. Om de waarneming van de werkelijkheid als iets wat onafhankelijk bestaat te overstijgen naar het inzicht dat zij niet op zichzelf bestaat, maar juist het resultaat is van mijn houding ertegenover. Dit is de betekenis van de overgang van deze wereld naar de spirituele wereld.

Met andere woorden, wij moeten boven de materie uitstijgen, boven de aanname dat “dit nu eenmaal bestaat en dat is het dan”. Dit bestaat niet! Ik ben degene die, door mijn houding en mijn intentie, bepaal wat er werkelijk bestaat. Dit staat bekend als de verschuiving van het uiterlijke naar het innerlijke, mij verdiepen in het innerlijke. Het innerlijke wordt gedefinieerd als intenties.

Wij hebben de neiging om intenties als vanzelfsprekend te beschouwen. Wat betekent het om “met intenties te werken”? “Ik ga hier anders mee om en dan voel ik me beter.” Dat zeggen psychologen. Daarom geven mensen elkaar vaak het advies: “Neem het rustiger op, accepteer het gewoon als een feit.”

Maar in wezen hebben wij het over iets totaal anders, iets wat verschilt van de gangbare menselijke houding. Als ik me tot de werkelijkheid waarin ik me bevind verhoud vanuit het niveau van het einde van de correctie, betekent dit niet eenvoudigweg dat ik er rustiger mee omga of het op een passieve manier accepteer, zoals artsen en buren het misschien adviseren. Nee, het is zo dat ik er in essentie anders mee omga: de werkelijkheid, waarin ik me bevind werkt volgens andere wetten, niet de wetten van ontvangen, maar de wetten van geven.

Daardoor ga ik de werkelijkheid in een volkomen andere vorm waarnemen, ik onderscheid totaal andere verbindingen tussen de delen ervan. Ik zie dat de hele wereld, alle mensen, alleen maar aan elkaar geven, volkomen gelijk aan de Schepper, en de Schepper is in ieder van hen gekleed en vult hen, allen zijn volkomen rechtvaardig en bevinden zich in de laatste correctie.

Alles hangt af van hoe ik het beeld van de situatie waarneem, of ik door het prisma van de wetten van geven kijk of door het prisma van de wetten van ontvangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/05/through-the-prism-of-the-laws-of-bestowal/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 4/15/26, Rabash, “What It Means that the Generations of the Righteous are Good Deeds, in the Work”

Related Material:
How To Enter The Upper World Without Moving
Intention Changes Reality
Intention And Its Influence On Reality

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Perception, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Gmar Tikkun, Innerlijk Werk, Intentie, Ontvangen, Perceptie van de Werkelijkheid, Waarneming - Geen reacties→

In Shaar Hakavanot [Poort der Intenties] staat geschreven: „Dit is de betekenis van de Maror [bitterkruid], het is ‘dood’ in Gematria. Daarom moet hij bitterheid proeven, maar als hij het doorslikt, vervult hij zijn plicht niet… (Rabash, What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work? (Wat is, als hij het bittere kruid doorslikt, doet hij zijn Werk niet)

Er zijn drie staten in het universum. De eerste staat is het niveau van Oneindigheid (Ein Sof) dat de zielen bevat, voordat zij de directe controle van de Schepper verlaten. Dit niveau is zoals Hij het heeft geschapen; Hij geeft aan alles de eigenschappen van volmaaktheid en eeuwigheid. Zoals Hij is, zo zijn zij.

Dit wordt echter door Hem voortgezet. Daarom ervaren zielen die de Schepper waarnemen wat “schaamte” wordt genoemd.

Zij moeten van deze schaamte bevrijd worden en daarom in een staat gebracht worden, waarin ze niet langer alleen maar van Hem ontvangen – zoals een foetus in de baarmoeder, in volmaaktheid, dankzij Zijn inspanningen – maar hun eigen niveau, hun eigen gevoel, hun eigen bewustzijn verwerven, zodat ze werkelijk zullen opstijgen naar het niveau van de Schepper, in eigenschappen gelijkvormig aan Hem worden en niet door Hem gedwongen worden.

Dan dient de tweede staat zich aan, de staat van werk en inspanning, waarin we door het proces van correctie gaan en het plaatsen van Kelim, om de eerste staat in zijn totaliteit te ervaren. We verlangen er zelf naar en verwerven het, het is van ons. Als dit gebeurt, verandert de tweede staat in de derde.

Daarom mag Maror (bitterkruid) niet worden doorgeslikt, maar moet erop gekauwd worden. Volgens onze Pesach-wetten is hiervoor een bepaalde tijd, een bepaalde maat, uitgetrokken.

En dan, als we er goed op hebben “gekauwd”, als we door alle eigenschappen van het ontvangen zijn heengegaan in relatie tot het verlangen van de Schepper om te geven, als we hebben begrepen wat onze natuur is en vervolgens het gebruiken van de intentie om te geven hebben bereikt, namelijk – zoals men zegt – de Maror hebben “doorgeslikt”, dan komen we werkelijk tevoorschijn door het werk van het verwerven van nieuwe kelim (vaten) en verdienen we het om “uit Egypte te komen”.

In het werk zijn er drie speciale fasen: geloof, gebed en inspanningen (in het Hebreeuws: “Emuna” “Tefila” “Igiya,” het acroniem van de eerste letters is “Iti“. Dit betekent: “met Mij”.

De “plaats”, de staat die we moeten bereiken, wordt “met Mij” (“Iti“) genoemd: “Hier is de plaats, [dicht bij] Mij.” Dit is de plaats van de Schepper. Je kunt deze staat “met Mij” bereiken door geloof, gebed en inspanning.

Deze stadia zijn in elke fase van ons werk aanwezig, in elke staat. Daarom is het totale proces van onze vooruitgang in de eerste plaats verdeeld in deze drie delen: geloof, gebed en inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/why-maror-bitter-herbs-must-be-chewed/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/28/26, Rabash, “What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work?”

Related Material:
Pesach, Matzah, And Bitter Herb
“If They Swallow The Bitter Herbs It Doesn’t Work Out”
Pharaoh vs the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geloof, Geven, Intentie, Ontvangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

In mijn fysieke leven handel ik in het algemeen in mijn eigen belang in plaats van in het algemeen belang. Ik denk in de eerste plaats aan mijn eigen voordeel, in plaats van aan familieleden of vrienden. In hoeverre beschouw ik dit als kwaad? Alleen in de mate waarin het aan mij onthuld wordt. Als het niet zou worden onthuld, zou ik het niet zien. En als er nog meer was onthuld, zou ik het niet hebben kunnen verdragen, ik zou me een ongeluk schrikken en op de een of andere manier los willen komen van mezelf om al deze eigenschappen achter me te laten. Maar zelfs dit wordt me niet gegeven.

Misschien zou ik, als mij zo’n onthulling in één keer zou worden gegeven – hoe ondraaglijk het ook zou zijn om mee te maken (het zou een ware hel zijn) – zo intens schreeuwen dat ik van deze eigenschappen zou worden bevrijd. Maar nogmaals, het wordt mij niet gegeven. Het is alsof ik boven een laag vuur word gehouden en constant van de ene naar de andere kant word gedraaid. Dit gebeurt er met mij in dit leven.

Dit roept een vraag op: hoe loopt dit af? Ik krijg een glimp te zien, een klein stukje onthulling van wie ik ben, maar dit is niet genoeg om uit deze situatie te kunnen breken. Dit laat me niet langer het “goede” fysieke leven leiden dat ik ooit had toen ik me bezighield met allerlei soorten nonsens en ik dacht dat daar het leven om draaide.

“Laten ze me nu al toelaten tot het spirituele rijk! Laat mij deze fase doormaken, deze periode van lijden die door mijn eigen aard wordt veroorzaakt en nog een situatie willen om een staat te bereiken, waarin ik niet meer in de intentie ben om te willen ontvangen. Misschien is dat de manier? Laat het voor mij duidelijk worden! Ja, deze periode kan zwaar zijn, totdat ik het lijden van wat ik voel vergelijk met wat de Schepper ervaart. Dit contrast blijkt moeilijk duidelijk voelbaar te zijn, maar ik moet door deze fase heen en dat is het.”

Als een mens dit soort beslissingen neemt, is hij al op de goede weg, want hij laat zien dat hij bereid is om deze situatie zo snel mogelijk aan te pakken en er doorheen te gaan, in plaats van tussen hemel en aarde te blijven hangen. En hier heeft hij degenen nodig die hem zullen steunen, de Schepper en de groep, om alle vereiste inspanningen te leveren en snel door deze fase heen te gaan.

Maar elke keer als je een bepaalde situatie ervaart, of je je nu goed voelt of niet zo goed en soms heel slecht omdat je anderen gebruikt, heb je hier geen controle over. Het is namelijk een middel om een glimp van de waarheid aan je te tonen. Vraag jezelf op basis van wat er met je gebeurt elke keer af wie hier baat bij heeft. Met andere woorden: wat doet de Schepper met mij? Wat wil Hij hiermee van mij?

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/not-to-remain-between-heaven-and-earth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/16/26, Rabash, “What Is, ‘The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,’ in the Work?”

Related Material:
The Adaptor Between Heaven And Earth
The Distinction Between Spiritual and Physical Actions
The Purpose Of Life – The Core Of All

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Geven, Groep, Hulp, Innerlijk Werk, Onthulling, Ontvangen, Schepper - Geen reacties→

Als hij “niet beloond” wordt, is het precies het tegenovergestelde: hij heeft geen verlangen naar de Torah of het gebed.

Alles wat hij doet in Kedusha wordt hem opgedrongen en als hij naarbinnen kijkt, zegt hij over alles wat op Kedusha betrekking heeft dat het voor hem een dodelijk drankje betekent, dat hij snel wil wegrennen van al die dingen om hem heen, Rabash, “What Is, ‘There Is Nothing that Has No Place,’ in the Work? (Wat is, ‘Er is niets dat geen plaats heeft,’ in het Werk?”).

Vraag: Wat betekent het dat “alles wat hij doet hem wordt opgedrongen”?

Antwoord: Rabash laat zien hoezeer een mens zich kan vergissen en dan niet ziet waar hij zich eigenlijk bevindt. Hij denkt dat hij op het punt staat om een Kli te bouwen, maar als hij zich niet hoeft in te spannen bij zijn werk, krijgt hij het dodelijke drankje. Hij denkt dat hij vooruitgaat, opstijgt en de vruchten van het werk voelt.

Maar als deze opstijging niet voortkomt uit het feit dat hij de mogelijkheid heeft om zich met de Schepper te verbinden en boven alle problemen en moeilijkheden uit te stijgen, maar omdat hij – als hij een gemis voelt in zijn gewone Kelim – alleen leeft vanuit het feit dat hij met de Schepper verbonden is, dankzij Zijn grootheid en nergens anders om, dan wordt dit Kedusha (heiligheid) genoemd.
Maar als hij geniet van de verbinding met de Schepper vanuit zijn wil om te ontvangen en zijn verstand hiermee instemt, is dit het tegenovergestelde van Kedusha.
Deze diagnose moet voor een mens volkomen duidelijk zijn. De studie en de groep moeten hem hierbij helpen.

Allereerst hebben wij het Licht dat hervormt nodig, dan zullen we eerst zien in hoeverre onze verlangens tegengesteld zijn aan de verlangens van de Schepper, hoe de gehele werkelijkheid –   uitgezonderd onze beperkte werkelijkheid – is opgebouwd op de basis van het verlangen om te geven. Wij zijn, vergeleken met de spirituele werkelijkheid, maar een heel klein zandkorreltje waarin de wet van vervulling volgens de wil om te ontvangen heerst. Wij kunnen dit niet veranderen.

Voor ons geeft deze wet geen vervulling. Hij werkt alleen als voorbereiding, zodat we tot de conclusie komen dat wij onmogelijk anders kunnen, en dan gaan we iets opbouwen dat er tegengesteld aan is en zich erboven bevindt. Erboven betekent dat we het moeten omkeren. Een mens moet voor zichzelf vele middelen en onderzoek voorbereiden die hem behulpzaam kunnen zijn en hem herinneren aan zijn vooruitgang. Anders komt er geen vooruitgang.

Alles waarmee we het eens zijn, wordt in spiritualiteit verworpen. Het is belangrijk om te begrijpen waar deze tegenstelling uit bestaat, want het gaat niet over het ingaan tegen het verlangen van de mens, maar over het feit dat de Schepper in het verlangen heerst.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/so-that-the-creator-will-rule-in-the-desire/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/7/26, Rabash, “What Is, ‘There Is Nothing that Has No Place,’ in the Work?”

Related Material:
Against One’s Will
Voluntary Development
Steps Of Overcoming

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Overgave, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Waarom geeft de Schepper ons niet de mogelijkheid om te toetsen of onze handelingen juist zijn?

Antwoord: Dat is heel eenvoudig. Als ik mezelf werkelijk zie als de enige in de wereld en dit in verband breng met de Schepper en met het feit dat ik in relatie tot Hem moet handelen, heb ik werkelijk geen enkele manier om te weten wie ik ben, wat ik ben, wie de Schepper is en wat Hij doet, want Hij is verborgen.

Als Hij verborgen is, ben ik zelf ook verborgen. Ik heb niets waaraan ik mezelf kan toetsen.

Als alleen de Schepper en het schepsel bestaan, kan er ook niets aan worden gedaan. Stel je voor dat de Schepper er is en het schepsel. En wat dan? Hoe kun je het schepsel naar het niveau van de Schepper verheffen? Als de Schepper onthuld zou worden, zou het schepsel volledig onderworpen zijn aan Zijn macht en zich gedwongen voelen om daden van geven te verrichten zonder te weten waarom hij dat doet. Het zou net zo zijn als nu, nu we gedomineerd worden door het verlangen om te ontvangen.

We moeten onder de invloed staan van twee soorten natuur. Maar hoe kan dat tegelijkertijd plaatsvinden? Ik zal kiezen wat de grootste invloed heeft. Aangezien ik zelf ben gemaakt van het verlangen om te genieten, haal ik ofwel plezier uit ontvangen of uit geven. Ik zou de aanwezigheid van de Schepper ook als genot ervaren en dan zou ik ofwel in onreinheid ofwel in heiligheid verkeren, omdat van beide genot kan worden ontvangen.

Om een mens onafhankelijk te laten zijn, moet de Schepper Zich verbergen. Dan rijst de vraag hoe een mens, voor wie de Schepper verborgen is, zich dan kan toetsen? Als een mens geen referentiepunt heeft om zich aan af te meten, zich te oriënteren en te bepalen wie en wat hij is, hoe is het dan mogelijk voor hem om vooruit te komen?

Daarom heeft de Schepper, door Zich te verbergen om een mens niet met genoegens om te kopen, in Zijn plaats de groep gegeven, iets waaraan een mens zich niet kan verkopen. Enerzijds geeft de groep hem geen genot zoals de Schepper dat doet, zij geeft hem ook geen leven zoals de Schepper dat doet. Anderzijds is het een externe kracht, iets buiten hem.

Daarom – als iemand zich aan de Schepper wil vastklampen door zich met de groep te verbinden en aan haar te geven – verwerft hij in relatie tot die groep de ware intentie om te geven en wordt hij op een authentieke manier gelijkvormig aan de Schepper. In wezen gebruikt hij het geven aan de ander om aan de Schepper gelijkvormig te worden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-independence-given-to-us-by-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 2/25/26, Rabash, “What Does It Mean that the Creation of the World Was by Largess?”

Related Material:
The Creator Is Hidden, But The Group Is Open
A Free Slave
Help The Light Appear

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Geven, Groepswerk, Ontvangen, Schepper, Spiritueel Werk, Verborgenheid - Geen reacties→

Er staat geschreven dat iemand die een Kabbalistisch boek opent zijn leven, zijn ziel, wil redden. Hij stelt de vraag naar de zin van het leven en zoekt naar deze zin in de hoop om gered te worden van de leegte die erger is dan de dood. We zien dat de hele mensheid langzamerhand dichter bij deze situatie komt.

Als een mens vanuit het diepst van zijn hart om correctie roept, wat betekent correctie dan voor hem? Dit is het hele probleem: stelt hij zich de redding waar hij om vraagt wel op de juiste manier voor? Is voor hem de betekenis ervan om boven het egoïsme uit te stijgen, om zich met anderen en met de hele werkelijkheid tot één geheel te verbinden? Begrijpt hij dat hij de verlangens om te ontvangen, die Kelim, niet langer kan gebruiken? Vraagt hij zich af: wat heeft het voor zin om te leven door te ontvangen, door innerlijk te absorberen?

Als een mens werkelijk iets meer wil, is dat alleen mogelijk in de gevende verlangens, in de Kelim die naar buiten gericht zijn. Dan betekent zijn roep om hulp: “Red mij van het verlangen dat alles naar zichzelf toetrekt en niets geeft!”

Als het hart van een mens al naar buiten gericht is, als hij uit zichzelf wil komen, zijn verbinding met iedereen wil verankeren en daarin het gevoel van leven wil vinden, is zijn intentie juist en dan brengt het Licht dat naar hem toekomt hem naar de Bron terug.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2010/12/what-is-salvation-for-me/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/15/10, The Zohar

Related Material:
My Work Is Part Of The Common Work
The Developer Of Desires
Don’t Try To Argue With The Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Egoism, Prayer and Intention, Zohar – No Comments →

Filed under: Correctie, Genade, Geven, Kelim, Licht, Ontvangen - Geen reacties→

Vraag: Baal HaSulam schrijft dat er drie voorafgaande stadia zijn waarin het verlangen om te geven prevaleert boven het zwakke verlangen om te ontvangen. Betekent dit dat in een bepaald stadium zowel het verlangen om te geven als het verlangen om te ontvangen tegelijkertijd bestaan? Hoe kan dat tegelijkertijd bestaan?

Antwoord: Zelfs in het fysieke leven gebeurt dit, als we een beetje willen geven en ook willen ontvangen, omdat we uit twee tegengestelde verlangens bestaan.

Vraag: Maar we leren dat we alleen uit het verlangen om te ontvangen bestaan.

Antwoord: Ja, maar als we de keuze hebben om te ontvangen of om te geven, dan wegen we wat gunstiger is voor ons verlangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/08/what-is-more-advantageous/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/18/2025, “The Study of the Ten Sefirot”

Related Material:
Both in Reception and in Bestowal
A Game of Two Systems
Connection of the Force of Reception and the Force of Bestowal

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Ontvangen, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: U hebt het steeds over een mondiaal systeem. Maar een mens begrijpt onbewust dat in een mondiaal systeem alles goed moet zijn in het gezin, en verder ook.

Het blijkt dat als hij een ander gevoel heeft, hij geen aandacht besteedt aan zichzelf, maar alleen aan de mensen om zich heen, en daar beleeft hij dan veel plezier aan. Dat is toch zo?

Antwoord: Rechtvaardig je het egoïsme? Natuurlijk is het heel aangenaam om egoïstisch te genieten, daarvoor hoef je jezelf niet te breken.

Het hele probleem is dat het zo niet echt mogelijk is. Er komt teleurstelling, leegte, er komen staten waarin je onmogelijk kunt blijven. De Schepper ruïneert ons leven met opzet.

Vraag: Dus het gevoel van spiritualiteit komt altijd door het breken?

Antwoord: Absoluut! Hoe anders?! Je moet namelijk heel andere zintuigen in jezelf ontdekken, zintuigen waarmee je plezier beleeft aan geven, en niet aan ontvangen.

De hele wereld is geschapen om de mensheid tot correctie te brengen. Daarom worden er, als het nodig is, moeilijkheden gecreëerd.

Als een mens voor zichzelf moeilijkheden creëert, is het niet nodig om ze hem op te leggen. Dat wil zeggen, als hij zelf op zoek is naar manieren om zichzelf te corrigeren en hij probeert om zijn egoïsme te identificeren zodat hij het in het tegendeel kan omzetten, is het niet nodig om hem te slaan, op te hitsen of obstakels voor hem te creëren.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/08/the-perception-of-spirituality-is-through-breaking-egoism/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

De volgende blogvertaling verschijnt zondag a.s.

From KabTV’s “I Got a Call. I Am the System?!” 9/28/10

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Spiritualiteit - Geen reacties→