Vraag: Wanneer verandert mijn verlangen (behoefte) in een vraag?

Antwoord: Het verlangen dat in mijn hart woont, is de vraag. Er zijn geen extra middelen nodig om een vraag te worden. Ik haal mijn verlangen niet uit mijn hart, doe het in een envelop en mail het naar de Schepper.

Het verlangen dat in mijn hart aanwezig is, wordt onmiddellijk door de Schepper ontvangen, want de Schepper en ik wonen samen in dat hart. Of ik het nu wil of niet, de Schepper is in mij aanwezig.

Met de hulp van het Omringende Licht corrigeer ik bewust, door mijn eigen vrije keuze, geleidelijk mijn verlangen, zodat ik het elke keer nauwkeuriger voel, het steeds preciezer op het doel van het leven wordt gericht en ik niet langer afdwaal naar de vele verkeerde doelen waar ik mijn leven niet aan wil verspillen.

Het Omringende Licht helpt mij om mijn verlangen op het juiste doel te richten, naar dat alleen. Het Omringende Licht is de bron van een unieke frequentie en ik wil mijn hart, als een radar, alleen op die zender afstemmen, om alleen de bron van die golven te ontvangen en geen andere.

Er zijn miljoenen andere frequenties om me heen die mij zouden kunnen beïnvloeden, maar ik wil me alleen op deze ene speciale golf afstemmen. Hoe kan ik dit doen? Door middel van datzelfde Omringende Licht: ik wil dat het in mij de behoefte aan dat Licht creëert.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/tuning-in-to-a-special-wave/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 7/14/26, Rabash, “What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work

Related Material:
The Heart Is the Root of Egoistic Desire
“What Does My Heart Desire Now?”
Patiently And Stubbornly Continue On The Path

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Hart, Omringend Licht, Verlangen, Vragen - Geen reacties→

Vraag: Enerzijds wordt er gezegd dat je niet mag wanhopen en anderzijds dat het noodzakelijk is dat je tot wanhoop komt. Is het noodzakelijk of niet?

Antwoord: Het is tegelijkertijd zowel noodzakelijk als verboden. Enerzijds mag ik mezelf niet in een staat van wanhoop brengen. Anderzijds is het noodzakelijk om een staat te bereiken waarin je door Boven zo zwak gemaakt wordt dat je wanhopig wordt en je machteloos voelt, ontmoedigd over je eigen kracht, dan ben je in staat om een gebed omhoog te brengen.

Het is moeilijk om dit in een paar woorden uit te leggen. Om de staten te beschrijven waar we doorheen gaan vóór de Machsom (spirituele barrière), schreef Rabash vijf boeken. Onze taal kan dit niet overbrengen, in die zin is ze dood. Wij missen de middelen om het uit te drukken. Alleen het Licht waarmee de Kli gevuld wordt, kan dit doen, het Licht geeft alles.

Voor ons is deze vervulling onderverdeeld in het mentale, het emotionele, het spirituele, enz. De ware vervulling van het verlangen om te ontvangen, de netto hoeveelheid die wij van het Licht ontvangen, is het ultieme antwoord. Zonder dit helpt er niets. Een mens kan ernaar streven om steeds meer te bereiken, maar men zal het niet waar kunnen maken.

Het is alsof we innerlijke vervulling willen bereiken door onze uiterlijke kleding te vermenigvuldigen. Maar zo werkt het niet. Je kunt me eindeloos vertellen over het een of andere heerlijke gerecht, maar als ik het niet heb geproefd, er niet van heb genoten of me er niet mee heb gevuld, zijn alle beschrijvingen waardeloos.

Later kan ik er met behulp van jouw beschrijvingen iemand anders over vertellen en hij zal het weer verder doorgeven, enz. Dit is nu precies wat we in onze wereld doen. Maar wat is dat allemaal waard?

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/forbidden-and-necessary/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland       

From the Daily Kabbalah Lesson 6/29/26, Rabash, “One’s Greatness Depends on the Measure of One’s Faith in the Future”

Related Material:
The Moment of Despair Leads to Breakthrough
Do Not Despair from the Revelation of Egoism
There Is No Room For Despair And Disappointment

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Licht, Pijn, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kunt u uit uw hoofd een voorbeeld geven van een vraag?

Antwoord: Stel dat ik de gewoonte heb om te stelen. Ik ben al vaak betrapt, ik ben ervoor geslagen, gevangengezet, enzovoort. Tenslotte kom ik tot de conclusie dat stelen mij alleen maar schade doet. 

Ik ga de Schepper om hulp vragen. Maar ik merk dat het niet veel helpt. Dan ga ik nadenken: “Waarom helpt het niet?“ Dan blijkt dat het niet veel helpt omdat ik het Hem alleen vraag omdat ik wil dat mijn leven verbetert, niet omdat ik een beter mens wil worden, maar omdat ik wil dat dingen voor mij beter verlopen. In dat geval helpt Hij inderdaad niet.

Maar als ik Hem vraag om van mij werkelijk een beter mens te maken, zal Hij me helpen. Alles hangt van de zuiverheid van de vraag af, van de mate waarin deze op anderen is gericht en in hoeverre de vraag van mijn eigen egoïsme verwijderd is.

Opmerking: Als ik vraag of dingen voor mij beter mogen worden, komt er geen antwoord. Maar als ik vraag om een beter mens te worden, hebben we hier maar één woord veranderd.

Mijn antwoord: Ja, dan komt er een antwoord. Waarom? Als ik vraag of dingen voor mij beter mogen worden, zelfs als het niet over stelen gaat, is dat in feite toch een vorm van stelen. Daarmee helpt Hij me niet. Maar als ik vraag of dingen voor anderen beter mogen worden, dan wel.

Vraag: Zodat ik beter word in mijn omgang met anderen? En ik op die manier zelf ook beter word?

Antwoord: Ja. Als het me pijn doet dat ik van anderen wegneem, zal het werken als ik Hem om hulp vraag.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/if-i-no-longer-want-to-steal/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 6/16/26

Related Material:
What Prayer Does The Creator Answer?
Ask for the Force of Bestowal and Adhesion with the Creator
I Ask To Change Me, Not The Creator

Filed under: News, Prayer and Intention, Q&A | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Egoïsme, Gebed - Geen reacties→

Er staat geschreven over het embryo: „De moeder geeft hem het rode deel, de vader het witte deel, en de Schepper de ziel.”

Een veelvoorkomend probleem in het werk is dat we de derde component vergeten, namelijk de Schepper, die al het werk voor ons moet voltooien

Iemand doet enorme inspanningen en vraagt zich vervolgens af: waar blijft het gewenste resultaat?

Men beseft niet dat men deze handeling niet tot een goed einde brengt omdat men vergeet dat alles wat men doet, moet beginnen en eindigen bij de Schepper, bij de Hoge Kracht. De mens staat in het midden.

Op dezelfde manier stijgen we op van de beginsituatie (één) naar de eindsituatie (drie), we komen voort uit de oneindigheid en keren terug naar de oneindigheid.

Onderweg ontwikkelen we ons en corrigeren we onszelf, hetzij via het pad van lijden of via het pad van Licht. In ieder geval is het het Licht dat werkt, wij voegen alleen ons verlangen toe. Wij corrigeren onszelf niet, we versnellen alleen onze ontwikkeling.

Toch vergeet een mens meestal dat hij maar één van de componenten van zijn ontwikkeling is, één die dit enigszins versterkt, daardoor voelt hij hoe de handeling verandert van slecht naar goed.

Maar de handeling zelf vindt plaats dankzij krachten die al in de natuur aanwezig zijn. Het belangrijkste hierbij is de Kracht van de Schepper.

Als een mens de Schepper niet te hulp roept zodat Hij de handeling zal voltooien – deze derde component die in zijn beeld van de natuur ontbreekt – wordt geen enkele handeling tot een goed einde gebracht en dan blijft de mens zoals hij was!

Dit is een bekende fout die vaak onopgemerkt blijft. Er is maar één oplossing: de groep om hulp vragen.

Als er in de groep een gemeenschappelijke overtuiging heerst dat de Schepper de belangrijkste Kracht is die het resultaat van de handeling bepaalt, zal niemand in de groep dit vergeten. Dan hoeft hij niet de bittere teleurstelling te ervaren dat hij zo hard heeft gewerkt en niets heeft bereikt.

Zoek de Schepper, zoals er geschreven staat: „’s Nachts op mijn bed zocht ik Hem, Hij die mijn ziel liefheeft“ (Hooglied) en denk eraan dat een mens deze strijd niet in zijn eentje kan winnen, er is ook een partner.

En zonder Hem heeft een mens alleen maar een leeg verlangen dat geleidelijk uitdooft, als een klein vlammetje.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/it-is-not-up-to-you-to-finish-the-work/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland 

From the Daily Kabbalah Lesson 7/19/10, Rabash, 1985 “On My Bed at Night”

Related Material:
The Creator Will Finish Our Work For Us
Steps Toward The Unknown
Finally, We Are Ready For Correction

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Gebed - Geen reacties→

Vraag: Is je tot de Schepper wenden de grootste inspanning die een mens kan leveren?

Antwoord: Je moet zoeken naar de manier waarop je je tot de Schepper kunt wenden, dat gaat niet zomaar. Niemand kan zich zomaar tot Hem wenden.

Op het moment dat de Schepper Zich aan mij onthult, hetzij openlijk of in een verborgen vorm, betekent dit dat Hij mij uitnodigt om mij tot Hem te wenden. Het is niet zo dat ik eenvoudigweg op zoek ga naar Hem. Waar zou ik Hem moeten zoeken om naar Hem te roepen of Hem iets te vragen?

In feite komt ‘je tot de Schepper wenden’, als je Zijn onthulling hebt verdiend, het gebeurt plotseling, zoals er geschreven staat: “De redding van de Schepper vindt in een oogwenk plaats.” Dit gebeurt volkomen onverwacht, het is het resultaat van alle inspanningen die een mens eerder heeft gedaan. Al het werk dat eerder is verricht, is essentieel. Zonder dat zou het onmogelijk zijn om deze staat te ervaren.

Zelfs nu bevinden we ons al in de staat van de laatste correctie, maar kan iemand het voelen?

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/search-for-how-to-turn-to-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 6/13/26, Rabash, “And the Lord Appeared to Him at the Oaks of Mamre”

Related Material:
Constantly Turn To The Creator
Why Turn to the Creator?
Where Should the Appeal to the Creator Come from?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als je een gecorrigeerde staat wilt bereiken, in overeenstemming met het plan van de Schepper, in overeenstemming met hoe Hij het wil doen en het je niet uitmaakt in welke vorm dit bij jou zal gebeuren, zolang het maar op Hem lijkt, moet je aan Hem om een voorbeeld en om instructies vragen, dan zal Hij ze je geven.

Maar dit is op voorwaarde dat je geen enkele beloning eist voordat je ook maar aan het werk begint. Je moet vragen om kennis over hoe je moet werken.

Zo’n vraag om correctie wordt het “omhoog brengen van MAN genoemd”. En dan krijgen we van Boven een plan voor de manier waarop we zelfs de kleinste handeling kunnen uitvoeren. Natuurlijk kan een mens dit zelf niet vinden. Hij kan zelf alleen zijn omgeving zo organiseren dat deze hem voorziet van de juiste vraag die alleen op correctie is gericht. Als dit lukt, is alles in orde.

Door de omgeving komen wij tot een dringende vraag aan de Schepper, zodat Hij ons een voorbeeld geeft. Zelf kunnen wij dat niet, we zijn verward, niet in staat om tegen onze aard in te gaan en niet in staat om het voorschrift “Heb je naaste lief als jezelf” na te leven, maar als we erom vragen, krijgen we zo’n mogelijkheid. Dit is de enige vrije handeling en het is onze plicht om dit te doen.

Alleen hiervoor krijgen we beloning of straf. Ofwel er komt op het juiste moment kracht naar ons toe, op de juiste plaats, en de mens groeit in de juiste richting. Ofwel hij maakt fouten, dan worden de krachten niet op de juiste manier verdeeld om vrucht te dragen en dan mist een mens de kans.

De fout is dat hij zich niet voorbereidt om tot de juiste vraag te komen waardoor de Schepper hem een programma van correctie zal geven. Gewoonlijk vraagt een mens om vervulling, maar niet om correctie. Hij moet de Schepper om correctie vragen om liefde voor de naaste te kunnen bereiken, dat wil zeggen: om de eigenschap van geven te verwerven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/02/demand-to-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 2/2/26, Rabash, “For Man Is the Tree of the Field—1”

Related Material:
Ask for Correction
Convince the Creator to Correct Us
Toward Global Correction

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Correctie, Gebed, Innerlijk Werk, MAN - Geen reacties→

Vraag: Kunnen wij spiritualiteit binnentreden zonder het juiste gebed?

Antwoord: Zolang het juiste gebed niet gevormd is, kan er niets gebeuren. Mensen roepen: „Red mij!”, omdat hun verlangen naar spiritualiteit niet waarachtig is. Het is een animaal verlangen. „Geef het mij! Waarom wilt u het mij niet geven?! U hebt mij tenslotte de behoefte eraan gegeven, dus waar blijft de vervulling?”

De Schepper heeft je Hisaron gegeven, maar Zijn plannen omvatten niet het vervullen van deze behoefte. De Schepper heeft je een Hisaron gegeven dat niet op spiritualiteit gericht is. Je moet dit verlangen op de juiste manier zelf vormgeven en op die basis een ware spirituele behoefte bouwen.

In feite gaf Hij je een onzuiver Hisaron, een verlangen naar iets meer dan de genoegens van deze wereld. Door je werk trek je het Licht van Boven aan. We noemen dit het Omringende Licht, het Licht dat neerdaalt vanuit de Sefirot Netzach, Hod en Yesod van de Partzuf Atik van de wereld Atzilut. Je trekt een lichtschijnsel naar je toe, dat geleidelijk de juiste Hisaron in je bouwt, en in de mate van je inspanningen om de juiste Hisaron te vinden, voel je dit lichtschijnsel.

Anders zul je andere lichtschijnsels voelen, die op je schijnen in een niet-selectieve vorm, alleen maar ongesorteerde genoegens uit de Hoge Wereld. Maar je wilt een speciaal lichtschijnsel aantrekken, een Licht dat terugkeert naar de Bron. Om dit te doen, moet je terug willen keren naar de Bron (de Schepper) ervan, een mens moet namelijk zijn eigen Hisaron ontwikkelen. Zoals er geschreven staat: “De vrouw die als eerste zwanger werd, zal een jongen baren. ” Hiervoor is ons een groep gegeven.

Langzamerhand zal dit aan ons worden onthuld, er is geen andere weg. Je kijkt naar de gezichten van de mensen tijdens de les en je ziet alleen de uiterlijke kant, je begrijpt niet wat jullie gemeenschappelijk hebben, wat jullie bindt. Maar als je diep in ieder van hen doordringt, zul je de zielen zien die jouw Kelim zijn. In wezen zijn de zielen van je vrienden de organen van je spirituele lichaam.

Ons oorspronkelijke verlangen naar spiritualiteit wordt een punt in het hart genoemd. We moeten een nieuwe Kli rond dit punt bouwen: in plaats van een hart van steen (Lev haEven), een hart van vlees (Lev Basar). Dit wordt gebouwd door de andere Kelim, de Kelim van je vrienden, te verbinden met je zwarte punt. Zoals er geschreven staat: “Ik zal je hart van steen wegnemen en een hart van vlees in je scheppen.”

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/build-a-genuine-spiritual-need/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 5/14/26, Rabash, “What Is, ‘If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,’ in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Groepswerk, Hart, Licht, Spiritueel Werk, Spirituele Wereld, Verbinding, Verlangen, Vrienden - Geen reacties→

Materie en antimaterie bestaan, het zijn dingen die volkomen tegengesteld aan elkaar zijn. Maar wie kan deze tegenstelling ontdekken en beoordelen? Er moet een of ander referentiepunt zijn, iets daartussen, iets wat hieraan tegengesteld is.

Als een mens een punt in het hart ontvangt, een eigenschap van de Schepper, en vanuit dat punt naar al zijn andere eigenschappen kijkt, naar hun algehele vorm, en ziet in hoeverre deze aan de Schepper tegengesteld zijn, dan ontstaat er een waarachtig gevoel in hem dat ‘ernst’ wordt genoemd. Maar dit is nog niet helemaal de ernst die nodig is, want een mens ziet dan alleen dat hij zelf tegengesteld is. En dan? Dit is nog niet genoeg.

Wel, oké, ik ben tegengesteld aan de Schepper. Dan zou men kunnen zeggen: “Ga maar naar de Meester die mij heeft gemaakt!” Hieruit zien we dat het mogelijk is om zelfs in zo’n situatie te leven zonder verder iets te doen, simpelweg door er lichtzinnig mee om te gaan en in dezelfde geest verder te gaan.

Ware ernst ontstaat in een mens als hij alles via het punt in het hart ziet, in de mate waarin men mag zien (ook al is het nu nog in beperkte mate) dat alles waaruit hij nu bestaat tegengesteld is aan de Schepper. Dit is nog geen “Ibur,” de staat van een embryo.

.Nadat een mens gevoeld heeft dat hij tegengesteld is, moet hij tot nederigheid komen, een staat waarin hij zich buigt. Wat betekent dit? Nederigheid bestaat niet uit het buigen van mijn eigenschappen voor de eigenschappen van de Schepper, maar uit het aanvaarden van het advies om met al mijn eigenschappen “in geloof boven de rede” te gaan.

Het aanvaarden van werk “boven de rede” wordt werk in ernst genoemd. Dat wil zeggen dat het niet genoeg is om alleen je eigenschappen te zien, maar dat je er ook op de juiste manier mee omgaat. Dan volgt hieruit op een natuurlijke manier dat de volgende staat er maar één is: het gebed.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/05/work-in-seriousness/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 5/4/26, Rabash, “What Is Heaviness of the Head in the Work?”

Related Material:
To Stand Before The Creator And Become Like Him
How To Experience Perfection
The Path We Must Walk

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Innerlijk Werk, Punt in het hart, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Moet MAN (het omhoogbrengen van een gemis, een gebed, een verzoek) compleet zijn, perfect?

Antwoord: MAN is altijd perfect. Ik breng de Reshimo omhoog, ook al weet ik niet wat ik omhoog breng. Bovendien wordt er, afhankelijk van mijn ontwikkeling, niet meer van mij gevraagd dan dat waartoe ik in staat ben. Als ik een tekortkoming voel, roep ik het uit en dat is voldoende.

Op een hoger niveau moet ik, naast het gevoel van een tekortkoming, weten tot wie ik mij met deze Hisaron (tekortkoming) moet wenden. Op een nog hoger niveau moet ik weten waarom ik dit doe. En nog hoger moet ik weten wat dit mij zal geven en dan nog hoger, wat dit zal geven aan degene die gevend is naar mij.

De verbinding komt tot uiting door een roep! Meer is er niet. Van onze kant is de verbinding alleen in de roep aanwezig. En van Zijn kant wordt deze verbinding op duizenden manieren uitgedrukt die wij niet kennen, want ze zijn grotendeels verborgen, maar kunnen gedeeltelijk onthuld worden.

Maar zelfs in wat er onthuld wordt, is er nog veel meer verborgen, ook in het stadium van Gmar Tikkun (de laatste correctie). Deze laatste correctie is namelijk alleen relatief met betrekking tot onze Kli en niet met betrekking tot het systeem dat de Schepper heeft geschapen. Wij kunnen alleen spreken met betrekking tot de schepping.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/05/man-is-always-perfect/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 4/19/26, Rabash, “Moses Went”

Related Material:
MAN—Raising Desires To The Creator
MAN that Contains Everything
What Is MAN?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Gmar Tikkun, Hulp, MAN, Schepper, Schepping - Geen reacties→

In Shaar Hakavanot [Poort der Intenties] staat geschreven: „Dit is de betekenis van de Maror [bitterkruid], het is ‘dood’ in Gematria. Daarom moet hij bitterheid proeven, maar als hij het doorslikt, vervult hij zijn plicht niet… (Rabash, What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work? (Wat is, als hij het bittere kruid doorslikt, doet hij zijn Werk niet)

Er zijn drie staten in het universum. De eerste staat is het niveau van Oneindigheid (Ein Sof) dat de zielen bevat, voordat zij de directe controle van de Schepper verlaten. Dit niveau is zoals Hij het heeft geschapen; Hij geeft aan alles de eigenschappen van volmaaktheid en eeuwigheid. Zoals Hij is, zo zijn zij.

Dit wordt echter door Hem voortgezet. Daarom ervaren zielen die de Schepper waarnemen wat “schaamte” wordt genoemd.

Zij moeten van deze schaamte bevrijd worden en daarom in een staat gebracht worden, waarin ze niet langer alleen maar van Hem ontvangen – zoals een foetus in de baarmoeder, in volmaaktheid, dankzij Zijn inspanningen – maar hun eigen niveau, hun eigen gevoel, hun eigen bewustzijn verwerven, zodat ze werkelijk zullen opstijgen naar het niveau van de Schepper, in eigenschappen gelijkvormig aan Hem worden en niet door Hem gedwongen worden.

Dan dient de tweede staat zich aan, de staat van werk en inspanning, waarin we door het proces van correctie gaan en het plaatsen van Kelim, om de eerste staat in zijn totaliteit te ervaren. We verlangen er zelf naar en verwerven het, het is van ons. Als dit gebeurt, verandert de tweede staat in de derde.

Daarom mag Maror (bitterkruid) niet worden doorgeslikt, maar moet erop gekauwd worden. Volgens onze Pesach-wetten is hiervoor een bepaalde tijd, een bepaalde maat, uitgetrokken.

En dan, als we er goed op hebben “gekauwd”, als we door alle eigenschappen van het ontvangen zijn heengegaan in relatie tot het verlangen van de Schepper om te geven, als we hebben begrepen wat onze natuur is en vervolgens het gebruiken van de intentie om te geven hebben bereikt, namelijk – zoals men zegt – de Maror hebben “doorgeslikt”, dan komen we werkelijk tevoorschijn door het werk van het verwerven van nieuwe kelim (vaten) en verdienen we het om “uit Egypte te komen”.

In het werk zijn er drie speciale fasen: geloof, gebed en inspanningen (in het Hebreeuws: “Emuna” “Tefila” “Igiya,” het acroniem van de eerste letters is “Iti“. Dit betekent: “met Mij”.

De “plaats”, de staat die we moeten bereiken, wordt “met Mij” (“Iti“) genoemd: “Hier is de plaats, [dicht bij] Mij.” Dit is de plaats van de Schepper. Je kunt deze staat “met Mij” bereiken door geloof, gebed en inspanning.

Deze stadia zijn in elke fase van ons werk aanwezig, in elke staat. Daarom is het totale proces van onze vooruitgang in de eerste plaats verdeeld in deze drie delen: geloof, gebed en inspanning.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/04/why-maror-bitter-herbs-must-be-chewed/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 3/28/26, Rabash, “What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work?”

Related Material:
Pesach, Matzah, And Bitter Herb
“If They Swallow The Bitter Herbs It Doesn’t Work Out”
Pharaoh vs the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Geloof, Geven, Intentie, Ontvangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→