Vraag: Waarin verschilt een Kabbalistisch gebed van een religieus gebed?

Antwoord: Kabbalah verschilt fundamenteel van alle andere methoden en van alles wat er in onze wereld bestaat. Kort gezegd: Kabbalah is één ding en al het andere is iets anders.

Wat dan het verschil is? Dat is het feit dat de Kabbalah gebaseerd is op het veranderen van de mens zelf in plaats van iets buiten hem, zijn omgeving. Kabbalah is niet gebaseerd op het vragen aan de een of andere “lieve God” om mij beter te gaan behandelen of om de houding van anderen naar mij te veranderen. Ik vraag Hem niet om mijn gezondheidssituatie of mijn lot te veranderen, niets van dat alles. Ik vraag Hem om mijn egoïsme te transformeren, alleen dat!

De hele methode van de Kabbalah zit zo in elkaar dat een mens zichzelf kan transformeren. Alle andere methoden en religies zijn daarentegen gebaseerd op het idee dat de Schepper Zijn houding naar een mens zou moeten veranderen: dan vraag ik Hem om barmhartiger en vriendelijker tegen mij te zijn, dan probeer ik Hem om te kopen.

Kabbalah staat zoiets niet toe. In verbinding met de Schepper ben ik een mens die verandert in het Aangezicht van het Absolute. En dit Absolute is onveranderlijk. Als de Schepper de oorspronkelijke oorzaak is, het begin van alles en als Hij absoluut goed, constant, eeuwig en volmaakt is, kan Hij niet veranderen. Alleen wat onvolmaakt is kan veranderen. Hij kan niet veranderen.

Daarom vinden alle veranderingen uitsluitend in de mens plaats. Met andere woorden: afhankelijk van mijn sterke punten, innerlijke staten en eigenschappen voel ik me meer of minder op mijn gemak. Maar dat ligt dus alleen aan mij, want ik kan veranderen. De Schepper verandert nooit, Hij is een constante, almachtige Natuurkracht.

Daarom beschrijven alle Kabbalistische gebeden de smeekbede van de mens om getransformeerd te worden. Tot wie richten wij ze dan, tot een muur? Als de Schepper constant, eeuwig en volmaakt is, reageert Hij op geen enkele manier op jou.

Maar als je je tot Hem wendt, word je anders en ontvang je een ander antwoord, omdat je daarbij je gevoeligheid vergroot. Je bevindt je nog steeds in hetzelfde constante veld dat als de “Schepper“ wordt beschouwd, in dezelfde constante Kracht. Maar je bidt terwijl je wilt veranderen en als gevolg daarvan beïnvloedt dit veld je met een grotere intensiteit. En dit noemen we een “gebed“.

Het woord “bidden” (lehitpalel) betekent in het Hebreeuws “zelfopgelegd oordeel”. “Bidden” betekent jezelf beoordelen, evalueren en terechtwijzen. Het is geen beroep op iemand om genade of een gunst te verkrijgen. Nee, het is een kritische zelfreflectie. Dit is de betekenis van een gebed.

Hoewel religies dus hetzelfde woord gebruiken, heeft het in Kabbalah een tegengestelde betekenis, en dat geldt voor alles.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2011/01/praying-in-order-to-change/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   
[33395]
From Lesson 2 in Moscow 1/16/2011, “A Prayer of Many”

Related Material:
The Prayer Of The Stony Heart
Steps Toward The Unknown
Together Without Any Losses

Filed under: Conventions, Daily Kabbalah Lesson, Inner Work, Prayer and Intention, Q&A, Spirituality | Add Comment →

Filed under: Gebed, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Opmerking: Ik raak steeds in de war tussen verlangen, intentie en handeling. Ik kan me niet goed afstemmen op elk van deze drie en ook niet op het geheel.

Mijn antwoord: Ik zal proberen om het stapsgewijs en beknopt uit te leggen.

Het Doel: Het belangrijkste in iemands leven is het bereiken van het doel van het leven (van de schepping), namelijk volledige hechting aan de Schepper. Dit moet het resultaat worden van alle inspanningen van de mens in het leven.

De Middelen om het Doel te Bereiken: Hechting aan de Schepper wordt bereikt door gelijkvormigheid. Maar de Schepper is het verlangen om te geven en de mens is het verlangen om te ontvangen. Daarom wordt gelijkvormigheid niet bereikt door gelijkvormigheid in verlangens, maar door gelijkvormigheid in intentie – met welke intentie ik mijn verlangen gebruik.

We zullen altijd tegengesteld blijven in onze verlangens: de Schepper verlangt te geven en wij verlangen te ontvangen. Anders zouden we niet bestaan als entiteiten die van Hem verschillend zijn.

Omdat we zijn geschapen uit het verlangen om te genieten, kunnen we alleen gelijkvormigheid met de Schepper bereiken door niet het verlangen zelf te veranderen, maar de intentie – het doel waarvoor we het verlangen gebruiken.

Ons werk richt zich dus uitsluitend op de intentie en we verbinden het verlangen ermee in de mate waarin de juiste intentie “ten behoeve van de Schepper” het mogelijk maakt.

Restrictie van het Verlangen (Tzimtzum): Daarom moeten we de innerlijke kracht verwerven om het verlangen, vanaf nul naar hoger, uitsluitend te gebruiken met betrekking tot de juiste intentie “ten behoeve van de Schepper” (in geven en liefde).

Dit betekent dat we allereerst controle moeten krijgen over alle verlangens, er een restrictie over moeten aanbrengen (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, de eerste beperking) en dat we vervolgens elk verlangen slechts gedeeltelijk gebruiken, in de mate waarin we de juiste intentie hebben.

Erkenning van het Kwaad (Hakarat HaRa): Gelijkvormigheid met de Schepper wordt bereikt door gelijkvormigheid in intentie.
In de mate waarin we streven naar de intentie om te geven, gaan we steeds meer de intentie om te ontvangen (de Klipa) in onszelf onthullen.

De onthulling van deze corrupte intentie wordt ballingschap genoemd – de Egyptische Ballingschap (Galut Mitzrayim).

Als we volharden in onze pogingen om de intentie van “alles voor mijzelf” naar “alles voor de Schepper” te veranderen, komen we tot het besef van onze slavernij aan het egoïsme – de intentie “ten behoeve van mijzelf”’ (ten behoeve van farao).

Onthulling van het Kwaad: In deze staat beseffen we geleidelijk en ten volle dat onze aard – niet het verlangen om te ontvangen, dat constant is, maar de intentie “voor mijzelf” – onze ware vijand is.

Door te proberen ons te bevrijden van de intentie “voor mijzelf” en de intentie “voor de Schepper” te verwerven, ontdekken we onze absolute machteloosheid tegenover deze vijand.

Onthulling van de Middelen voor Correctie: Aan het einde van dit besef ontdekken we dat alleen de Schepper, het Licht van Correctie (het Licht van de Torah, het Omringende Licht) onze intentie kan corrigeren. Dan komen we uit de slavernij van de slechte intentie en bereiken we de intentie om te geven (gelijkvormigheid met de Schepper). Dit betekent: alleen de Schepper (Het hoge Licht) kan ons uit de egoïstische situatie halen, uit de Egyptische slavernij, de situatie waarin we alleen aan onszelf denken.

Daarom is het belangrijkste dit: Denk aan het Licht, aan de Schepper, die jou  (je intentie) kan corrigeren – en alleen Hij kan dat – van “voor mijzelf” naar “voor de Schepper”, breng de Tzimtzum tot stand en gebruik het verlangen alleen in de mate waarin de intentie “voor de Schepper” aanwezig is.

Stem jezelf dus in al je handelingen in deze wereld af op het Corrigerende Licht, zodat Het je de intentie “voor de Schepper” kan geven.

Als er iets onduidelijk is, schrijf me dan, dan zal ik het verduidelijken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-creators-work-desire-intention-action/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

Related Material:
Living In Intention Instead Of Desire
Our Treasure Is The Fear Of The Creator
Personal Participation Required

Filed under: Prayer and Intention, Q&A, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Correctie, Gebed, Goed en Kwaad, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Er staat geschreven (Deuteronomium 4:2): “Je zult niets toevoegen aan het woord dat Ik je opdraag, noch er iets van weglaten, opdat je de geboden van de Eeuwige, je God, die Ik je opdraag, onderhoudt” (Rabash, “Wat betekent Niet toevoegen en niet weglaten in het Werk?” ).  

“Je zult niets toevoegen, noch weglaten” betekent vooruitgang boeken in het evenwicht tussen de twee lijnen. Dit is geen kwantitatief principe of een kwestie van de intensiteit van het werk, het betekent dus niet dat je je niet te veel moet haasten of niet lui moet zijn. Maar het betekent dat men zichzelf altijd in een evenwichtige staat moet handhaven.

Wat betekent het om in een evenwichtige staat te zijn? Het betekent de vorming van de middellijn vergemakkelijken, deze zo voor te bereiden dat de Schepper je kan corrigeren.

Hoe? Probeer allereerst altijd in de rechterlijn te blijven en niet toe te laten dat de linkerlijn sterker wordt en over je gaat heersen.

De rechterlijn wordt “de belangrijkheid van spiritualiteit” genoemd. Spiritualiteit, het doel, de eigenschap van geven, de Schepper die de eigenschap van geven bezit, en dit betekent niet eenvoudigweg iemand die groot is, maar de kracht van geven, dit alles moet belangrijk zijn voor mij. En pas nadat dit alles werkelijk belangrijk voor mij is geworden, kan ik naar de linkerlijn gaan.

De rechterlijn, het belang van spiritualiteit, wordt alleen verkregen door geloof boven de rede, niet binnen de rede. Binnen de rede kan het belang van spiritualiteit pas worden bereikt na het overschrijden van de Machsom. Dit wordt een volledig, volmaakt geloof genoemd: het Licht van Hassadim met het schijnsel van het Licht van Hochma.

Beneden de Machsom bevinden we ons als het ware in dezelfde staat, in een tak van dezelfde wortel van geloof. We bevinden ons als het ware in een staat van gecorrigeerd geloof en voelen als het ware de aanwezigheid van de Schepper met onze zintuigen. Dit “als het ware” wordt door inspanning bereikt, en vooral door onze investering in de groep.

Als we dit werk voltooien en op ons niveau geloof verwerven door het werk in de rechterlijn, gaan we vervolgens naar de linkerlijn en zien we dat we binnen de rede niets hebben: onze eigenschappen zijn niet gecorrigeerd, onze gedachten zijn vreemd en de rechterlijn is verzwakt. Dan komen we tot een gebed en vragen we de Schepper om ons te helpen.

Als ik de rechterlijn heb voorbereid, de belangrijkheid van spiritualiteit, de belangrijkheid van het doel, en het geloof dat alles van bovenaf voor mij is voorbereid heb vergroot, en vervolgens in de linkerlijn zie dat ik in een volkomen tegenovergestelde situatie verkeer, niet in volmaaktheid, maar integendeel, in tekortkomingen en lage verlangens, dan ontstaat, als gevolg van deze twee lijnen, de kracht van het gebed. En dan komt er van Boven een antwoord op het gebed, de middellijn.

In dit werk moeten we constant in evenwicht blijven tussen de rechter- en de linkerlijn, zodat “zijn wijsheid zijn daden niet overstijgt”. Dat wil zeggen: een mens mag zich niet in een staat bevinden waarin hij zegt: “Ik ben niet in staat om ook maar iets te doen” of “ik heb geen kracht” of “alles ligt in de handen van de Schepper” of “laat me gewoon met rust en vertel me niet dat alles van mij afhangt. Er hangt niets hangt van mij af”, enz.

Dit betekent dat de linkerlijn niet groter moet worden dan de rechterlijn, als ik geen kracht heb en denk dat dit allemaal onmogelijk is of zelfs dat het allemaal helemaal niet bestaat. De rechterlijn moet ook niet de overhand krijgen als ik denk: “Alles ligt in de handen van de Hemel en daar wordt alles beslist. Ik ben hier niemand. Ik besta niet, ik ben een lege plek. Er hangt niets van mij af, ik sta altijd volledig onder Zijn gezag.” Dit wordt de Klipa van de rechterlijn genoemd.

Nee! Beide lijnen moeten in evenwicht zijn. Dit is ons gegeven en we moeten alles in het werk stellen om niet in een van de twee soorten Klipa te vervallen, de rechter of de linker. In plaats daarvan moeten we de twee lijnen in evenwicht brengen, zodat ze bijdragen aan de vorming van de middellijn.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/08/in-the-balance-between-the-two-lines/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 8/13/26, Rabash, “What Is Do Not Add and Do Not Take Away in the Work?”

Related Material:
Right And Left Lines
Symbiosis of the Right and Left Lines
In Harmony Between Two Lines

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Evenwicht, Gebed, Klipa, Lijnen - Geen reacties→

Vraag: Wanneer verandert mijn verlangen (behoefte) in een vraag?

Antwoord: Het verlangen dat in mijn hart woont, is de vraag. Er zijn geen extra middelen nodig om een vraag te worden. Ik haal mijn verlangen niet uit mijn hart, doe het in een envelop en mail het naar de Schepper.

Het verlangen dat in mijn hart aanwezig is, wordt onmiddellijk door de Schepper ontvangen, want de Schepper en ik wonen samen in dat hart. Of ik het nu wil of niet, de Schepper is in mij aanwezig.

Met de hulp van het Omringende Licht corrigeer ik bewust, door mijn eigen vrije keuze, geleidelijk mijn verlangen, zodat ik het elke keer nauwkeuriger voel, het steeds preciezer op het doel van het leven wordt gericht en ik niet langer afdwaal naar de vele verkeerde doelen waar ik mijn leven niet aan wil verspillen.

Het Omringende Licht helpt mij om mijn verlangen op het juiste doel te richten, naar dat alleen. Het Omringende Licht is de bron van een unieke frequentie en ik wil mijn hart, als een radar, alleen op die zender afstemmen, om alleen de bron van die golven te ontvangen en geen andere.

Er zijn miljoenen andere frequenties om me heen die mij zouden kunnen beïnvloeden, maar ik wil me alleen op deze ene speciale golf afstemmen. Hoe kan ik dit doen? Door middel van datzelfde Omringende Licht: ik wil dat het in mij de behoefte aan dat Licht creëert.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/tuning-in-to-a-special-wave/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 7/14/26, Rabash, “What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work

Related Material:
The Heart Is the Root of Egoistic Desire
“What Does My Heart Desire Now?”
Patiently And Stubbornly Continue On The Path

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Hart, Omringend Licht, Verlangen, Vragen - Geen reacties→

Vraag: Enerzijds wordt er gezegd dat je niet mag wanhopen en anderzijds dat het noodzakelijk is dat je tot wanhoop komt. Is het noodzakelijk of niet?

Antwoord: Het is tegelijkertijd zowel noodzakelijk als verboden. Enerzijds mag ik mezelf niet in een staat van wanhoop brengen. Anderzijds is het noodzakelijk om een staat te bereiken waarin je door Boven zo zwak gemaakt wordt dat je wanhopig wordt en je machteloos voelt, ontmoedigd over je eigen kracht, dan ben je in staat om een gebed omhoog te brengen.

Het is moeilijk om dit in een paar woorden uit te leggen. Om de staten te beschrijven waar we doorheen gaan vóór de Machsom (spirituele barrière), schreef Rabash vijf boeken. Onze taal kan dit niet overbrengen, in die zin is ze dood. Wij missen de middelen om het uit te drukken. Alleen het Licht waarmee de Kli gevuld wordt, kan dit doen, het Licht geeft alles.

Voor ons is deze vervulling onderverdeeld in het mentale, het emotionele, het spirituele, enz. De ware vervulling van het verlangen om te ontvangen, de netto hoeveelheid die wij van het Licht ontvangen, is het ultieme antwoord. Zonder dit helpt er niets. Een mens kan ernaar streven om steeds meer te bereiken, maar men zal het niet waar kunnen maken.

Het is alsof we innerlijke vervulling willen bereiken door onze uiterlijke kleding te vermenigvuldigen. Maar zo werkt het niet. Je kunt me eindeloos vertellen over het een of andere heerlijke gerecht, maar als ik het niet heb geproefd, er niet van heb genoten of me er niet mee heb gevuld, zijn alle beschrijvingen waardeloos.

Later kan ik er met behulp van jouw beschrijvingen iemand anders over vertellen en hij zal het weer verder doorgeven, enz. Dit is nu precies wat we in onze wereld doen. Maar wat is dat allemaal waard?

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/forbidden-and-necessary/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland       

From the Daily Kabbalah Lesson 6/29/26, Rabash, “One’s Greatness Depends on the Measure of One’s Faith in the Future”

Related Material:
The Moment of Despair Leads to Breakthrough
Do Not Despair from the Revelation of Egoism
There Is No Room For Despair And Disappointment

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Licht, Pijn, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Kunt u uit uw hoofd een voorbeeld geven van een vraag?

Antwoord: Stel dat ik de gewoonte heb om te stelen. Ik ben al vaak betrapt, ik ben ervoor geslagen, gevangengezet, enzovoort. Tenslotte kom ik tot de conclusie dat stelen mij alleen maar schade doet. 

Ik ga de Schepper om hulp vragen. Maar ik merk dat het niet veel helpt. Dan ga ik nadenken: “Waarom helpt het niet?“ Dan blijkt dat het niet veel helpt omdat ik het Hem alleen vraag omdat ik wil dat mijn leven verbetert, niet omdat ik een beter mens wil worden, maar omdat ik wil dat dingen voor mij beter verlopen. In dat geval helpt Hij inderdaad niet.

Maar als ik Hem vraag om van mij werkelijk een beter mens te maken, zal Hij me helpen. Alles hangt van de zuiverheid van de vraag af, van de mate waarin deze op anderen is gericht en in hoeverre de vraag van mijn eigen egoïsme verwijderd is.

Opmerking: Als ik vraag of dingen voor mij beter mogen worden, komt er geen antwoord. Maar als ik vraag om een beter mens te worden, hebben we hier maar één woord veranderd.

Mijn antwoord: Ja, dan komt er een antwoord. Waarom? Als ik vraag of dingen voor mij beter mogen worden, zelfs als het niet over stelen gaat, is dat in feite toch een vorm van stelen. Daarmee helpt Hij me niet. Maar als ik vraag of dingen voor anderen beter mogen worden, dan wel.

Vraag: Zodat ik beter word in mijn omgang met anderen? En ik op die manier zelf ook beter word?

Antwoord: Ja. Als het me pijn doet dat ik van anderen wegneem, zal het werken als ik Hem om hulp vraag.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/if-i-no-longer-want-to-steal/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 6/16/26

Related Material:
What Prayer Does The Creator Answer?
Ask for the Force of Bestowal and Adhesion with the Creator
I Ask To Change Me, Not The Creator

Filed under: News, Prayer and Intention, Q&A | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Egoïsme, Gebed - Geen reacties→

Er staat geschreven over het embryo: „De moeder geeft hem het rode deel, de vader het witte deel, en de Schepper de ziel.”

Een veelvoorkomend probleem in het werk is dat we de derde component vergeten, namelijk de Schepper, die al het werk voor ons moet voltooien

Iemand doet enorme inspanningen en vraagt zich vervolgens af: waar blijft het gewenste resultaat?

Men beseft niet dat men deze handeling niet tot een goed einde brengt omdat men vergeet dat alles wat men doet, moet beginnen en eindigen bij de Schepper, bij de Hoge Kracht. De mens staat in het midden.

Op dezelfde manier stijgen we op van de beginsituatie (één) naar de eindsituatie (drie), we komen voort uit de oneindigheid en keren terug naar de oneindigheid.

Onderweg ontwikkelen we ons en corrigeren we onszelf, hetzij via het pad van lijden of via het pad van Licht. In ieder geval is het het Licht dat werkt, wij voegen alleen ons verlangen toe. Wij corrigeren onszelf niet, we versnellen alleen onze ontwikkeling.

Toch vergeet een mens meestal dat hij maar één van de componenten van zijn ontwikkeling is, één die dit enigszins versterkt, daardoor voelt hij hoe de handeling verandert van slecht naar goed.

Maar de handeling zelf vindt plaats dankzij krachten die al in de natuur aanwezig zijn. Het belangrijkste hierbij is de Kracht van de Schepper.

Als een mens de Schepper niet te hulp roept zodat Hij de handeling zal voltooien – deze derde component die in zijn beeld van de natuur ontbreekt – wordt geen enkele handeling tot een goed einde gebracht en dan blijft de mens zoals hij was!

Dit is een bekende fout die vaak onopgemerkt blijft. Er is maar één oplossing: de groep om hulp vragen.

Als er in de groep een gemeenschappelijke overtuiging heerst dat de Schepper de belangrijkste Kracht is die het resultaat van de handeling bepaalt, zal niemand in de groep dit vergeten. Dan hoeft hij niet de bittere teleurstelling te ervaren dat hij zo hard heeft gewerkt en niets heeft bereikt.

Zoek de Schepper, zoals er geschreven staat: „’s Nachts op mijn bed zocht ik Hem, Hij die mijn ziel liefheeft“ (Hooglied) en denk eraan dat een mens deze strijd niet in zijn eentje kan winnen, er is ook een partner.

En zonder Hem heeft een mens alleen maar een leeg verlangen dat geleidelijk uitdooft, als een klein vlammetje.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/it-is-not-up-to-you-to-finish-the-work/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland 

From the Daily Kabbalah Lesson 7/19/10, Rabash, 1985 “On My Bed at Night”

Related Material:
The Creator Will Finish Our Work For Us
Steps Toward The Unknown
Finally, We Are Ready For Correction

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Gebed - Geen reacties→

Vraag: Is je tot de Schepper wenden de grootste inspanning die een mens kan leveren?

Antwoord: Je moet zoeken naar de manier waarop je je tot de Schepper kunt wenden, dat gaat niet zomaar. Niemand kan zich zomaar tot Hem wenden.

Op het moment dat de Schepper Zich aan mij onthult, hetzij openlijk of in een verborgen vorm, betekent dit dat Hij mij uitnodigt om mij tot Hem te wenden. Het is niet zo dat ik eenvoudigweg op zoek ga naar Hem. Waar zou ik Hem moeten zoeken om naar Hem te roepen of Hem iets te vragen?

In feite komt ‘je tot de Schepper wenden’, als je Zijn onthulling hebt verdiend, het gebeurt plotseling, zoals er geschreven staat: “De redding van de Schepper vindt in een oogwenk plaats.” Dit gebeurt volkomen onverwacht, het is het resultaat van alle inspanningen die een mens eerder heeft gedaan. Al het werk dat eerder is verricht, is essentieel. Zonder dat zou het onmogelijk zijn om deze staat te ervaren.

Zelfs nu bevinden we ons al in de staat van de laatste correctie, maar kan iemand het voelen?

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/search-for-how-to-turn-to-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 6/13/26, Rabash, “And the Lord Appeared to Him at the Oaks of Mamre”

Related Material:
Constantly Turn To The Creator
Why Turn to the Creator?
Where Should the Appeal to the Creator Come from?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als je een gecorrigeerde staat wilt bereiken, in overeenstemming met het plan van de Schepper, in overeenstemming met hoe Hij het wil doen en het je niet uitmaakt in welke vorm dit bij jou zal gebeuren, zolang het maar op Hem lijkt, moet je aan Hem om een voorbeeld en om instructies vragen, dan zal Hij ze je geven.

Maar dit is op voorwaarde dat je geen enkele beloning eist voordat je ook maar aan het werk begint. Je moet vragen om kennis over hoe je moet werken.

Zo’n vraag om correctie wordt het “omhoog brengen van MAN genoemd”. En dan krijgen we van Boven een plan voor de manier waarop we zelfs de kleinste handeling kunnen uitvoeren. Natuurlijk kan een mens dit zelf niet vinden. Hij kan zelf alleen zijn omgeving zo organiseren dat deze hem voorziet van de juiste vraag die alleen op correctie is gericht. Als dit lukt, is alles in orde.

Door de omgeving komen wij tot een dringende vraag aan de Schepper, zodat Hij ons een voorbeeld geeft. Zelf kunnen wij dat niet, we zijn verward, niet in staat om tegen onze aard in te gaan en niet in staat om het voorschrift “Heb je naaste lief als jezelf” na te leven, maar als we erom vragen, krijgen we zo’n mogelijkheid. Dit is de enige vrije handeling en het is onze plicht om dit te doen.

Alleen hiervoor krijgen we beloning of straf. Ofwel er komt op het juiste moment kracht naar ons toe, op de juiste plaats, en de mens groeit in de juiste richting. Ofwel hij maakt fouten, dan worden de krachten niet op de juiste manier verdeeld om vrucht te dragen en dan mist een mens de kans.

De fout is dat hij zich niet voorbereidt om tot de juiste vraag te komen waardoor de Schepper hem een programma van correctie zal geven. Gewoonlijk vraagt een mens om vervulling, maar niet om correctie. Hij moet de Schepper om correctie vragen om liefde voor de naaste te kunnen bereiken, dat wil zeggen: om de eigenschap van geven te verwerven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/02/demand-to-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 2/2/26, Rabash, “For Man Is the Tree of the Field—1”

Related Material:
Ask for Correction
Convince the Creator to Correct Us
Toward Global Correction

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Correctie, Gebed, Innerlijk Werk, MAN - Geen reacties→

Vraag: Kunnen wij spiritualiteit binnentreden zonder het juiste gebed?

Antwoord: Zolang het juiste gebed niet gevormd is, kan er niets gebeuren. Mensen roepen: „Red mij!”, omdat hun verlangen naar spiritualiteit niet waarachtig is. Het is een animaal verlangen. „Geef het mij! Waarom wilt u het mij niet geven?! U hebt mij tenslotte de behoefte eraan gegeven, dus waar blijft de vervulling?”

De Schepper heeft je Hisaron gegeven, maar Zijn plannen omvatten niet het vervullen van deze behoefte. De Schepper heeft je een Hisaron gegeven dat niet op spiritualiteit gericht is. Je moet dit verlangen op de juiste manier zelf vormgeven en op die basis een ware spirituele behoefte bouwen.

In feite gaf Hij je een onzuiver Hisaron, een verlangen naar iets meer dan de genoegens van deze wereld. Door je werk trek je het Licht van Boven aan. We noemen dit het Omringende Licht, het Licht dat neerdaalt vanuit de Sefirot Netzach, Hod en Yesod van de Partzuf Atik van de wereld Atzilut. Je trekt een lichtschijnsel naar je toe, dat geleidelijk de juiste Hisaron in je bouwt, en in de mate van je inspanningen om de juiste Hisaron te vinden, voel je dit lichtschijnsel.

Anders zul je andere lichtschijnsels voelen, die op je schijnen in een niet-selectieve vorm, alleen maar ongesorteerde genoegens uit de Hoge Wereld. Maar je wilt een speciaal lichtschijnsel aantrekken, een Licht dat terugkeert naar de Bron. Om dit te doen, moet je terug willen keren naar de Bron (de Schepper) ervan, een mens moet namelijk zijn eigen Hisaron ontwikkelen. Zoals er geschreven staat: “De vrouw die als eerste zwanger werd, zal een jongen baren. ” Hiervoor is ons een groep gegeven.

Langzamerhand zal dit aan ons worden onthuld, er is geen andere weg. Je kijkt naar de gezichten van de mensen tijdens de les en je ziet alleen de uiterlijke kant, je begrijpt niet wat jullie gemeenschappelijk hebben, wat jullie bindt. Maar als je diep in ieder van hen doordringt, zul je de zielen zien die jouw Kelim zijn. In wezen zijn de zielen van je vrienden de organen van je spirituele lichaam.

Ons oorspronkelijke verlangen naar spiritualiteit wordt een punt in het hart genoemd. We moeten een nieuwe Kli rond dit punt bouwen: in plaats van een hart van steen (Lev haEven), een hart van vlees (Lev Basar). Dit wordt gebouwd door de andere Kelim, de Kelim van je vrienden, te verbinden met je zwarte punt. Zoals er geschreven staat: “Ik zal je hart van steen wegnemen en een hart van vlees in je scheppen.”

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/build-a-genuine-spiritual-need/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 5/14/26, Rabash, “What Is, ‘If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,’ in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Groepswerk, Hart, Licht, Spiritueel Werk, Spirituele Wereld, Verbinding, Verlangen, Vrienden - Geen reacties→