Vraag: Tu B’Av is de feestdag van de liefde. Wat kunt u over liefde zeggen?

Antwoord: Er zijn veel verwijzingen naar liefde in de wijsheid van Kabbalah, in feite gaat het nergens anders over. Onze hele ontwikkeling is de weg naar absolute liefde. Je moet niet alleen “je naaste liefhebben als jezelf”, maar juist door de liefde voor anderen alles liefhebben en het belangrijkste is de Schepper. Je moet de hele schepping met je liefde vullen, alle werelden.

Tu B’Av is de grootste feestdag, het einde van de ontwikkeling van de hele mensheid.

Vraag: Waarom is deze feestdag dan zo verborgen?

Antwoord: We hebben hem nog niet bereikt. Hij wortelt niet in het verleden, in onze geschiedenis. We hebben alle feestdagen al meegemaakt. We hebben het werk daarin enigszins verricht en uiteindelijk is deze feestdag overgebleven, Tu B’Av, de dag van de liefde.

Vraag: Het is interessant dat de feestdag van de liefde juist een week na de Negende Av valt, de meest tragische dag van het jaar. Waarom?

Antwoord: Ja, het is zes dagen daarna omdat we eerst het grootste lijden moeten meemaken en we kunnen pas daarna, in het tegenovergestelde daarvan, absoluut genot bereiken, vervulling, liefde. Dit betekent dat na de verborgenheid van de Schepper op de Negende Av, de volledige onthulling van de Schepper in ons volgt, en dat is de dag van Tu B’Av.

Vraag: Koning Salomo zei dat op Tu B’Av de jonge vrouwen van Jeruzalem in het wit gekleed naar buiten gingen en dansten, en dat toen de bruidegom kwam. Wie zijn deze jonge vrouwen? Naar wie zijn ze op zoek? Wie is de bruidegom die voor hen verschijnt?

Antwoord: De analogie is dat de bruidegom de Schepper vertegenwoordigt, de jonge vrouwen zijn de schepselen, de verlangens van mensen, en als zij Jeruzalem verlaten, voorbij de stadsgrenzen naar de boomgaarden en de wijngaarden die Jeruzalem omringen, in witte jurken gekleed, symboliseert dit de zuivering van het ego. De egoïstische verlangens die altruïstisch zijn geworden, zijn in deze staat gereed om de Schepper in zich te ontvangen. Daarom is de Schepper bereid om hen te ontmoeten. Het gaat niet over enige andere vorm van liefde. Alles is opgeschreven en alles wordt alleen gedaan om dit hoogtepunt Tu B’Av te bereiken, maar deze feestdag is inderdaad onopvallend.

Vraag: Wat is liefde vanuit Kabbalistisch perspectief?

Antwoord: Liefde is de totale verbondenheid van de gehele schepping en al haar onderdelen, met elkaar en met de Schepper, in haar verlangen om te vervullen, vreugdevol te zijn en elkaar te helpen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2017/08/tu-bav-an-unpretentious-holiday/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From KabTV’s “News with Michael Laitman” 8/3/17

Related Material:
The Day Of Love
Happy Holiday Of Love!
Is There Love In Our World?

Filed under: Holidays, News | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Innerlijk Werk, Liefde, Naastenliefde, Spiritueel Werk, Ten (groep van 10 vrienden), Tu B'Av - Geen reacties→

Rabash, brief 52: En door de uittocht uit Egypte ontvingen zij het niveau van geloof … en na Pesach begint het zuiveringsproces ter voorbereiding op het ontvangen van de Torah. En als de Torah in de ziel van een mens gekleed is, is dat de tijd van Shavuot, de tijd van het geven van onze Torah.

Tot Pesach duurt de periode van “de slavernij in Egypte” voort, dit betekent dat een mens problemen en tegenslagen ervaart vanwege zijn ego, zodat hij zich ervan wil losmaken en er bovenuit wil stijgen naar de eigenschap van geven. Een mens spant zich steeds opnieuw in via de groep, met de wens om boven zijn ego uit te stijgen en in de verbinding opgenomen te worden. Dit is het werk in Egypte dat voortduurt totdat het is voltooid, dan geeft het Licht de kracht van correctie aan de mens.

Maar dit is alleen nog de opstijging boven het ego, het symbool van Pesach. Daarna gaan we 49 dagen tellen tot aan het feest van Shavuot, als wij ons losmaken van ons ego en naar het niveau van Bina opstijgen. De zuivelproducten die we eten tijdens Shavuot symboliseren geven – een feest vol Licht.

Daarom verlaten we de “linkerlijn” tijdens Pesach en ontvangen we tijdens Shavuot het begin van de “rechterlijn”. Dan ontvangen we de Torah, dit betekent: de “middellijn”. Dan kunnen we ons ego verbinden met de kracht van de Torah, met het Licht dat we ontvangen van Bina dat ons hervormt, en verder bouwen aan onszelf.

Het feest van Shavuot lijkt licht en “luchtig”: we dragen witte kleding en eten zuivelproducten, dit alles symboliseert geven, Licht en de “rechterlijn”. Een mens heeft nog geen kelim (vaten) verworven, hij heeft het ego nog niet ontdekt. Het eerste contact met de “rechterlijn”, met het Licht, is pas werkelijk als wij het vervullen in de “middellijn” die we zelf moeten bouwen. Een mens neemt uit de “linkerlijn” de delen die hij met de “rechterlijn” kan verbinden en vervult met de hulp van het Licht deze verbinding door een ziel te ontvangen, een kli die het hem mogelijk maakt om te geven.

Elk feest dat we hebben symboliseert een bepaald niveau waarop wij, nadat wij de vorige ontwikkelingsfase in één lijn hebben vervuld ons bewegen naar de andere lijn om dan de derde lijn te vormen. Dan brengen we deze drie lijnen naar onze perceptie van de werkelijkheid, volgens ons tijdsbesef.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2012/05/shavuot-is-full-of-light/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/24/12, Writings of Rabash

Related Material:
The Giving Of The Light
Preparation For Receiving The Torah: The Light Of Correction
Celebrating The Giving Of The Light

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Holidays, Inner Work | Add Comment →

Filed under: Ego, Feestdagen, Groep, Licht, Lijnen, Pesach - Geen reacties→

Michael Laitman op Quora: Wat is de Omertelling?

Een Omer is een bundel geoogste gewassen die aan elkaar zijn vastgebonden. De spirituele betekenis van “Omer” is een deel (telling, nummering) van de niveaus die we bereiken, namelijk de zeven opeenvolgende niveaus van verbinding. De verbinding wordt op elk niveau sterker en hechter, we tellen daarbij steeds onze zeven Sefirot in dit proces, namelijk de Sefirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut.

Elk van deze Sefirot bestaat ook weer uit zeven Sefirot; zo bestaat Hesed van Hesed, Gevura van Hesed, Tifferet van Hesed, Netzach van Hesed, enzovoort. Zeven maal zeven is 49, en dat zijn de 49 dagen die in de Torah genoemd worden en waar de Omertelling vandaan komt.

Tijdens de Omertelling werken we aan introspectie en onderzoek van onze innerlijke eigenschappen, aan hoe zij zich verbinden tot één Omer en met de rest. Een dergelijke verbinding is anders dan de verbinding die het volk Israël hielp bij de uittocht uit Egypte. De Omer-telling begint dit jaar (2026) op donderdagavond 2 april. Het is een tijd waarin we ieder onderzoeken in welke Sefira en welke staten wij correcties aanbrengen op ons verlangen om te ontvangen.

Wij verbinden ons steeds meer met elkaar, d.w.z. we voegen toe aan onze bundel schoven, totdat we tenslotte ontdekken dat we aan de voet van de berg Sinaï staan. De spirituele betekenis van de berg Sinaï is een berg van haat (“Sinaï” van het woord “Sinah” [haat]). Het is het moment waarop we de enorme omvang van het ego ontdekken dat ons ervan weerhoudt om ons met elkaar en met de Schepper te verbinden. We komen bij deze staat op de 50e dag van de Omer-telling, d.w.z. tijdens het proces van de correctie van onszelf om steeds meer verbonden te raken.

Met andere woorden, hoe meer we ons verbinden, hoe meer we ontdekken dat ons aangeboren ego ons belemmert om oprecht verbinding te maken. Maar samen met de ontdekking van onze egoïstische aard die enorm veel verdeeldheid teweegbrengt, ontwikkelen we ook een groot verlangen om ons met elkaar te verbinden, wat tot uiting komt in de staat van “Arvut” (verantwoordelijkheid voor elkaar). Dat wil zeggen dat we met elkaar verbonden willen zijn in één Omer, maar het ontbreekt ons aan de kracht om ons ego te annuleren. We stemmen dus in met de voorwaarden en de methode van de Torah om steeds meer verbinding te maken en zo geleidelijk het ego te corrigeren, we elimineren het ego echter niet volledig.

De Omertelling vertegenwoordigt zo het begin van onze vooruitgang naar een diepe spirituele verbinding met elkaar en met de Schepper: de Kracht van liefde en geven die ons verbindt. Deze telling beschrijft een proces dat we doorlopen op de weg naar een meer gecorrigeerde toekomstige staat van positieve verbinding met elkaar, waarbij we op weg naar een dergelijke staat de enorme omvang van ons ego ontdekken die onze verbinding in de weg staat. We ervaren allerlei innerlijke tegenstrijdigheden en paradoxen op dit pad, maar uiteindelijk laat een klein puntje in ons – ons spirituele verlangen, het “punt in het hart” genaamd – ons de berg Sinaï beklimmen, waar ons egoïstische ik niet toe in staat is.

De gedachte van een enorm groot obstakel in de vorm van het ego dat ons in de weg staat om ons op een positieve manier te verbinden, kwam ook tot uiting in het verhaal over de Toren van Babel. Bij de berg Sinaï neemt het echter een geheel andere vorm aan en bevindt het zich op een heel nieuw niveau. Het komt er met name op neer dat we de staten van Babylon en de uittocht uit Egypte zijn gepasseerd en we gaan begrijpen dat wij, als we boven het ego uitstijgen, op het hoogste punt ervan de Schepper in onze verbinding zullen ontdekken.

Spiritualiteit wordt bereikt door tegengestelde staten die op dezelfde plek aanwezig zijn. We streven ernaar om onze positieve verbinding met elkaar te vergroten en ontdekken in dit proces een massief ego, namelijk trots, arrogantie en ons onvermogen om dergelijke situaties te beheersen, maar we stemmen er ook mee in om ons hoofd te buigen en de noodzaak te accepteren om ons ego te corrigeren om oprecht verbinding te kunnen maken en de Schepper te ontdekken – de Kracht van liefde en geven die in onze verbinding aanwezig is.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/04/what-is-the-counting-of-the-omer-quora/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Based on “Secrets of the Eternal Book” on May 28, 2014. Written/edited by students of Kabbalist Dr. Michael Laitman.

Filed under: Holidays, Q&A, Quora | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Omer, Pesach, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Op het ogenblik naderen wij een situatie waarin de mensheid geconfronteerd wordt met de noodzaak om haar houding ten opzichte van het leven, zichzelf en de ontwikkeling van haar doelen te veranderen. Men moet zich realiseren dat er een doel in het leven is en dat de natuur ons leidt naar de verwezenlijking ervan.

We zullen verder komen naar begrip voor elkaar, welwillendheid ten aanzien van onze ontwikkeling en naar een aangenaam bestaan, in de mate waarin we ons afstemmen op het programma dat ons leidt.

Het doel dat we moeten bereiken ligt boven deze wereld, voorbij leven en dood. Uiteindelijk zullen wij de overgang maken naar het niveau van onsterfelijkheid. Deze wereld zal geleidelijk verdwijnen en wij zullen een heel nieuwe dimensie binnengaan. Tegenwoordig bevestigen alle aardse wetenschappen dit trouwens. In deze tijd gaan wij door dit proces,

Alles begint bij Pesach, d.w.z. als we ons realiseren dat we in staat zijn om boven ons egoïsme uit te stijgen en we overschakelen naar eenheid en verantwoordelijkheid voor elkaar door het voorschrift “onze naaste lief te hebben als onszelf” op te volgen, of op zijn minst het voorschrift “doe niet naar anderen wat we niet voor onszelf wensen”. Met andere woorden: als wij ons als broeders voelen en verantwoordelijk voor elkaar blijven. Deze feestdagen gaan over het besef dat het mogelijk is om het ego los te laten.

Als een mens “Egypte verlaat” en naar het volgende niveau stijgt, beschouwt hij de voorgaande staat als absoluut slecht en ziet hij duidelijk hoe deze op de juiste manier kan worden gebruikt. Dit verklaart waarom er staat geschreven dat de verwerkelijking plaatsvindt aan de voet van de berg Sinaï (afgeleid van “Sina”- haat), als alle menselijke eigenschappen “om de berg heen staan”, terwijl onze verlangens, het punt van Mozes, naar de top van deze berg stijgen.

De berg Sinaï vertegenwoordigt een enorm groot egoïsme en het is absoluut noodzakelijk om boven onze eigenschappen uit te stijgen die het hele volk vertegenwoordigen dat zich rondom de berg heeft verzameld.

Het einddoel van de menselijke vooruitgang is dat men de top van de berg bereikt, waar Mozes en de Schepper zich bevinden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/04/everything-begins-with-pesach/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From KabTV’s “A Talk About Passover” 3/18/15

Related Material:
Pesach Is A Holiday That Is Always With You
The End Of The Slavery In Egypt Is Near
Remember That You Were A Slave In Egypt

Filed under: Holidays, Israel, Nations of the World | Add Comment →

Filed under: Doel, Feestdagen, Mozes, Naastenliefde, Pesach, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Wat is Egypte?

Antwoord: Egypte (Mitzrayim – Mitz – ra) is de concentratie van het kwaad waarin we ons bevinden en de haat die we naar elkaar voelen.

Vraag: Wat betekent het dat het volk Israël naar Egypte afdaalt?

Antwoord: De Joden die naar Egypte afdaalden, vormden nog geen volk. Zij worden pas een volk als ze zich aan de voet van de berg Sinaï verzamelen en de voorwaarde aanvaarden om boven het ego uit te stijgen.

Vraag: Wat is Mozes?

Antwoord: Mozes is de kracht die een mens uit zijn ego trekt en hem naar het doel van de schepping leidt, naar de Schepper, naar de juiste handeling. Volgens de Wijsheid van Kabbalah wordt dit het “punt in het hart” genoemd.

Vraag: Wat is de betekenis van de zin: “De Schepper brengt Mozes naar Farao?”

Antwoord: Er is een innerlijk conflict in een mens en de afwijzing van het ego: Mozes versus Farao.

Vraag: Wat zijn de tien plagen van Egypte?

Antwoord: De tien plagen zijn een essentiële voorwaarde om te begrijpen dat mijn ego niet langer mijn toevlucht kan zijn; ik moet me ervan losmaken, er bovenuit stijgen. Het bezorgt me zoveel pijn en lijden dat ik het niet langer kan verdragen en me van mijn ego moet losmaken.

Vraag: Waarom vindt het loskomen van het ego ’s nachts plaats, in een totale duisternis?

Antwoord: Het is een feit dat de scheiding van het ego absoluut moet zijn, zelfs als ik niets voor me zie, ren ik er toch van weg. Hoewel ik erin zou kunnen blijven en op een egoïstische manier van mijn fysieke leven zou kunnen genieten, wil ik mij er toch liever van losmaken, de duisternis in.

Vraag: Wat is de betekenis van de doortocht door de “Rode Zee”?

Antwoord: Een mens begrijpt dat hij zijn vroegere egoïstische waarneming volledig moet opgeven, en hij wil de wereld opnieuw leren kennen.

Vraag: Wat betekent het dat het water van “de Rode Zee zich terugtrok en in tweeën splitste”?

Antwoord: Dit is natuurlijk geen natuurverschijnsel. Het bestaat niet in de natuur, hoe hard we ook proberen om natuurverschijnselen te verklaren die we niet begrijpen.

“Het water trok zich terug en splitste zich in tweeën” betekent dat een mens de eigenschap van Bina (geven) mag binnengaan. Hij gaat via Malchut naar Bina en ontvangt een gevoel van grote vreugde. Dit betekent dat het kwade water nu water wordt dat ons helpt om naar het doel te gaan.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2015/04/questions-about-pesach/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From KabTV’s “A Talk About Passover” 3/18/15

Related Material:
Pesach Is A Special Holiday
Pesach And The Night Of The Exodus
Are We Slaves?

Filed under: Holidays, Israel, Nations of the World | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Pesach - Geen reacties→

Vraag: De feestdagen komen er aan: de periode van Slichot, Rosh HaShanah en Yom Kippur. Als de spirituele tijd en de fysieke tijd niet met elkaar verbonden zijn, welke plaats nemen deze feestdagen dan in op spiritueel gebied?

Antwoord: In het algemeen gesproken moeten we weten wat er in spiritualiteit gebeurt, omdat de alomvattende invloed van het Licht op ons neerdaalt, wij zijn ervan afhankelijk, dat is alles.

Het belangrijkste is wat er in ons hart gebeurt.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/09/light-of-the-holidays/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/14/2025, “The Study of the Ten Sefirot“

Related Material:
Holidays—Stages Of The Correction Of The Soul
Holidays From The Perspective Of Kabbalah
Spiritual Holidays, Part 1

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Holidays, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Feestdagen, Spiritualiteit, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In de wereld buiten ons vond de verwoesting van de Tempel plaats als deel van verschillende gebeurtenissen die precies op de 9e dag van de maand Av plaatsvonden.

In 1312 v.Chr. overtuigden boodschappers van Mozes het volk om het Land Israël niet binnen te gaan. Op de 9e dag van de maand Av in 586 v.Chr. verwoestte Nebukadnezar de Eerste Tempel. Op de 9e dag van de maand Av in 70 n.Chr. werd de Tweede Tempel door de Romeinen verwoest.

Op 9 Av in 135 n.Chr. viel het fort Betar, het was het laatste bolwerk in de Tweede Joodse Oorlog. Op 9 Av 1290 werden de Joden uit Engeland verdreven. En zo gaat het maar door.

Is hier sprake van mystiek?

Antwoord: Dit is geen mystiek, maar informatie, duidelijk gedocumenteerde historische data die wijzen op een bepaalde herhaling. Dat wil zeggen dat er een bepaalde spirituele ofwel fysieke natuurwet is, die zich op deze datum steeds herhaalt.

Net zoals er in de natuur op bepaalde dagen een zonsconjunctie is of volle maan, dat kunnen wij van tevoren berekenen. We kunnen hetzelfde zeggen over de 9e Av.

Dit is een dag van grote gebeurtenissen, waarop het kwaad wordt onthuld en als een springplank dient naar de volgende staat. Volgens wat de wijsheid van Kabbalah uitlegt, zijn we door alle mogelijke vernietigingen gegaan die verbonden zijn met de 9e Av, en nu bedreigt deze dag ons niet langer met vernietiging, omdat we ons in de laagst mogelijke staat bevinden.

Integendeel, nu kunnen we alleen maar streven naar de staat van verbinding, naar de bouw van de zogenaamde Derde Tempel. Als wij deze met onze gezamenlijke inspanningen scheppen, vervullen wij onze bestemming en zal de hele wereld zich verbinden met de beste, hoogste, eeuwige en volmaakte staat.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/07/the-9th-of-av-a-day-of-great-events/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From KabTV’s “Spiritual States,” “The 9th of Av—The Ruin Of The Temple”

Related Material:
The 9th Of Av Is The Root Of Shattering
One Should Think, Not Cry On The 9 Of Av
Tisha B’Av (Ninth Of Av)

Filed under: Holidays, Israel, Nations of the World, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: 9e Av, Feestdagen, Tempel, Verbinding - Geen reacties→

“De Bruid” is de verbinding in de groep, Malchut bestaat uit minstens tien mannen (Minyan). Het doel van de ballingschap was in feite om alle gebroken delen te verzamelen en de kli (vat) van de bruid te bouwen. Dan bereiken we de nacht van de bruid (vooravond van Shavuot), waarin alle delen samenkomen, dit is ook de donkerste tijd.

Hoewel we er blij mee zijn dat we ons al kunnen verbinden, is het nog een staat van duisternis. De volgende ochtend komt de bruidegom en wordt het licht van de dag onthuld in de bruid. Onze wereld bestaat uit wat we voelen in Malchut, in de bruid, daarom moeten we alle stukken van de kelim (vaten) verzamelen, alle delen van de bruid.

We zijn allemaal delen van de bruid, zij is namelijk de hele mensheid. Maar er zijn mensen die al deze delen verzamelen, die werken als mieren die al deze delen van de ziel naar de bruid brengen. Zij worden de zonen van het paleis van de Koning genoemd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2014/03/sons-of-the-kings-palace/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/12/14

Related Material:
The Wedding Band Of The Bride
Invitation to The Bride’s Chamber
The Ascent Of The Bride

Filed under: Collective Soul, Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Feestdagen - Geen reacties→

Spirituele geboorte is een heel ingewikkeld geboorteproces. Het lagere bevindt zich in het hogere en de baarmoeder lijkt uit twee deuren te bestaan waarvan er één een as heeft. In de negende maand is het embryo klaar met zijn ontwikkeling en beginnen de deuren open te gaan, dan voelt de moeder een innerlijke druk. Dit nemen wij in onze wereld waar.

Als wij dit in Kabbalistische termen verwoorden, oefenen de Gevurot die zich ontwikkeld hebben (de inperkende krachten, de Dinim) druk uit op het embryo dat vrij wil zijn. Over het geheel genomen ondergaat het embryo een heel serieus proces tijdens zijn geboorte als deze krachten hem in feite naar buiten duwen, maar ze vormen hem in de toekomst ook als mens.

Dit is het eerste drama in zijn leven nadat hij negen maanden lang in een soort rusthuis verbleef, in perfecte rust, helemaal veilig, hij kreeg voeding en er werd in al zijn behoeften voorzien. Maar aan deze situatie komt een dramatisch einde als hij geboren wordt.

De houding van zijn moeder naar hem verandert totaal. Ze duwt hem naar buiten alsof ze hem niet meer wil, hij ondergaat een grote druk en wordt geboren.

Het embryo ontwikkelt zich in de baarmoeder met zijn hoofd naar boven en voordat hij geboren wordt, draait hij zich om met zijn hoofd naar beneden, dit betekent dat hij loskomt van zijn vorige waarden en niet meer denkt zoals voorheen, zo wordt hij onder grote druk geboren.

De uittocht uit Egypte wordt een spirituele geboorte genoemd, in onze wereld wordt dit door Pesach gesymboliseerd. Eerst was alles helemaal goed in Egypte. We ontwikkelden ons op een normale manier in Egypte, in ons egoïsme.

Maar plotseling veranderde de houding van Farao zodanig dat deze Partzuf – de ziel die zich ontwikkelt – de tien plagen ondergaat, de tien Sefirot genaamd, die de ziel eruit werpen. De baarmoeder trekt samen, het geboortekanaal opent zich, het water trekt zich terug (het water breekt).

Hetzelfde gebeurt in Egypte: de doortocht door de Rode Zee is de doortocht door het water. Dan vindt de eigenlijke geboorte plaats.

Dieren ondergaan niet zo’n moeilijk proces als de mens. Voor dieren brengt de geboorte niet zo’n grote druk met zich mee, terwijl voor mensen de fysieke en de geestelijke geboorte wél een grote druk met zich meebrengen.

Blog in het Engels: Blog in het Engels: https://laitman.com/2016/09/spiritual-birth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

Related Material:
Pregnancy Is A Sacrifice For The Child’s Sake
Conception Of The Soul
Painful Birth

Filed under: Man and Woman, Spiritual Work, Women’s Spirituality | Add Comment →

Filed under: Egypte, Feestdagen, Geboorte, Ontwikkeling, Partzuf, Pesach - Geen reacties→

Vraag: Purim is een ontwaken van Boven en Yom Kippur is een ontwaken van beneden. Maar er moet in ieder geval enige bereidheid zijn voor een ontwaken van Boven. Hoe verschilt dit van een ontwaken van beneden?

Antwoord: In principe zijn we altijd bereid om een ontwaken voor onszelf, van beneden, teweeg te brengen. Maar tegelijkertijd moeten we inzien dat een ontwaken van beneden gerealiseerd wordt door onze zonden te betreuren.

En een ontwaken van Boven is al een ontwaken dat van de Schepper komt als je meer gaat begrijpen, meer gaat voelen en dichter bij Hem komt.

Vraag: Ontwaken van Boven en van beneden moet toch gelijktijdig plaatsvinden?

Antwoord: Nee, natuurlijk niet. Het ene na het andere, zij wisselen elkaar af.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2024/04/awakenings-from-above-and-below/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

De volgende blog vertaling verschijnt woensdag.

From the Daily Kabbalah Lesson 3/22/24, Writing of Baal HaSulam “A Lot Is an Awakening from Above”

Related Material:
The Purim Holiday
Purim Is A Call To Unite
Feeling Purim

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Holidays, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Mens, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→