Een bijzondere stilte tijdens de Grote Verzoendag – Yom Kippur

laitman_281_02Vraag: De Grote Verzoendag – Yom Kippur – is de meest bijzondere dag in Israël, waarop er een volledige stilte heerst: winkels sluiten en de massamedia en het openbaar vervoer liggen stil. Er is geen ander voorbeeld hiervan in de wereld.

Er heerst consensus onder het Israëlische volk over deze dag: volgens enquêtes die het afgelopen jaar zijn gehouden, vast ongeveer 60% van de Israëli’s op Yom Kippur.

Er heerst op deze dag een heel bijzondere sfeer. Waarom wordt deze dag in Israël met zoveel respect behandeld? Waarom koesteren Israëli’s de stilte en de mogelijkheid om op deze dag na te denken en de ziel te onderzoeken? Hoe kunnen we deze dag, met een diepere betekenis, benutten zodat deze invloed heeft op het hele komende jaar?

Antwoord: Yom Kippur is een bijzondere dag, niet omdat het weer bijzonder is of omdat er speciale krachten in werking treden die mensen toch niet voelen. Mensen met onze speciale houding maken deze dag zo bijzonder. Dit daalt niet zomaar van bovenaf op ons neer.

Als de kalender niet zou aangeven wanneer Yom Kippur plaatsvindt, zouden we het niet voelen. Maar als we allemaal zoveel waardering hebben voor deze dag, wordt hij bijzonder.

Ik was eens in Manhattan op de dag van Rosh HaShana. Een andere keer was ik in Tsjechië tijdens Purim, en zelfs in de joodse wijken voelde ik niet de feestelijke sfeer die je in Israël op straat ervaart.

Yom Kippur is een tijd voor innerlijke, spirituele bezinning, reflectie en een bijzondere houding. Men voelt dat het met de eigen ziel te maken heeft. Iedereen probeert op deze dag een beetje beter, zachter en rustiger te zijn, afhankelijk van zijn mogelijkheden en opvoeding.

Zelfs zij die niet vasten, beschouwen dit als een bijzondere dag. De Grote Verzoendag heeft betrekking op ieder van ons en dwingt ons tot onze individuele bezinning door de ziel te onderzoeken. Maar dit kun je niet alleen doen – alleen samen. Ik kan mezelf niet beoordelen met betrekking tot de Hoge Kracht, de Schepper.

Yom Kippur is de Dag des Oordeels over jezelf, na een periode van berouw na het begin van het nieuwe jaar. Tijdens het nieuwe jaar besluiten we om ons potentieel in het leven te verwezenlijken en onderzoeken we tijdens het jaar hoe we dat kunnen doen en hoe we dichter bij dit doel kunnen komen. Wij ontdekken dat er een Hoge Kracht is die onze hele wereld bestuurt, een alomvattende natuurkracht die een nauwkeurig plan en een precies programma heeft.

Daarom heeft deze Kracht ons geschapen en ontwikkelt hij ons nu. We bevinden ons in een web van natuurwetten die ons van alle kanten omringen. We begrijpen niet in hoeverre we van bovenaf worden bestuurd, net als baby’s die niet vermoeden dat er bedrijven zijn die hun babyvoeding en alle andere benodigdheden produceren. Een baby kent deze wereld niet, hij weet alleen dat hij moet huilen en dat mama dan komt en alles voor hem doet. Dat is het enige wat hij weet te doen.

Op dezelfde manier kennen wij alleen de kleine wereld om ons heen op deze aarde, en dat is het. We vermoeden niet eens dat er een groot systeem van krachten bestaat, dat ons voorbereidt en ervoor zorgt dat we uiteindelijk naar een bepaalde staat worden geleid die in de scheppingsgedachte al aanwezig was.

Dit alles is voor ons verborgen. De wetenschap van Kabbalah legt ons echter dit proces uit en de Hoge Kracht die het bestuurt. We moeten deze Hoge Kracht zelf onthullen en uit de verborgenheid halen om onze wereld te verruimen.

We moeten de grenzen van de capsule waarin we bestaan opheffen en alle werelden samen zien, zoals er geschreven staat: “Je zult je wereld tijdens dit leven zien.“ In feite is dit ons doel en onze verwerkelijking als mensen in deze wereld.

We moeten heel de eeuwige en volmaakte wereld onthullen, waarin de Hof van Eden bestaat, in plaats van alleen deze kleine, vergankelijke en onbeduidende wereld vol lijden. We zullen die Hof van Eden onthullen door ons open te stellen voor een grote, externe wereld.

De wetenschap van Kabbalah leert ons dat een mens boven zijn egoïstische aard moet uitstijgen en verbinding moet maken met andere mensen door de grenzen tussen ons weg te nemen. Op deze manier heffen we ook de grenzen op tussen onze wereld en de hogere, externe, eeuwige wereld.

Alles hangt af van het loslaten van onze eigenliefde en ons richten op anderen. Als ik anderen ga behandelen zoals ik met mijzelf omga, zal ik daarmee alle grenzen opheffen en verder kunnen gaan kijken dan de grenzen van mijn gebruikelijke cirkel. Het is niet gemakkelijk en we moeten dit leren, maar Kabbalisten hebben deze staat in voorgaande generaties bereikt en zijn de externe wereld binnengetreden.

Kabbalah zegt dat we dit Doel moeten verwezenlijken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2015/09/a-special-silence-during-the-day-of-atonement/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From KabTV’s “New Life” 9/17/15

Related Material:
How One Develops The Sixth Sense
A Taste That Cannot Be Compared To Anything In This World
Repentance

Filed under: Holidays, Israel, Nations of the World | Add Comment →

Rabash – De schepper van een encyclopedie van innerlijk spiritueel werk

961.2Baal HaSulam was een geleerde die zich met zuivere wetenschap bezighield. Hij schreef in een verheven academische stijl. Mijn leraar Rabash staat heel dicht bij ons. Hij houdt ons in zijn armen en laat ons zien: “Zo moet je lopen. Dit is nu precies waarom je die en die staten ervaart.” Hij begeleidt je voortdurend als een klein kind, helpt je, voedt je, bakert je in en doet er alles aan om je groot te brengen.

Rabash heeft in feite een Kabbalistische encyclopedie van innerlijk spiritueel werk gecreëerd. Hij heeft in zijn artikelen alle staten onthuld waar we doorheen moeten gaan. Als iemand deze artikelen dus steeds weer bestudeert, komt hij niet in de problemen.

Nu ik aan een verkorte versie van deze artikelen werk en ze steeds weer doorneem, zie ik hoezeer het op babyvoeding lijkt, zonder die voeding zou een kind niet overleven. Een mens kan de voeding van Kabbalah die Baal HaSulam hem geeft, niet tot zich nemen. Baal HaSulam giet zoveel Licht over hem uit, dat het lijkt dat hij aan een baby een biefstuk geeft.

Maar Rabash doet dat niet. Hij verandert het allemaal in pap, in gekookte groenten en in melk die in de juiste hoeveelheden opgegeten en opgedronken kunnen worden. Hij was in staat om dit op een wonderbaarlijke wijze te doen! In een stijl en een vorm die niet te beschrijven is!

Ik herinner me hoe hij schreef: elke dag een beetje, een beetje meer, nog een beetje meer, en tegen het einde van de week verscheen het artikel. Hij gaf het dan aan mij, ik kopieerde het en deelde ze uit aan de studenten. En dan lazen we het de hele week daarna, totdat er een nieuw artikel verscheen. En dan herhaalde dat zich.
Met andere woorden, het was systematisch, innerlijk spiritueel werk waarmee hij de spirituele ruimte beheerste. 

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/06/rabash-the-creator-of-the-inner-spiritual-work-encyclopedia/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From KabTV’s “I Got a Call. The Great Rabash” 9/3/10

Related Material:
The Shortest Path to the Correction of the Soul
Articles As Deep as Infinity
Rabash’s Articles Are His Priceless Gift to People

Filed under: Kabbalah Study, Rabash, Spiritual Teacher, Spiritual Work | Add Comment →

Wat wordt er aan een mens onthuld?

276.02Vraag: Waarom heeft een mens hulp van buitenaf nodig om het kwaad te zien in het verlangen om voor zichzelf te ontvangen?

Antwoord: Waarom manifesteert het verlangen om te ontvangen zich niet vanzelf in een mens? Waarom moet een mens zich zo inspannen om het in zichzelf te onthullen en te zien?

Als een mens het verlangen om te ontvangen in zichzelf ontdekt, brengt dat lijden met zich mee, want dit verlangen wordt onthuld zonder vervulling, als een Hisaron (onvervuld verlangen). Een mens kan het niet ten volle voelen als het alleen maar lijden met zich meebrengt. Hij kan dat niet verdragen.

Hoeveel kunnen we dan verdragen? Maar één kleine graad tussen het huidige niveau en een hoger niveau. Als het verlangen om te ontvangen aan iemand zou worden onthuld vanaf zijn huidige niveau, op heel de weg naar het oneindige, zou het lijden onbeschrijfelijk zijn. Het zou de verlichting zijn van de verschrikkelijk zwarte Malchut.

Er wordt aan een mens maar een klein deeltje van de kloof tussen zichzelf en het oneindige getoond, waar alles vervuld is terwijl hij leeg is, maar hij neemt dit slechts in een heel beperkte mate waar. Je zou kunnen zeggen dat hij de oneindigheid op een afstand van hoogstens 125 niveaus waarneemt, op deze manier lijkt zijn situatie niet zo verschrikkelijk in vergelijking met de oneindigheid, en kan hij het verdragen.

Aan de mens wordt de omvang van zijn verzet tegen het goede getoond, afhankelijk van zijn vermogen om het te dragen, en dit vermogen is heel beperkt. Daarom is de gehele schaal, het hele pad van ons naar de oneindigheid, in 125 stappen verdeeld, hoewel het in een veel groter aantal niveaus verdeeld zou kunnen worden.

In de mate waarin ik de kloof tussen mijzelf en de oneindigheid onthul, dat wil zeggen, tussen mijzelf en een hoger niveau dat mij nu als het doel wordt getoond, verdien ik een Kli (vat).

Maar het verwerven van een Kli vereist het vervullen van vele voorwaarden. Een Kli is een Hisaron die het waard is om spirituele vervulling voor te ontvangen, d.w.z. die het waard is voor de Schepper om hem te vullen en erin te wonen. Deze Hisaron moet overeenstemmen met de Schepper. hij moet dezelfde intentie hebben, ten behoeve van geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/what-is-revealed-to-man/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 9/2/26, Rabash, “What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work?”

Related Material:
The Ladder Of Desires
125 Steps to Infinity
125 Attainments Of Perfection

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Kijk vanuit het perspectief van de Schepper

235Vraag: Wat is het verschil tussen een blik vanaf de zijlijn vanuit de Kli (vat) en een blik vanuit het perspectief van de Schepper?

Antwoord: Je gaat naar jezelf kijken als een geschapen wezen. Hiervoor kan je dat nog niet. Je verwerft een zekere mate van volmaaktheid en eeuwigheid ten opzichte van dat wat niet in de schepping aanwezig is. Ik weet niet hoe ik het moet zeggen. Er zijn geen woorden voor.

Vraag: Wat is het verschil in de benaderingen of maatstaven van deze categorieën?

Antwoord: Het verschil is dat je dan een blijvend, eeuwig referentiekader ontvangt. Je treedt uit het kader van tijd. Je voelt geen behoefte meer in jezelf. Je voelt de beperkingen van tijd, plaats en vervulling niet meer. Alle beperkingen van de Kli verdwijnen. Dit is een andere manier van denken, voorbij de grenzen van tijd, beweging en plaats. Rabash legt dit uit aan de hand van de begrippen “wereld”, “jaar” en “ziel”, dat wil zeggen: plaats, tijd en beweging.

Maar wat wil ik nu eigenlijk zeggen? Ondanks het feit dat je er als het ware uitstapt en vanuit het perspectief van de Schepper naar jezelf kijkt, verlaat je nog steeds je eigen Kli niet. Het voelen is in je Kli.

Dus wat betekent het om “vanuit het perspectief van de Schepper te kijken”? Je verlaat je Kli nooit. Je hebt eenvoudigweg Zijn eigenschappen verkregen in het verlangen om te ontvangen, en vanuit deze eigenschappen van Hem kijk je naar de rest als het nog niet gecorrigeerde deel van het verlangen om te ontvangen. Dan bestaat er in je Kli als het ware een deel van de Schepper en een deel van de schepping. Maar je stapt werkelijk nooit uit je Kli.

Dit betekent dat alles zich in het verlangen om te ontvangen bevindt: zowel het voelen van de Schepper als de gedachten van de Schepper, voor zover wij ze waarnemen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/look-from-the-creators-perspective/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 8/27/26, Rabash, “What Is the Work of Man, in the Work that Is Attributed to the Creator?”

Related Material:
A Look At Life Through The Creator’s Eyes
From Perfection To Perfection
On The Other Side Of Perception

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

De eerste mens die in spiritualiteit is geboren

963.6Opmerking: Rosh Hashanah (Nieuwjaar) gaat terug tot de dag waarop de eerste mens, Adam, in 3.760 v.C. werd geboren. Hij bereikte het spirituele systeem dat wij de Schepper noemen.

Mijn reactie: Adam is de eerste mens die spiritueel in onze wereld werd geboren. Er waren al mensen op aarde vóór hem, maar hij was de eerste mens die het spirituele niveau bereikte. Daarom werd hij Adam genoemd, van het woord “Edome” – gelijkvormig aan de Hoge Kracht.

Vraag: Nu zeggen we dat ook ieder van ons Adam moet worden. Laten we zeggen dat ik deze Hoge Kracht wil onthullen. Wat is dat voor staat?

Antwoord: Wij kunnen deze Kracht niet onthullen door onze innerlijke intuïtie, zoals Adam en de mensen na hem dat konden. Maar hij begon meteen een methode te ontwikkelen om de Hoge Kracht te bereiken en schreef ook een boek: De Engel Raziel (Raziel HaMalach).

Dit ging lange tijd zo door totdat deze kennis Abraham en zijn volgelingen bereikte.

De wetenschap van Kabbalah – wat “ontvangen” betekent – bestudeert hoe wij deze Hoge Kracht, de Schepper genaamd, kunnen bereiken, ontvangen en onthullen terwijl we in onze wereld leven.

Vraag: Onze verlangens evolueren voortdurend van basisbehoeften, zoals voedsel, seks, familie en veiligheid, naar verlangens naar macht en rijkdom. Enkele honderden jaren geleden ontstond er bij de mens een verlangen naar kennis. En als het verlangen om de diepste oorsprong te bereiken zich in hem manifesteert, namelijk om te ontdekken wat de zin van het leven is, betekent dit dan dat het verlangen van Adam zich manifesteert?

Antwoord: Ja, hij moet de innerlijke mens omhoog brengen. En als het verlangen om de diepste oorzaak te bereiken in hem gerealiseerd wordt, betekent dit dat de mens (Adam) in hem is geboren.

Vraag: Wie is Eva?

Antwoord: In verbinding met Chavah (Eva) komt hij bij het verlangen waarmee hij de Schepper bereikt.

Het is namelijk zo dat een spiritueel verlangen is verdeeld in mannelijke en vrouwelijke delen, in een rechter- en een linkerlijn die Adam en Chavah worden genoemd. Het bereiken van de Schepper wordt nu juist in de verbinding tussen hen geboren.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/09/the-first-man-to-be-born-in-spirituality/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From KabTV’s “Spiritual States”

Related Material:
Adam Was The First To Break The Ceiling Of This World
Rosh HaShanah Is The Birthday Of Adam
Judging Yourself

Filed under: Holidays, Spiritual Work | Add Comment →

Discussion | Share Feedback | Ask a question

Hoe kunnen we onze gedachten verfijnen?

565.01Vraag van Facebook: Hoe kunnen we onze gedachten en de invloed die ze op ons hebben verfijnen?

Antwoord: Dat hangt af van de aard van de gedachten. Als deze gedachten puur je eigen, individuele gedachten zijn, blijven ze beperkt tot je egoïstische ik, uitsluitend gericht op hoe je jezelf daarmee maximaal comfort kunt bieden.

Maar als gedachten voortkomen uit verbinding met anderen, ga je uit jezelf treden en een invloed van buitenaf voelen, en op die manier je ontwikkelen en omhoog stijgen.

Daarom betekent het verfijnen van je gedachten in de eerste plaats dat je uit jezelf treedt en je verbindt met anderen. Verbinding met anderen is geen gewone verbinding, zoals we die in onze wereld begrijpen.

Dit is werk in de groep dat bestudeerd moet worden. Door in de groep te werken, ontwikkel en vervolmaak je je gedachten, zodat je de bron van je situatie begint te voelen: de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/how-can-we-refine-our-thoughts/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From KabTV’s “Answers to Questions from Facebook”

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment →

Straf op spiritueel gebied

232.08Vraag: Wordt een situatie waarin een mens iets ontvangt terwijl hij zich in een staat van neergang bevindt “straf” genoemd? Het gaat over een staat waarin er niets verandert. Hoe moet ik dat opvatten?

Antwoord: Je vraagt naar een situatie waarin iemand lange tijd geen afwisseling ervaart tussen staten van opgang en neergang.

Het feit dat hij geen neergangen ontvangt, is de straf. “Zondig niet” betekent dat hij na de overtreding geen delen meer van Adam HaRishon ontvangt.

Met andere woorden, hij wordt niet naar een punt gebracht waar hij iets kan corrigeren. Dit is straf, want hij krijgt geen slechte staten.

Straf is niet dat hij naar slechte staten wordt gebracht, maar dat hij geen slechte staten krijgt.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/punishment-in-the-spiritual/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 8/25/26, Rabash, “When a Person Knows What Is Fear of the Creator”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Het Werk van de Schepper: Verlangen – Intentie – Handeling

284Opmerking: Ik raak steeds in de war tussen verlangen, intentie en handeling. Ik kan me niet goed afstemmen op elk van deze drie en ook niet op het geheel.

Mijn antwoord: Ik zal proberen om het stapsgewijs en beknopt uit te leggen.

Het Doel: Het belangrijkste in iemands leven is het bereiken van het doel van het leven (van de schepping), namelijk volledige hechting aan de Schepper. Dit moet het resultaat worden van alle inspanningen van de mens in het leven.

De Middelen om het Doel te Bereiken: Hechting aan de Schepper wordt bereikt door gelijkvormigheid. Maar de Schepper is het verlangen om te geven en de mens is het verlangen om te ontvangen. Daarom wordt gelijkvormigheid niet bereikt door gelijkvormigheid in verlangens, maar door gelijkvormigheid in intentie – met welke intentie ik mijn verlangen gebruik.

We zullen altijd tegengesteld blijven in onze verlangens: de Schepper verlangt te geven en wij verlangen te ontvangen. Anders zouden we niet bestaan als entiteiten die van Hem verschillend zijn.

Omdat we zijn geschapen uit het verlangen om te genieten, kunnen we alleen gelijkvormigheid met de Schepper bereiken door niet het verlangen zelf te veranderen, maar de intentie – het doel waarvoor we het verlangen gebruiken.

Ons werk richt zich dus uitsluitend op de intentie en we verbinden het verlangen ermee in de mate waarin de juiste intentie “ten behoeve van de Schepper” het mogelijk maakt.

Restrictie van het Verlangen (Tzimtzum): Daarom moeten we de innerlijke kracht verwerven om het verlangen, vanaf nul naar hoger, uitsluitend te gebruiken met betrekking tot de juiste intentie “ten behoeve van de Schepper” (in geven en liefde).

Dit betekent dat we allereerst controle moeten krijgen over alle verlangens, er een restrictie over moeten aanbrengen (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, de eerste beperking) en dat we vervolgens elk verlangen slechts gedeeltelijk gebruiken, in de mate waarin we de juiste intentie hebben.

Erkenning van het Kwaad (Hakarat HaRa): Gelijkvormigheid met de Schepper wordt bereikt door gelijkvormigheid in intentie.
In de mate waarin we streven naar de intentie om te geven, gaan we steeds meer de intentie om te ontvangen (de Klipa) in onszelf onthullen.

De onthulling van deze corrupte intentie wordt ballingschap genoemd – de Egyptische Ballingschap (Galut Mitzrayim).

Als we volharden in onze pogingen om de intentie van “alles voor mijzelf” naar “alles voor de Schepper” te veranderen, komen we tot het besef van onze slavernij aan het egoïsme – de intentie “ten behoeve van mijzelf”’ (ten behoeve van farao).

Onthulling van het Kwaad: In deze staat beseffen we geleidelijk en ten volle dat onze aard – niet het verlangen om te ontvangen, dat constant is, maar de intentie “voor mijzelf” – onze ware vijand is.

Door te proberen ons te bevrijden van de intentie “voor mijzelf” en de intentie “voor de Schepper” te verwerven, ontdekken we onze absolute machteloosheid tegenover deze vijand.

Onthulling van de Middelen voor Correctie: Aan het einde van dit besef ontdekken we dat alleen de Schepper, het Licht van Correctie (het Licht van de Torah, het Omringende Licht) onze intentie kan corrigeren. Dan komen we uit de slavernij van de slechte intentie en bereiken we de intentie om te geven (gelijkvormigheid met de Schepper). Dit betekent: alleen de Schepper (Het hoge Licht) kan ons uit de egoïstische situatie halen, uit de Egyptische slavernij, de situatie waarin we alleen aan onszelf denken.

Daarom is het belangrijkste dit: Denk aan het Licht, aan de Schepper, die jou  (je intentie) kan corrigeren – en alleen Hij kan dat – van “voor mijzelf” naar “voor de Schepper”, breng de Tzimtzum tot stand en gebruik het verlangen alleen in de mate waarin de intentie “voor de Schepper” aanwezig is.

Stem jezelf dus in al je handelingen in deze wereld af op het Corrigerende Licht, zodat Het je de intentie “voor de Schepper” kan geven.

Als er iets onduidelijk is, schrijf me dan, dan zal ik het verduidelijken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-creators-work-desire-intention-action/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

Related Material:
Living In Intention Instead Of Desire
Our Treasure Is The Fear Of The Creator
Personal Participation Required

Filed under: Prayer and Intention, Q&A, Spiritual Work | Add Comment →

Via de hel kom je de hemel binnen

202Vraag: Een samoerai kwam bij een wijze en vroeg hem of de hel en de hemel echt bestaan.
“Wie ben je?” vroeg de wijze.
“Een samoerai,” antwoordde de krijger.
“Je liegt,” zei de wijze. „Je hebt het gezicht van een bedelaar.”
De samoerai trok zijn zwaard. De wijze zei:
“Zo gaan de poorten van de hel open.”
De samoerai begreep het en stopte, terwijl hij een buiging maakte, zijn zwaard weg.
“En zo gaan de poorten van de hemel open,” zei de wijze.

Mijn vraag is deze: Is het mogelijk om niet bij elke belediging het zwaard te trekken? Met andere woorden, is het mogelijk om niet door de hel te gaan voordat je de hemel bereikt?
Antwoord: Dat is heel moeilijk. Ik denk dat het praktisch onmogelijk is.
Opmerking: De hele weg naar de hemel is dus geplaveid met de hel waar je doorheen gaat. Dat is een serieuze zaak.
Mijn reactie: Wat kun je anders doen? Zo zijn we geschapen. Dit is ons ongeëvenaarde egoïsme.
Vraag: In principe wordt niemand vergeven en komt er onmiddellijk een reactie?
Antwoord: Ja. De eerste gedachte is om het zwaard te trekken, want zo zijn we. Er is geen ontkomen aan. We kunnen niet zomaar een knop omzetten zodat het goede ons gaat beheersen. Want “Ik heb het kwaad geschapen“, dit zijn op een bepaalde manier de woorden van de Schepper. “En Ik heb de Torah geschapen om het te corrigeren.“ Maar in eerste instantie is er het kwaad.
Vraag: Waarom werd het kwaad in het begin geschapen?
Antwoord: Zodat een mens zich bewust zou worden van zijn aard, van het ene uiterste naar het andere, van kwaad naar goed. Om beide verschijningsvormen ten volle te ervaren en zich vervolgens naar het goede te richten. Pas dan zal het goede ervoor zorgen dat de mens over het kwaad heerst. Maar het ene kan niet bestaan zonder het andere.
Vraag: Dus op de een of andere manier gaan we via de hel de hemel binnen?
Antwoord: Natuurlijk.
Vraag: Waarin ligt dan de wijsheid van een mens? We zeggen: “Een mens is wijs.”
Antwoord: Het betekent dat je van tevoren inziet dat je, zonder bij elke stap door de hel te hoeven gaan, anders moet handelen. Maar dit wordt verworven door heel grote beproevingen en ervaring.
Vraag: Dus de ervaring van een voortdurende hel leidt ertoe dat een mens wijzer wordt?
Antwoord: Natuurlijk, zoals die Japanse wijze.
Opmerking: U spreekt vaak over het feit dat iemand zich ergens bij neerlegt. U hebt zelfs de woorden “onderwerping“, “annuleren” en “jezelf annuleren“ gebruikt.
Mijn antwoord: Dit zijn allemaal heel complexe situaties die een reis door de hel vereisen. Ik geloof niet dat iemand zichzelf van tevoren kan overwinnen zonder uitgebreide ervaringen. Dat is onmogelijk.
Vraag: U hebt het over het uitstijgen boven het eigen egoïsme. Wat betekent het om boven het egoïsme uit te stijgen.
Antwoord: Het betekent het egoïsme in al zijn mogelijke verschijningsvormen in het leven, zelfs in de natuur, waarnemen en er voortdurend boven uitstijgen. Je hoofd buigen, dat wil zeggen je egoïsme verminderen, het verkleinen, het bagatelliseren, het beheersen.
Vraag: Als je voortdurend deze oefening van het beheersen van je eigen egoïsme en het annuleren van jezelf uitvoert, zal dat dan helpen?
Mijn antwoord: Ik denk niet dat deze oefening überhaupt mogelijk is, dat is filosofie. Het is alleen mogelijk door een geleidelijke training in een geschikte groep. Er moet een omgeving zijn waarin iedereen dit wil. Men kan het niet, maar men wil het wel.
Vraag: Hebben ze het gevoel dat ze het niet kunnen?
Antwoord: Natuurlijk. Er moet erkenning van het kwaad zijn. En dan kunnen ze, allemaal samen, elkaar aankijken en elkaar helpen om uit die stinkende put klimmen.
Vraag: Vertel me alstublieft, op wie rust eigenlijk de verantwoordelijkheid om daaruit te klimmen? Op ons?
Antwoord: Op ons! Vraag, smeek, denk na, spreek en geef elkaar voorbeelden, handel op die manier. En wie het grootste egoïsme heeft, stijgt op een natuurlijke manier hoger. Alles goed bekeken is dit het werk.
Vraag: Als dit werk wordt verricht in een groep mensen die hun egoïsme willen overstijgen, helpt het dan anderen?
Antwoord: Het helpt anderen niet alleen door het voorbeeld. Het maakt zelfs niet uit of ze het zien of niet. Want dit is een natuurkracht en op deze manier wordt dit toegevoegd aan de gemeenschappelijke natuurwet en weegt eerst het egoïsme zwaarder en vervolgens het altruïsme.
Vraag: In principe zegt u dus dat als deze groep erin slaagt om boven zichzelf uit te stijgen, zij iedereen mee omhoog zal trekken?
Antwoord: Ja. We moeten handelen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/one-enters-heaven-through-hell/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 6/11/23

Related Material:
The Fire We Come to Hell With
To Hell or to Heaven?
Does Death Pave the Way to Heaven?

Filed under: News, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Verhoud je tot iedereen als delen van je ziel

284.02Opmerking: Alles waar u het over heeft, heeft betrekking op zowel innerlijk als uiterlijk werk. Enerzijds zijn dit verschillende dingen, anderzijds zijn ze niet van elkaar te scheiden.

Mijn antwoord: Innerlijk werk is mijn persoonlijke werk, dit gaat over mijn persoonlijke verbinding met de Schepper. Uiterlijk werk ten behoeve van de samenleving is naar buiten gericht, niet naar binnen maar naar buiten. Deze twee dingen lijken verschillend te zijn.

Hoe kunnen ze worden gecombineerd? Als ik niets aan de samenleving geef, kan ik niet groeien. Probeer eens alleen met boeken te gaan zitten, dan zal je zien hoeveel je achteruitgaat. Het levert niets op. Stop met al onze uiterlijke activiteiten en je zult zien wat er dan binnen twee weken met ons gebeurt. Voor onszelf hebben we geen boeken of films nodig.

Je kunt je verlangen naar spiritualiteit niet tot uitdrukking brengen als je niet werkt in disseminatie.

Vraag: Dus in wezen moeten we nadenken over hoe we ons kunnen verbinden met andere zielen?

Antwoord: We weten nog niet hoe we ons met andere zielen moeten verbinden of hoe het makkelijker voor ons is om echt voor hen te werken. Dit ligt nog ver van ons af, we hebben nog niet de ware intentie om te geven, we denken er alleen aan dat anderen zich echt goed moeten voelen. Er is een alomvattende taak waarbinnen we handelen, in het besef dat het anders slecht zal aflopen. In deze toegankelijke vorm bieden we mensen een uitweg uit de bestaande situatie.

Maar later, als een mens de barrière over gaat en een verbinding maakt met andere zielen en de Schepper in hem verschijnt, krijgt het werk een andere vorm: men gaat zich geleidelijk tot alle zielen verhouden als tot delen van zijn eigen ziel. Door hen in zichzelf op te nemen, zet men dus correctie processen in gang, waardoor ze licht in hun Kelim ontvangen. Dit wordt er bedoeld met een mens die omhoog rijst en dichterbij de Schepper komt.

Daarom is het gebod “Heb je naaste lief als jezelf” het belangrijkste. Wat betekent dit gebod (Klal)? Het is de alomvattende (Klal) wet waarmee je het doel van de schepping bereikt.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/relate-to-everyone-as-parts-of-your-soul/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

From the Daily Kabbalah Lesson 7/20/26, Rabash, “The Creator and Israel Went into Exile”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Dissemination, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →