Opmerking: U zei dat er drie voorwaarden zijn voor een verzoek: de Schepper heeft wat ik wil, Hij heeft het verlangen om het mij te geven en ik weet hoe ik Hem erom moet vragen.

Mijn antwoord: Misschien zijn deze drie voorwaarden niet voldoende om “de Schepper werkelijk aan te roepen”, zoals Rabash schrijft. Misschien kunnen er nog meer worden genoemd.

Ik had het over de voorwaarden in onze wereld. Stel je voor dat je iets nieuws wilt kopen. Waar hangt de mogelijkheid om je wens te vervullen van af? Het maakt niet uit of het over geven of ontvangen gaat en het maakt ook niet uit over welke Lichten en Kelim we het hebben. Het belangrijkste is dat je een Hisaron (een behoefte) hebt.

Hoe bereik je de vervulling van deze Hisaron? Ik moet naar de winkel gaan. Om wat ik wil hebben in de winkel te krijgen, moet ik betalen. Om geld te hebben, moet ik het eerst ontvangen. Van wie krijg ik geld? Van de eigenaar.

Maar om ervoor te zorgen dat hij mij geld geeft, moet ik voor hem werken. Om te kunnen werken, heb ik energie nodig, brandstof. Wat is deze brandstof? Mijn besef dat het shirt dat ik in de winkel wil kopen belangrijk genoeg is voor mij om mij ertoe te verplichten om me in te spannen op het werk. In al deze zaken heb ik te maken met de eigenaar en de verkoper. De eigenaar zal mij geld willen geven als ik bepaald werk voor hem verricht, dat wil zeggen, de verlangens moeten overeenstemmen en er is begrip nodig over de verbinding.

Zoiets gebeurt overal. In die zin is er niets nieuws in spiritualiteit. We hebben eigenschappen nodig die gelijkvormig zijn aan die van de Schepper. “Leer je Schepper kennen en dien Hem.”

De eerste kennis in contact met Hem is geloof, boven het verlangen om te ontvangen uitstijgen. Daarom schrijft Baal HaSulam dat er geen groter gebod is dan dit: geloof verwerven, namelijk de Kelim van Bina, de eigenschappen van Bina.

Als Malchut de eigenschappen van Bina verwerft en opstijgt naar het niveau van Bina, is alles open, dan zijn er geen beperkingen.
We raken in verwarring door de woorden die we gebruiken: “geloof“, “boven de rede“, “de rechtvaardige zal door zijn geloof leven“ en andere begrippen en uitspraken.
Maar in feite kunnen wij dit alles heel goed begrijpen als wij het bestuderen. Zonder de opgang van Malchut naar Bina kan er geen handeling plaatsvinden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/know-your-creator-and-serve-him/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 10/15/26, Rabash, “What Is, ‘We Have No Other King But You,’ in the Work?”

Related Material:
Hisaron—Desire to Become Creator’s Vessel
Build a Genuine Spiritual Need
A Complete Prayer

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Que

Filed under: Bina, Gebed, Malchut, Verlangen | Add Comment/Ask Question→

 

Vraag: Er wordt gezegd dat een mens enerzijds ver van de Schepper verwijderd is en anderzijds moet zeggen dat de Schepper dicht bij hem is. Wat betekent “moet zeggen” als je je ver verwijderd voelt?

Antwoord: Wij zijn een verlangen om te ontvangen. Als het om een verlangen gaat, hoe kan je dan tegen iemand zeggen: “Nu moet je blij zijn, nu moet je huilen”? Een verlangen voelt een vervulling en als iemand van buitenaf iets tegen dit verlangen zegt, hoort het verlangen dat niet en begrijpt het dat niet.

Wij horen met ons verstand, maar ons verlangen verandert er niet door. Met andere woorden, als er in boeken staat dat je iets moet voelen, doen of een bepaalde daad moet verrichten, betekent dit dat je jezelf in een staat moet brengen waarin je voelt en gaat handelen. Hoe zou het anders kunnen?

Stel dat ik met iemand in contact ben en dat ik wil dat hij iets bepaalds wil. Kan ik zijn verlangen meteen rechtstreeks bereiken? Nee, ik moet bepaalde handelingen jegens hem verrichten, zodat hij door deze handelingen op een bijzondere manier zelf in actie komt, en dat als gevolg daarvan het verlangen dat ik graag zou willen zien in hem geboren gaat worden.

Hetzelfde geldt voor mezelf. Mijn verlangen om te ontvangen ligt helemaal niet in mijn macht, ik kan het via de Schepper in gang zetten. Er staat geschreven: “Maak je verlangen gelijk aan Zijn verlangen”, maar kan ik dat nu meteen doen? Hoeveel handelingen moet ik via de Schepper verrichten, zodat Hij voor mij zorgt en mijn verlangen verandert? Ik heb geen macht over mezelf; ik ben tot niets in staat. Dit is alleen mogelijk door Hem.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/can-one-immediately-reach-another-persons-desire/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 10/15/26, Rabash, “What Is, ‘We Have No Other King But You,’ in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Filed under: Verlangen | Add Comment/Ask Question→

 

“Heb je naaste lief als jezelf,” zei Rabbi Akiva, “dit is een groot principe van de Torah.”

Wij moeten begrijpen dat een “groot principe van de Torah“ de fundamentele natuurwet is die het gehele universum omvat. Met de juiste voorbereiding zien we dat alles alleen bestaat dankzij deze wet van liefde voor de ander zoals voor jezelf.

De relatie tussen wat dan ook is alleen mogelijk door een speciale kracht, die het mogelijk maakt en zelfs vereist dat verschillende, zelfs tegengestelde delen – of het nu deeltjes, velden, elementen van levende cellen of mensen zijn – zich met elkaar verbinden.
Deze externe kracht – het scheppingsplan – beïnvloedt alles, dwingt tot communicatie en het resultaat daarvan is dat de delen zich niet van elkaar verwijderen, maar geleidelijk dichter bij elkaar komen, waarbij ze gezamenlijk complexere systemen bouwen van de minerale, vegetatieve, levende, menselijke en vervolgens spirituele natuur.

Dit alles samen is gebaseerd op de regel van de Torah: “Heb je naaste lief als jezelf.“ “De Torah“ is de essentie, het systeem dat tussen de Schepper en het schepsel bestaat. En de wet van de Torah is liefde voor de ander zoals voor jezelf.

De “ander“ is degene die diametraal tegenover mij staat, net zoals wij tegengesteld zijn aan de Schepper. Toch werkt de wet van de liefde in het systeem en dwingt deze ons om verbinding met elkaar tot stand te brengen, want we kunnen op geen enkel niveau zonder elkaar bestaan.

Deze wet van stapsgewijze integratie wordt zonder medewerking van het schepsel gerealiseerd door evolutionaire processen in de minerale, vegetatieve en levende natuur, evenals op de vergelijkbare niveaus van de menselijke natuur. Hier bepaalt en dicteert deze universele wet alles en het schepsel staat onder de “druk“ van de ontwikkeling.

Op het hoogste niveau van de menselijke natuur begint het schepsel echter de verwezenlijking van deze wet te omarmen en op zich te nemen. Hij ontdekt dat het principe van liefde voor een ander, of zelfs het tegenovergestelde daarvan, de wet van het leven is. Zonder de verbinding tussen het schepsel en de Schepper zou er namelijk niets zijn. Zich bewust van het belang van onderlinge verbinding, gedefinieerd als “liefde voor je naaste”, begint het schepsel dit uit eigen beweging te realiseren, hoewel hij in het begin ontdekt dat alle andere delen niet zijn zoals hij, maar vreemd en tegengesteld aan hem.

In het algemeen bestaat ons hele werk eruit om deze wet te verwezenlijken. Maar eerst is het noodzakelijk om deze te bestuderen, om te zien hoe deze wet in de schepping werkt. Want vanaf de Oerknal is onze gehele ontwikkeling, hoewel deze ons voorkomt als een proces van desintegratie en onenigheid, in feite een geleidelijke verbinding van alle delen van de schepping, totdat de materie gedwongen wordt om de fundamentele natuurwet te verwezenlijken en deze met eigen instemming uit te voeren.

Zo identificeert het schepsel zich met de Schepper, en dan zullen zij samen tot het basisprincipe: “Heb je naaste lief als jezelf“ komen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2013/05/love-as-the-law-of-nature/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/28/13, Writings of Baal HaSulam

Related Material:
Love: A Bridge Above Hatred
Love that Egoists Are Not Familiar With
You Need To Disconnect In Order To Connect

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Love, Torah | Add Comment →

Filed under: Liefde, Naastenliefde, Schepper, Schepping, Torah | Add Comment/Ask Question→

 

Vraag: Zijn er speciale oefeningen om uit je “ik” te stappen, of vindt iedereen zelfstandig zijn eigen pad?

Antwoord: In feite is dit iemands persoonlijke werk, zijn innerlijke werk, in relatie tot de groep en tot de wereld.

Je kunt ook oefeningen gebruiken. We spreken bijvoorbeeld ’s morgens een bepaald motto af en werken daar de hele dag mee.

Dit helpt omdat het ons verbindt, daardoor kunnen we onze gezamenlijke inspanningen versterken en onze intenties nauwkeuriger richten. Het is de moeite waard om te doen.

Maar ook hier blijft het werk het persoonlijke werk van ieder mens. De verbinding van een mens met de Schepper is namelijk een persoonlijke verbinding. Eenieder bereikt zijn eigen persoonlijke verbinding met de Schepper.

Blog het Engels: https://laitman.com/2026/10/an-exercise-for-exiting-ones-i/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson for the holiday of Sukkot, 10/5/26

Related Material:
Cutting Off One’s “I”
The Very First Exercise
The Disappearance of the Egoistic “I”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Filed under: Innerlijk Werk, Mens, Schepper | Add Comment/Ask Question→

 

Een vraag die ik kreeg: Het Eurasia Kabbalah-congres in Turkije gaat beginnen. Wat voor bijzonders kunnen we ontvangen van vrienden die we maar één keer per jaar of voor het eerst in ons leven zien?

Mijn antwoord: Ik ben net terug uit de Verenigde Staten, van het Noord-Amerikaanse congres in Buffalo. Naast studenten die ik al lang ken, waren er ook mensen die ik nog nooit eerder had gezien.

Ik heb veel inspiratie van hen gekregen! Deze mensen wonen ver van elkaar vandaan en verschillen sterk in karakter en levensvisie, maar tegelijkertijd zijn we, ondanks onze verschillen, dichter bij elkaar gekomen. Dit is het allerbelangrijkste!

De verschillen tussen ons zijn als een weerstand in een elektrische keten. Er zijn jij en ik, en de weerstand tussen ons, maar wij maken boven deze haat verbinding tussen ons.

Hoe meer verschillend en hoe verder van elkaar verwijderd we zijn, hoe minder we elkaar begrijpen, maar toch streven we ernaar om ons innerlijk met elkaar te verbinden, om zo het geven aan elkaar en de Hoge Wereld innerlijk te onthullen.

Er nemen 1400 mensen deel aan het Eurasia-congres. Ze komen uit Frankrijk, Japan, IJsland, Oceanië, enz.

Daarom geldt vooral voor mensen die ik niet vaak zie, die qua gewoonten, opvattingen en mentaliteit ver van mij afstaan: als we boven deze verschillen uitstijgen en ons in liefde voor elkaar willen verbinden, zullen we in deze verbinding de Schepper onthullen.

Ik hoop dan ook dat de eenheid die we tijdens het congres in Turkije zullen bereiken ons een grote impuls voorwaarts zal geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2009/10/together-well-rise-to-new-spiritual-degrees/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Lesson of 10.21.09

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment →

 

Filed under: Congressen, Eenheid, Groei, Schepper, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

 

Gesprekken over de treden van de ladder, deel 263

Hoe kunnen we achter het boek zitten, correctie aan de Schepper vragen en tegelijkertijd in heelheid verkeren?

Tijdens de studie moeten we in heelheid zijn. De studie van de Torah is de studie van het Licht (Torah = Licht). Als we willen dat het Omringende Licht met intensiteit op ons schijnt, moeten we verlangen naar een zo groot mogelijke gelijkvormigheid daarmee. Het Licht is volmaakt, heel, hoog, boven ons en gericht op geven, zonder enig eigenbelang, absoluut gevend. Het is alsof wij ons van onszelf losmaken en niet aan onszelf denken, wij moeten ons zoveel mogelijk op het Licht richten, dan zal het Licht dichter bij ons komen. Dit hangt van de zuiverheid van de Kelim [vaten] af.

Er is nog iets anders. Hoe kunnen we het Licht aantrekken en erom vragen als we niet aan onszelf denken, aan onze problemen, aan wat we gecorrigeerd willen zien of aan de situatie waarin we ons bevinden? Hier hebben we het over de grofheid (Aviut) van de Kli [vat}. Wat moeten we kiezen: heelheid of onvolkomenheid? We moeten beide kiezen. In Kabbalah leren we dat er in elke staat zowel grofheid (Aviut) als zuiverheid (Zakut) aanwezig zijn, twee uitersten: Malchut en Keter. Malchut trekt het Licht aan en Keter ontvangt het Licht.

Daarom staat er geschreven dat we ons hierop moeten voorbereiden voordat we aan de studie beginnen. We moeten deze twee punten voorbereiden. We moeten goed weten en onderzoeken waarom we dit alles voor onszelf nodig hebben. “Wat is de betekenis van ons leven?“ Dit enerzijds. Anderzijds moeten we ook het antwoord daarop kennen, namelijk: “Proef en zie dat de Schepper goed is“, dat wil zeggen dat het Licht dat we door de studie kunnen aantrekken al onze problemen zal oplossen en ons naar de top zal brengen.

Met andere woorden: vóór de studie moeten we zowel over onszelf nadenken als over de grootheid van de Gever en pas daarna gaan studeren. Geleidelijk zullen deze twee punten één worden tijdens de verbinding tussen ons en de Schepper, ook al zijn ze tegengesteld. Alleen als Malchut wordt gebruikt als Keter verbinden ze zich en dan is er geen innerlijke verdeeldheid, geen tegenstelling of polariteit in ons.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/talks-about-the-steps-of-the-ladder-part-263/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

Related Material:
Talks about the Steps of the Ladder, Part 262
Talks about the Steps of the Ladder, Part 261
Talks about the Steps of the Ladder, Part 260

Filed under: Talks about the Steps of the Ladder | Add Comment / Ask Question →

 

Filed under: Correctie, Licht, Malchut | Add Comment/Ask Question→

 

De Schepper is jouw gecorrigeerde eigenschap. De Schepper wordt in het schepsel onthuld en daarom wordt Hij in het Hebreeuws “Bo-re” (“Kom en zie”) genoemd.

Je moet je gecorrigeerde staat bereiken, je gecorrigeerde ik en dan zal je je gecorrigeerde eigenschappen zien en ze “de Schepper” noemen. Je onthult de Schepper alleen in jezelf, in je gecorrigeerde vaten van waarneming. Buiten jezelf voel je niets.

Wij nemen de gehele werkelijkheid, alles wat er bestaat, in onszelf waar, in onze gevoelens. Daarom staat er in Het Boek de Zohar dat alle werelden en alles daarin, inclusief de Schepper, in een mens aanwezig zijn. Dit komt omdat ze alleen innerlijk in een mens worden gevoeld. Alles lijkt alleen maar buiten ons te bestaan. Deze illusie wordt ons met een bedoeling gegeven, zodat wij door het contrast tussen de waarneming “buiten” ons en “in” ons de mogelijkheid verwerven om de wereld, onszelf en de Schepper zowel van buitenaf als van binnenuit te zien. We zullen dan de schepping kunnen voelen zoals Hij dat doet: voordat deze schepping was geschapen, tijdens het scheppingsproces en in de toekomstige “hogere staten”.

Spirituele waarneming is op het voelen van de verlangens van “anderen” gebouwd, je verbindt ze met jezelf door middel van het verlangen om aan hen te geven en hen lief te hebben. Op deze manier groeit je verlangen en in de mate waarin je je verbindt met andere verlangens, ga je een grotere, bredere werkelijkheid onthullen.

In onze wereld onthullen we de “Wereld Assiya” waarin ieder mens in zichzelf is opgesloten, in zijn eigen egoïstische verlangen. Maar als je je gaat verbinden met de groep die vergelijkbaar is met je verlangen naar de Schepper, zal je in de mate waarin je je met hun verlangen verbindt de Wereld Yetzira onthullen.

Door je in één gezamenlijk verlangen met de omgeving te verbinden, onthul je de eigenschap van geven die je hebt bereikt en dit wordt de “Schepper” genoemd. De verschijnselen die je in je gecorrigeerde verlangen onthult, worden het Licht genoemd en de diepste bron daarvan wordt de Schepper genoemd.

Maar dan onthult zich in jou een groter egoïstisch verlangen, namelijk je “ik” en door te proberen je met de groep te verbinden, boven dat egoïstische verlangen uit, bereik je de Wereld Beria.

Zo onthullen we alle vijf werelden. Baal HaSulam schrijft in de Introduction to the Science of Kabbalah [inleiding tot de Wetenschap van Kabbalah] dat alle werelden in een mens bestaan. De wetenschap van Kabbalah is de onthulling van de Schepper aan het schepsel, in het schepsel, dat wil zeggen: in zijn gecorrigeerde verlangens (zintuigen). Door de eigenschap van geven te onthullen, bereiken we ook de Bron daarvan, de Maker. Deze diepste verwezenlijking wordt de Schepper genoemd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2009/10/the-creator-is-our-innermost-attainment/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland 

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | 3 Comments →

Filed under: Correctie, Groep, Schepper, Verbinding, Werelden | Add Comment/Ask Question→

 

Vraag: Stel dat iemand op een punt komt waarop hij de Schepper veroordeelt omdat hij lijdt. De Schepper heeft hem deze situatie gegeven en hij is het er niet mee eens. Wat betekent het dat hij nu een reden moet vinden om de Schepper te rechtvaardigen?

Antwoord: Nee! Als ik iets van Boven heb gekregen, merk ik allereerst dat ik iets voel. Dan herinner ik me plotseling dat wat mij overkomt, afkomstig is van de Schepper. Vervolgens analyseer ik of wat ik van de Schepper heb gekregen goed of slecht is. En dan, als dit eenmaal gebeurd is, voel ik dan dat het specifiek van Hem komt?

Misschien ervaar ik het verschijnsel zelf als slecht, maar als ik me herinner dat ik het van de Schepper heb gekregen, verandert het ten goede, omdat ik er een doel in ga zien en er een zekere rechtvaardiging voor is.

Nu is de vraag: wat denk ik in deze situatie? Ik kan denken dat ik klappen krijg van de Schepper, maar dat Hij dat later op de een of andere manier zal compenseren. Is zo’n houding naar de Schepper gerechtvaardigd? Zie ik Zijn bestuur als goed? Of moet ik een staat bereiken waarin ik dit bestuur werkelijk als goed ervaar, omdat er in Zijn wereld geen kwaad bestaat?

Met andere woorden, ik moet tot een staat komen waarin ik helemaal geen kwaad waarneem, want als ik me slecht voel, bewust of onbewust, geef ik Hem de schuld. Het slechte gevoel zelf houdt in dat degene die het veroorzaakt slecht is.

Nu moet ik een afweging maken: wil ik me goed voelen omwille van het goede gevoel, of om te voorkomen dat ik Hem als slecht bestempel? Enzovoort. Hier valt een en ander te analyseren. Hier gaat een mens door een Tzimtzum, een restrictie.

Wat is een restrictie? Het betekent dat het mij niet uitmaakt hoe ik me voel. Het belangrijkste is dat mijn houding naar Hem goed is. En dan vindt er een transformatie plaats, hoeveel tegenslag ik ook krijg, ik voel me goed.

Hoe kan een mens anders een situatie van volmaaktheid en eeuwigheid bereiken? Hoe kan iemand de staat bereiken waarin Rabbi Akiva zich bevond toen zijn huid levend van zijn lichaam werd afgerukt, terwijl hij op dat moment het “Shema Israel“ (“Hoor, Israël“) uitsprak?

Was hij onder verdoving? Hoe kon hij het gebed uitspreken, dat wil zeggen: zich op zo’n niveau van verbinding met de Schepper, van eeuwige liefde en volmaaktheid bevinden, terwijl hij zoveel pijn onderging? Hij bereikte een niveau waarop zijn huid, het allerlaatste niveau van Malchut, werd afgerukt en hij verenigde dit gebeuren met “Shema Israel”, met de intentie om te geven. De huid die van zijn gezicht werd afgestroopt, vertegenwoordigt GAR van Hochma, de hoogste niveaus van het Licht van Wijsheid. Dit was de correctie die hij bereikte!

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/if-i-condemn-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the Daily Kabbalah Lesson 9/8/26, Rabash, “What Is, ‘Every Day They Will Be as New in Your Eyes,’ in the Work?”

Related Material:
Justifying Everything that Happens to Us
If a Person Does Not Agree with the Creator
Avoid Illusions in Your Relationship with the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

 

Filed under: Acceptatie, Geven, Innerlijk Werk, Lijden, Restrictie, Schepper, Shema | Add Comment/Ask Question→

 

Jezelf annuleren en onderwerpen zijn zo belangrijk in het spirituele werk omdat ze de overgang symboliseren van de autoriteit van het egoïsme naar de autoriteit van de kracht van geven, liefde en eenheid met de Schepper.

Er zijn twee autoriteiten: de neiging naar het goede en de neiging naar het kwaad, telkens wanneer we van de ene neiging naar de andere overschakelen, vallen en opstaan, zodat we onszelf terug kunnen vinden in onze verbinding, in de vergelijking tussen beide neigingen in de afweging van de ene ten opzichte van de andere.

Onze plaats is niet in de neiging naar het kwaad en ook niet in de neiging naar het goede, want dan zouden we daarin verdwijnen. Daarom moeten we in het midden staan om een onafhankelijk individu te worden. Dit is alleen mogelijk door in de ten geïntegreerd te zijn. In de ten hebben we de mogelijkheid om onze status te bevestigen, namelijk mens te worden, onafhankelijkheid te verwerven en het beeld van Adam te verwerven.

Door de Arvut tussen ons worden we gelijkvormig aan de Schepper, de staat waarin we het recht hebben om mens genoemd te worden.

Daarom voelen we ons, als we verder komen op spiritueel gebied, steeds minder zelfverzekerd en gaan we steeds meer twijfelen over wat we begrijpen en voelen. In tegenstelling tot deze wereld, waarin iedereen zelfverzekerd is over zijn eigen mening, voelt een mens die naar spiritualiteit verlangt zich verward en hulpeloos, als een verdwaald kind. Het lijkt voor hem alsof hij verdwaald is in de grote wereld en de verbinding met de werkelijkheid heeft verbroken.

In feite zijn dit gelukkige momenten op het spirituele pad, omdat we geleidelijk beginnen in te zien dat we tot een groep behoren, de ten. Het lijkt alsof de Verlosser is gekomen en Hij mij uit mijn hulpeloosheid en wanhoop trekt, uit de leegte in mijn denken en mijn hart.

In deze staat van wanhoop herinneren we ons ineens dat we een groep hebben. Zo geeft de Schepper ons de juiste richting, alsof Hij zegt: „Wil je een mens zijn, wil je groeien? Alsjeblieft, hier is je volgende beeld, je volgende vorm.“ Je voelt je nu verloren en dat is goed. De nieuwe jij is de ten. Integreer je erin, los je erin op, daar zal je jezelf vinden, de wereld voelen.

Er is niets buiten de ten. In de mate waarin je je vrienden voelt en de correcte staat binnengaat, zal je een nieuwe wereld betreden, een spirituele dimensie. In onze tijd gaan we door dit grensvlak tussen werelden, de grens tussen de vorige, oude, individualistische wereld en de integrale, volmaakte wereld.

In de vroegere wereld kon één enkele Kabbalist de Hoge Kracht ontdekken, maar nu moeten we ons in tientallen verbinden. Anders hebben we geen mogelijkheid om spiritualiteit te onthullen. Alleen door ons te verbinden met de vrienden vinden we een schild, een stuurwiel en de juiste middelen om vooruit te gaan naar het Doel dat aan het einde van een gelijkmatig pad verschijnt. Het hele pad verloopt via een steeds grotere verbinding in de ten. Op die manier kom ik uit een hopeloze, verloren situatie.

Als ik me realiseer dat mijn hele vooruitgang alleen tot stand komt door de verbinding in de groep, wordt alles me duidelijk en opent zich een recht pad. Er is niets anders nodig dan verbinding te maken met de vrienden om zo het vertrouwen te voelen in onze verbinding die van de Schepper komt, want daar is Hij verborgen. De Schepper komt geleidelijk dichterbij en onthult Zich omdat ik naar verbinding streef.

Daarom ben ik zo blij met mijn afhankelijkheid van de ten, van deze kleine kring. Het hele pad wordt heel eenvoudig: ik hoef mezelf alleen maar te annuleren ten opzichte van de ten en in die mate zal ik verder komen naar het Doel. De realisatie is duidelijk en ligt in mijn handen.

Ik voelde me wanhopig, als een verdwaald kind, een volslagen nul, en plotseling merk ik dat ik alles heb, dat alles voor me ligt. Er is niets buiten de vrienden, en ik zal alles te midden van hen vinden.

Als ik buiten de groep sta, voel ik me volkomen hulpeloos, verdrink ik in egoïsme en vragen waarop geen antwoord is. Al het vertrouwen en de vreugde, het geluk en de vervulling liggen in mijn verbinding met de ten. Alleen daar, in de richting die zich daarin bevindt, vind ik mijn goede toekomst.

Ik heb de groep nodig omdat mijn ziel daar is. Alle negatieve situaties ontstaan alleen door het loskoppelen van de ten en alle positieve staten kunnen alleen bestaan in de verbinding met de ten, zodat ik mezelf niet zonder de ten zou kunnen voorstellen, zoals er geschreven staat: “Want ik ben liefdesziek.”

Blog in het Engels: https://laitman.com/2021/01/the-ten-is-the-new-me/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/1/21, “Annulment and Submission”

Related Material:
A Group Of Ten As A Tool For Adhesion
A Whole Group Of Ten
A Ten—Dissolving Myself In Others

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work, The Tens | Add Comment →

 

Filed under: Annuleren, Goed en Kwaad, Groei, Groep, Spiritueel Werk, Ten (groep van 10 vrienden), Verbinding | Add Comment/Ask Question→

 

Er is niets dat ons meer verenigt en verbindt met de Schepper dan het verspreiden van kennis over Hem over de hele wereld, want het belangrijkste en enige doel van de Schepper is dat Hij alle schepselen wil vervullen. Een van onze taken is de hele wereldwijde Kli (vat) voorbereiden en zichtbaar maken in de relatie tot de Schepper en de hele mensheid naar Hem toe leiden.

Baal HaSulam schrijft hier dringend over in zijn geschriften. En in het boek From My Flesh, I Shall See God [Vanuit Mijn Vlees Zal Ik God Zien] staan uitspraken van Kabbalisten over het belang van het verspreiden van Kabbalah, wat voor ieder van ons het enige geneesmiddel voor onze wereld is.
Daarom is er niets effectiever dan de disseminatie die gezamenlijk moet plaatsvinden. Al onze activiteiten zijn hierin vervat.

Door disseminatie ontwikkelt een mens zich, maar niet omdat je, als je anderen erover vertelt, zelf meer begrijpt en groeit, zoals dat in onze wereld gebeurt. Maar omdat je hierdoor het Omringende Licht naar je toetrekt.

En als je tegelijkertijd ook de intentie hebt om hierdoor de gehele wereldwijde groep te verheffen, zal het Licht dat je aantrekt miljarden keren groter zijn, afhankelijk van de mate van je intentie.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/disseminating-the-knowledge-of-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland
 
From the Daily Kabbalah Lesson for the holiday of Sukkot 10/4/26

Related Material:
Inner Work or Dissemination?
The Purpose of DisseminationDissemination Is a Push to Rise

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Dissemination, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Disseminatie, Omringend Licht | Add Comment/Ask Question→