Om spirituele niveaus te bouwen, moet ik keer op keer het element van verlangen toevoegen. De hoogte van elk nieuw niveau komt overeen met de zwaarte van mijn huidige staat, waarin het kwaad van het egoïsme wordt onthuld.

Dit gebeurt in alle staten op het spirituele pad. Om mij te verheffen, wordt er extra ego aan mij gegeven en dan voel ik het kwaad. Daarna herken ik het kwaad met behulp van de omgeving en besef ik geleidelijk het feit dat dit niet toevallig gebeurt. Dan probeer ik het met het Doel te verbinden: het komt van de Schepper die goed is en het is voor mijn eigen bestwil bedoeld. Later ga ik mijn staat met geven verbinden, dit betekent dat ik geven boven ontvangen verhef.

Dan bouw ik geleidelijk vanuit dit kwaad een vector (richting), een houding, Ik verhef de belangrijkheid van geven en de eenwording boven het ontvangende verlangen. Zo stijg ik, nadat ik deze houding heb gevormd, naar het volgende niveau.

Ik blijf nauwelijks een seconde op het nieuwe niveau, daarna verdwijnt alles. Als ik tijdens deze seconde het volgende ontvangende verlangen niet in mij vind, heb ik onmiddellijk een neergang. Het grofste maar meest treffende voorbeeld hiervan is seksueel genot. Zodra het ophoudt, word ik helemaal leeg en moet ik aan iets nieuws beginnen.

Daarom moet ik, als ik opstijg naar een niveau van liefde en geven, waar ik zo naar verlang meteen een nieuw egoïstisch verlangen ontdekken. Het moet onthuld worden zodat ik naar het volgende niveau kan stijgen. Dit verlangen is al in mij aanwezig in de vorm van de Reshimot (informatieve spirituele herinneringen, ik hoef er alleen maar mee aan het werk te gaan. Anders zullen ze pas na lange tijd aan het licht komen, bijvoorbeeld na een paar maanden.

Maar ik zoek er nu naar, in de duisternis. De afwezigheid van veranderingen is namelijk “nacht” voor mij. Zelfs de best mogelijke staat verandert in nacht als deze niet wordt vernieuwd. Daarom moeten we de gebeurtenissen voortdurend voor blijven: in plaats van alleen maar het tempo vast te houden, moeten we het versnellen.

Zo zoek ik naar mijn nieuwe, nog grotere egoïstische verlangen. Ik “bedenk” het niet, ik zoek ernaar. En als ik het vind, herhaal ik dezelfde fasen in het werk. Op deze manier werk ik aan de “bruid”, totdat ik haar volledig heb gecorrigeerd en verder ga naar het “feestmaal van de bruidegom”. De methode is eenvoudig: ik verhef geven boven ontvangen door te werken in geloof boven de rede.

Elk nieuw niveau “vernietigt” het vorige niveau, waardoor geloof in egoïsme verandert en dan begin ik opnieuw aan de klim. Ondertussen lijkt het alsof ik alles wat ik heb bereikt ben verloren, maar in feite corrigeer ik een nieuw deel van het egoïsme volgens het principe van voorbijgaande niveaus: “Keter van de lagere wordt Malchut van de hogere”.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2011/01/always-ask-for-more/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/10/2011, “What is the Feast of the Groom”

Related Material:
Decorating The Bride
The Method Of Ascension
Night As Day

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Inner Work | Add Comment →

Filed under: Geven, Goed en Kwaad, Groei, Ontvangen, Opgangen en neergangen, Reshimot | Add Comment/Ask Question→

Opmerking: Ons probleem is dat we altijd iets missen. Het lukt ons niet om er doorheen te breken naar het Doel.

Mijn reactie: Je zult je altijd zwak voelen en niet in staat om iets te doen. Zelfs als mensen naar je schreeuwen en je onder druk zetten, neem je het niet serieus. Maandenlang heb je iets voor ogen, een bepaalde dringende vraag, maar je bent niet in staat om het te benaderen en jezelf zo te veranderen dat je ermee kunt omgaan. Zo is het pad.

Dit gaat door totdat dit gevoel zo sterk wordt dat je je situatie gaat haten en je je gedwongen voelt om dit te veranderen. Zo werken we tegen elk van onze eigenschappen in. We kunnen iets jarenlang negeren, het niet willen, het niet kunnen, in het kwaad blijven en niet de kracht vinden om het uit te roeien. Het is duidelijk dat je niet doet wat er van je gevraagd wordt, iedereen vraagt het van je en je kunt het niet.

Hoe kunnen wij ervoor zorgen dat het niet zoveel tijd kost, dat ik mezelf dwing tot handelen in plaats van de hele tijd onder de heerschappij van dit kwaad te zitten zonder er ook maar iets aan te doen? Dit gebeurt alleen als we de druk van de groep opvoeren, de lat hoger leggen en het belang van deze eigenschap in de ogen van de omgeving vergroten.

Ik kan maandenlang aan een slechte eigenschap vastzitten waar ik aan moet werken en toch niets doen. Ik weet het en toch kan ik mezelf er niet toe zetten om er iets aan te doen. Alleen als de groep de belangrijkheid ervan vergroot, vind ik het doorzettingsvermogen om er wat aan te doen. Anders zal er heel veel tijd verstrijken, totdat dit lijden zo ondraaglijk wordt in mij dat ik in actie ga komen.

Een mens heeft pech als hij zich in een omgeving bevindt die niet het verlangen opwekt om diverse eigenschappen te overwinnen, om te corrigeren wat er gecorrigeerd moet worden en hij de nodige acties gaat ondernemen. Zo’n groep doet werkelijk geen goed.

Een groep moet bij iemand een gevoel van pijn opwekken als hij iets verwaarloost, zelfs maar voor een moment, en er niet mee bezig is. Dit is in wezen de belangrijkste hulp die we van de groep nodig hebben als we spreken over vormen van ontkenning en kritiek, en in positieve zin over het realiseren van liefde.

Hierbij ontmoet ieder van ons een specifiek probleem. We weten wat we moeten corrigeren, verbeteren en doen, ook in praktische zin, in daden en niet alleen in intentie, en toch lukt het ons niet. Dit kan jarenlang voortduren als de groep er niet op aandringt. Bovendien moeten we onderscheiden of dit betrekking heeft op het karakter van iemand of op zijn vooruitgang in de richting van het Doel. Hier moeten we leren om een grens te trekken: gaat het over het karakter of over een toegenomen verlangen?

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/11/essential-support-from-the-group/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 9/9/26, Rabash, “Go Forth from Your Land”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Groep, Groepswerk, Hulp | Add Comment/Ask Question→

In spiritueel werk is de groep voor iedereen absoluut essentieel, omdat het het instrument is waarmee we de Schepper onthullen. De Schepper kan alleen worden bereikt door de verbinding tussen zielen.

In onze wereld is de groep de belichaming van die verbinding. In een groep kunnen we leren hoe we ondanks egoïsme met elkaar kunnen omgaan.

Dit is het meest onnatuurlijke werk voor een mens! Het is de meest verschrikkelijke bezigheid die je je maar kunt voorstellen: mechanisch proberen om lief te hebben, deel te nemen aan de lessen en evenementen, en constant met elkaar om te gaan. Maar er is geen ontkomen aan.

Vraag: Zijn de mensen met wie u werkt ook een groep voor u?

Antwoord: Voor mij bestaat de groep uit vrijwel al mijn studenten van over de hele wereld die deelnemen aan de lessen, mijn blogs lezen en bij mij zijn.

Vraag: Helpen zij bij uw vooruitgang?

Antwoord: Natuurlijk, ik verhoud me tot hen als een moeder die haar kinderen voedt en daar plezier aan beleeft.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/02/the-group-is-the-embodiment-of-the-connection-between-souls/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   
From KabTV’s “I Got A Call. The Importance of the Group” 5/30/10

Related Material:
The Group As A Spiritual Entity
Correct Intention
What Is A “Group?”

Filed under: Group Work, Q&A, Spiritual Teacher, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Groep, Groepswerk, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

Opmerking: U zei dat er drie voorwaarden zijn voor een verzoek: de Schepper heeft wat ik wil, Hij heeft het verlangen om het mij te geven en ik weet hoe ik Hem erom moet vragen.

Mijn antwoord: Misschien zijn deze drie voorwaarden niet voldoende om “de Schepper werkelijk aan te roepen”, zoals Rabash schrijft. Misschien kunnen er nog meer worden genoemd.

Ik had het over de voorwaarden in onze wereld. Stel je voor dat je iets nieuws wilt kopen. Waar hangt de mogelijkheid om je wens te vervullen van af? Het maakt niet uit of het over geven of ontvangen gaat en het maakt ook niet uit over welke Lichten en Kelim we het hebben. Het belangrijkste is dat je een Hisaron (een behoefte) hebt.

Hoe bereik je de vervulling van deze Hisaron? Ik moet naar de winkel gaan. Om wat ik wil hebben in de winkel te krijgen, moet ik betalen. Om geld te hebben, moet ik het eerst ontvangen. Van wie krijg ik geld? Van de eigenaar.

Maar om ervoor te zorgen dat hij mij geld geeft, moet ik voor hem werken. Om te kunnen werken, heb ik energie nodig, brandstof. Wat is deze brandstof? Mijn besef dat het shirt dat ik in de winkel wil kopen belangrijk genoeg is voor mij om mij ertoe te verplichten om me in te spannen op het werk. In al deze zaken heb ik te maken met de eigenaar en de verkoper. De eigenaar zal mij geld willen geven als ik bepaald werk voor hem verricht, dat wil zeggen, de verlangens moeten overeenstemmen en er is begrip nodig over de verbinding.

Zoiets gebeurt overal. In die zin is er niets nieuws in spiritualiteit. We hebben eigenschappen nodig die gelijkvormig zijn aan die van de Schepper. “Leer je Schepper kennen en dien Hem.”

De eerste kennis in contact met Hem is geloof, boven het verlangen om te ontvangen uitstijgen. Daarom schrijft Baal HaSulam dat er geen groter gebod is dan dit: geloof verwerven, namelijk de Kelim van Bina, de eigenschappen van Bina.

Als Malchut de eigenschappen van Bina verwerft en opstijgt naar het niveau van Bina, is alles open, dan zijn er geen beperkingen.
We raken in verwarring door de woorden die we gebruiken: “geloof“, “boven de rede“, “de rechtvaardige zal door zijn geloof leven“ en andere begrippen en uitspraken.
Maar in feite kunnen wij dit alles heel goed begrijpen als wij het bestuderen. Zonder de opgang van Malchut naar Bina kan er geen handeling plaatsvinden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/know-your-creator-and-serve-him/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 10/15/26, Rabash, “What Is, ‘We Have No Other King But You,’ in the Work?”

Related Material:
Hisaron—Desire to Become Creator’s Vessel
Build a Genuine Spiritual Need
A Complete Prayer

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Prayer and Intention, Spiritual Work | Add Comment / Ask Que

Filed under: Bina, Gebed, Malchut, Verlangen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Er wordt gezegd dat een mens enerzijds ver van de Schepper verwijderd is en anderzijds moet zeggen dat de Schepper dicht bij hem is. Wat betekent “moet zeggen” als je je ver verwijderd voelt?

Antwoord: Wij zijn een verlangen om te ontvangen. Als het om een verlangen gaat, hoe kan je dan tegen iemand zeggen: “Nu moet je blij zijn, nu moet je huilen”? Een verlangen voelt een vervulling en als iemand van buitenaf iets tegen dit verlangen zegt, hoort het verlangen dat niet en begrijpt het dat niet.

Wij horen met ons verstand, maar ons verlangen verandert er niet door. Met andere woorden, als er in boeken staat dat je iets moet voelen, doen of een bepaalde daad moet verrichten, betekent dit dat je jezelf in een staat moet brengen waarin je voelt en gaat handelen. Hoe zou het anders kunnen?

Stel dat ik met iemand in contact ben en dat ik wil dat hij iets bepaalds wil. Kan ik zijn verlangen meteen rechtstreeks bereiken? Nee, ik moet bepaalde handelingen jegens hem verrichten, zodat hij door deze handelingen op een bijzondere manier zelf in actie komt, en dat als gevolg daarvan het verlangen dat ik graag zou willen zien in hem geboren gaat worden.

Hetzelfde geldt voor mezelf. Mijn verlangen om te ontvangen ligt helemaal niet in mijn macht, ik kan het via de Schepper in gang zetten. Er staat geschreven: “Maak je verlangen gelijk aan Zijn verlangen”, maar kan ik dat nu meteen doen? Hoeveel handelingen moet ik via de Schepper verrichten, zodat Hij voor mij zorgt en mijn verlangen verandert? Ik heb geen macht over mezelf; ik ben tot niets in staat. Dit is alleen mogelijk door Hem.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/can-one-immediately-reach-another-persons-desire/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 10/15/26, Rabash, “What Is, ‘We Have No Other King But You,’ in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Verlangen | Add Comment/Ask Question→

“Heb je naaste lief als jezelf,” zei Rabbi Akiva, “dit is een groot principe van de Torah.”

Wij moeten begrijpen dat een “groot principe van de Torah“ de fundamentele natuurwet is die het gehele universum omvat. Met de juiste voorbereiding zien we dat alles alleen bestaat dankzij deze wet van liefde voor de ander zoals voor jezelf.

De relatie tussen wat dan ook is alleen mogelijk door een speciale kracht, die het mogelijk maakt en zelfs vereist dat verschillende, zelfs tegengestelde delen – of het nu deeltjes, velden, elementen van levende cellen of mensen zijn – zich met elkaar verbinden.
Deze externe kracht – het scheppingsplan – beïnvloedt alles, dwingt tot communicatie en het resultaat daarvan is dat de delen zich niet van elkaar verwijderen, maar geleidelijk dichter bij elkaar komen, waarbij ze gezamenlijk complexere systemen bouwen van de minerale, vegetatieve, levende, menselijke en vervolgens spirituele natuur.

Dit alles samen is gebaseerd op de regel van de Torah: “Heb je naaste lief als jezelf.“ “De Torah“ is de essentie, het systeem dat tussen de Schepper en het schepsel bestaat. En de wet van de Torah is liefde voor de ander zoals voor jezelf.

De “ander“ is degene die diametraal tegenover mij staat, net zoals wij tegengesteld zijn aan de Schepper. Toch werkt de wet van de liefde in het systeem en dwingt deze ons om verbinding met elkaar tot stand te brengen, want we kunnen op geen enkel niveau zonder elkaar bestaan.

Deze wet van stapsgewijze integratie wordt zonder medewerking van het schepsel gerealiseerd door evolutionaire processen in de minerale, vegetatieve en levende natuur, evenals op de vergelijkbare niveaus van de menselijke natuur. Hier bepaalt en dicteert deze universele wet alles en het schepsel staat onder de “druk“ van de ontwikkeling.

Op het hoogste niveau van de menselijke natuur begint het schepsel echter de verwezenlijking van deze wet te omarmen en op zich te nemen. Hij ontdekt dat het principe van liefde voor een ander, of zelfs het tegenovergestelde daarvan, de wet van het leven is. Zonder de verbinding tussen het schepsel en de Schepper zou er namelijk niets zijn. Zich bewust van het belang van onderlinge verbinding, gedefinieerd als “liefde voor je naaste”, begint het schepsel dit uit eigen beweging te realiseren, hoewel hij in het begin ontdekt dat alle andere delen niet zijn zoals hij, maar vreemd en tegengesteld aan hem.

In het algemeen bestaat ons hele werk eruit om deze wet te verwezenlijken. Maar eerst is het noodzakelijk om deze te bestuderen, om te zien hoe deze wet in de schepping werkt. Want vanaf de Oerknal is onze gehele ontwikkeling, hoewel deze ons voorkomt als een proces van desintegratie en onenigheid, in feite een geleidelijke verbinding van alle delen van de schepping, totdat de materie gedwongen wordt om de fundamentele natuurwet te verwezenlijken en deze met eigen instemming uit te voeren.

Zo identificeert het schepsel zich met de Schepper, en dan zullen zij samen tot het basisprincipe: “Heb je naaste lief als jezelf“ komen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2013/05/love-as-the-law-of-nature/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/28/13, Writings of Baal HaSulam

Related Material:
Love: A Bridge Above Hatred
Love that Egoists Are Not Familiar With
You Need To Disconnect In Order To Connect

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Love, Torah | Add Comment →

Filed under: Liefde, Naastenliefde, Schepper, Schepping, Torah | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Zijn er speciale oefeningen om uit je “ik” te stappen, of vindt iedereen zelfstandig zijn eigen pad?

Antwoord: In feite is dit iemands persoonlijke werk, zijn innerlijke werk, in relatie tot de groep en tot de wereld.

Je kunt ook oefeningen gebruiken. We spreken bijvoorbeeld ’s morgens een bepaald motto af en werken daar de hele dag mee.

Dit helpt omdat het ons verbindt, daardoor kunnen we onze gezamenlijke inspanningen versterken en onze intenties nauwkeuriger richten. Het is de moeite waard om te doen.

Maar ook hier blijft het werk het persoonlijke werk van ieder mens. De verbinding van een mens met de Schepper is namelijk een persoonlijke verbinding. Eenieder bereikt zijn eigen persoonlijke verbinding met de Schepper.

Blog het Engels: https://laitman.com/2026/10/an-exercise-for-exiting-ones-i/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson for the holiday of Sukkot, 10/5/26

Related Material:
Cutting Off One’s “I”
The Very First Exercise
The Disappearance of the Egoistic “I”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Mens, Schepper | Add Comment/Ask Question→

Een vraag die ik kreeg: Het Eurasia Kabbalah-congres in Turkije gaat beginnen. Wat voor bijzonders kunnen we ontvangen van vrienden die we maar één keer per jaar of voor het eerst in ons leven zien?

Mijn antwoord: Ik ben net terug uit de Verenigde Staten, van het Noord-Amerikaanse congres in Buffalo. Naast studenten die ik al lang ken, waren er ook mensen die ik nog nooit eerder had gezien.

Ik heb veel inspiratie van hen gekregen! Deze mensen wonen ver van elkaar vandaan en verschillen sterk in karakter en levensvisie, maar tegelijkertijd zijn we, ondanks onze verschillen, dichter bij elkaar gekomen. Dit is het allerbelangrijkste!

De verschillen tussen ons zijn als een weerstand in een elektrische keten. Er zijn jij en ik, en de weerstand tussen ons, maar wij maken boven deze haat verbinding tussen ons.

Hoe meer verschillend en hoe verder van elkaar verwijderd we zijn, hoe minder we elkaar begrijpen, maar toch streven we ernaar om ons innerlijk met elkaar te verbinden, om zo het geven aan elkaar en de Hoge Wereld innerlijk te onthullen.

Er nemen 1400 mensen deel aan het Eurasia-congres. Ze komen uit Frankrijk, Japan, IJsland, Oceanië, enz.

Daarom geldt vooral voor mensen die ik niet vaak zie, die qua gewoonten, opvattingen en mentaliteit ver van mij afstaan: als we boven deze verschillen uitstijgen en ons in liefde voor elkaar willen verbinden, zullen we in deze verbinding de Schepper onthullen.

Ik hoop dan ook dat de eenheid die we tijdens het congres in Turkije zullen bereiken ons een grote impuls voorwaarts zal geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2009/10/together-well-rise-to-new-spiritual-degrees/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Lesson of 10.21.09

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment →

Filed under: Congressen, Eenheid, Groei, Schepper, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

Gesprekken over de treden van de ladder, deel 263

Hoe kunnen we achter het boek zitten, correctie aan de Schepper vragen en tegelijkertijd in heelheid verkeren?

Tijdens de studie moeten we in heelheid zijn. De studie van de Torah is de studie van het Licht (Torah = Licht). Als we willen dat het Omringende Licht met intensiteit op ons schijnt, moeten we verlangen naar een zo groot mogelijke gelijkvormigheid daarmee. Het Licht is volmaakt, heel, hoog, boven ons en gericht op geven, zonder enig eigenbelang, absoluut gevend. Het is alsof wij ons van onszelf losmaken en niet aan onszelf denken, wij moeten ons zoveel mogelijk op het Licht richten, dan zal het Licht dichter bij ons komen. Dit hangt van de zuiverheid van de Kelim [vaten] af.

Er is nog iets anders. Hoe kunnen we het Licht aantrekken en erom vragen als we niet aan onszelf denken, aan onze problemen, aan wat we gecorrigeerd willen zien of aan de situatie waarin we ons bevinden? Hier hebben we het over de grofheid (Aviut) van de Kli [vat}. Wat moeten we kiezen: heelheid of onvolkomenheid? We moeten beide kiezen. In Kabbalah leren we dat er in elke staat zowel grofheid (Aviut) als zuiverheid (Zakut) aanwezig zijn, twee uitersten: Malchut en Keter. Malchut trekt het Licht aan en Keter ontvangt het Licht.

Daarom staat er geschreven dat we ons hierop moeten voorbereiden voordat we aan de studie beginnen. We moeten deze twee punten voorbereiden. We moeten goed weten en onderzoeken waarom we dit alles voor onszelf nodig hebben. “Wat is de betekenis van ons leven?“ Dit enerzijds. Anderzijds moeten we ook het antwoord daarop kennen, namelijk: “Proef en zie dat de Schepper goed is“, dat wil zeggen dat het Licht dat we door de studie kunnen aantrekken al onze problemen zal oplossen en ons naar de top zal brengen.

Met andere woorden: vóór de studie moeten we zowel over onszelf nadenken als over de grootheid van de Gever en pas daarna gaan studeren. Geleidelijk zullen deze twee punten één worden tijdens de verbinding tussen ons en de Schepper, ook al zijn ze tegengesteld. Alleen als Malchut wordt gebruikt als Keter verbinden ze zich en dan is er geen innerlijke verdeeldheid, geen tegenstelling of polariteit in ons.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/talks-about-the-steps-of-the-ladder-part-263/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland  

Related Material:
Talks about the Steps of the Ladder, Part 262
Talks about the Steps of the Ladder, Part 261
Talks about the Steps of the Ladder, Part 260

Filed under: Talks about the Steps of the Ladder | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Licht, Malchut | Add Comment/Ask Question→

De Schepper is jouw gecorrigeerde eigenschap. De Schepper wordt in het schepsel onthuld en daarom wordt Hij in het Hebreeuws “Bo-re” (“Kom en zie”) genoemd.

Je moet je gecorrigeerde staat bereiken, je gecorrigeerde ik en dan zal je je gecorrigeerde eigenschappen zien en ze “de Schepper” noemen. Je onthult de Schepper alleen in jezelf, in je gecorrigeerde vaten van waarneming. Buiten jezelf voel je niets.

Wij nemen de gehele werkelijkheid, alles wat er bestaat, in onszelf waar, in onze gevoelens. Daarom staat er in Het Boek de Zohar dat alle werelden en alles daarin, inclusief de Schepper, in een mens aanwezig zijn. Dit komt omdat ze alleen innerlijk in een mens worden gevoeld. Alles lijkt alleen maar buiten ons te bestaan. Deze illusie wordt ons met een bedoeling gegeven, zodat wij door het contrast tussen de waarneming “buiten” ons en “in” ons de mogelijkheid verwerven om de wereld, onszelf en de Schepper zowel van buitenaf als van binnenuit te zien. We zullen dan de schepping kunnen voelen zoals Hij dat doet: voordat deze schepping was geschapen, tijdens het scheppingsproces en in de toekomstige “hogere staten”.

Spirituele waarneming is op het voelen van de verlangens van “anderen” gebouwd, je verbindt ze met jezelf door middel van het verlangen om aan hen te geven en hen lief te hebben. Op deze manier groeit je verlangen en in de mate waarin je je verbindt met andere verlangens, ga je een grotere, bredere werkelijkheid onthullen.

In onze wereld onthullen we de “Wereld Assiya” waarin ieder mens in zichzelf is opgesloten, in zijn eigen egoïstische verlangen. Maar als je je gaat verbinden met de groep die vergelijkbaar is met je verlangen naar de Schepper, zal je in de mate waarin je je met hun verlangen verbindt de Wereld Yetzira onthullen.

Door je in één gezamenlijk verlangen met de omgeving te verbinden, onthul je de eigenschap van geven die je hebt bereikt en dit wordt de “Schepper” genoemd. De verschijnselen die je in je gecorrigeerde verlangen onthult, worden het Licht genoemd en de diepste bron daarvan wordt de Schepper genoemd.

Maar dan onthult zich in jou een groter egoïstisch verlangen, namelijk je “ik” en door te proberen je met de groep te verbinden, boven dat egoïstische verlangen uit, bereik je de Wereld Beria.

Zo onthullen we alle vijf werelden. Baal HaSulam schrijft in de Introduction to the Science of Kabbalah [inleiding tot de Wetenschap van Kabbalah] dat alle werelden in een mens bestaan. De wetenschap van Kabbalah is de onthulling van de Schepper aan het schepsel, in het schepsel, dat wil zeggen: in zijn gecorrigeerde verlangens (zintuigen). Door de eigenschap van geven te onthullen, bereiken we ook de Bron daarvan, de Maker. Deze diepste verwezenlijking wordt de Schepper genoemd.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2009/10/the-creator-is-our-innermost-attainment/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland 

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | 3 Comments →

Filed under: Correctie, Groep, Schepper, Verbinding, Werelden | Add Comment/Ask Question→