Vraag: Betekent het loslaten van eigenliefde dat je je bekommert om het milieu?

Antwoord: Je kunt niet zomaar uit je eigenliefde stappen. Als je er uitstapt, moet je in plaats daarvan in de liefde voor je naaste “stappen”. Tussen beide is er geen tussenliggende staat. Er zijn niet meer dan twee autoriteiten: ofwel de autoriteit van de schepping, ofwel de autoriteit van de Schepper, ofwel het verlangen om te ontvangen, ofwel het verlangen om te geven. Dus, maak je keuze maar.

Als een mens uiteindelijk besluit dat hij zich op geven moet richten,  moet de consequentie van deze beslissing het besef zijn dat hij zich met zijn vrienden moet verbinden, want dit is het enige middel, de enige hefboom, waarmee hij tot verbinding met de Schepper zal komen. Wat voor soort verbinding is dit? Het is de gelijkvormigheid van eigenschappen!

Als je dus nog niet tot de noodzaak bent gekomen om verbinding te maken met de omgeving, betekent dit dat je geen echte drang voelt om je met de Schepper te verbinden. Het is letterlijk één en hetzelfde. Op basis hiervan zul je kunnen zien hoe ver je van spiritualiteit verwijderd bent en hoe je er geen enkel raakvlak mee hebt, je komt er niet dichterbij en je verlangt er niet naar.

Met omgeving bedoelen wij mensen die dezelfde verlangens delen als jij, niet slechter en niet beter, die ogenschijnlijk net als jij naar spiritualiteit verlangen. Willen zij dat echt? Je ziet dat jij het nog niet echt wilt, dus misschien willen zij het ook niet. Maar tot op zekere hoogte hebben zij dezelfde richting, de Schepper heeft hen tenslotte dezelfde gedachten en verlangens gegeven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/the-group-is-a-lever-of-connection-with-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 8/24/26, Rabash, “Who Testifies to a Person”

Related Material:
The Group Is the Means for Attaining the Creator
Do Not Break The Ties With The Creator
Two-Sided Work

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Groep, Groepswerk, Liefde, Verlangen, Vrienden | Add Comment/Ask Question→

Vraag: We hebben gezegd dat iemands werk voor de Schepper iets is wat we ons inbeelden. Wat bedoelt het artikel “Er is geen ander dan Hij” dan, als het zegt dat alles wat er met een mens gebeurt van de Schepper komt?

Antwoord: Als we het over spiritueel werk hebben, zeggen we dat het het beste is om MAN omhoog te brengen. Maar ook bij fysiek werk stijgen al onze verlangens omhoog.

Ik heb bijvoorbeeld dorst. Dit verlangen wordt Boven gevoeld. Als iets pijn doet, stijgt ook het onbewuste verlangen dat het ophoudt, samen met de pijn, omhoog.

Wat betekent dat “stijgt omhoog“? Het is met de Schepper verbonden, want in wezen komen alle verlangens, alle pijn en alle oorzaken van iets goeds of iets slechts van Hem. Nog voordat er iets met mij gebeurt, heeft Hij het al gestuurd. Daarom voelt Hij automatisch mijn reactie. Hij heeft het veroorzaakt en Hij weet van tevoren hoe ik zal reageren.

Als gevolg van mijn reactie wordt er een mechanisme geactiveerd dat dan weer invloed op mij uitoefent en een nieuwe reactie op de vorige teweegbrengt. Ik krijg voortdurend verschillende signalen van Hem en ik reageer er altijd op de een of andere manier op, of het nu bewust is of niet, of ik nu denk dat het van Hem komt of niet. Ik krijg constant allerlei invloeden van Hem die door mij heengaan. Zo groei ik en kom ik verder.

Sommige dingen voel ik intens en andere minder. Er zijn dingen die ik direct aan de Schepper toeschrijf en er zijn dingen waarvan ik niet zeker weet of ze van Hem komen, of waar ik gewoon niet over nadenk. Ik begin aan sommige invloeden een intentie toe te voegen en neem ze waar als komend van Hem, voor mijn bestwil, maar soms kan ik Hem niet rechtvaardigen en denk ik dat Hij slecht is.

Wanneer denk ik dat Hij slecht is? Als ik het niet eens ben met wat er gebeurt en ik begin terug te roepen: “Waarom doet U me dit aan?” De rechtvaardige is het eens met alles wat van Boven komt. Hij is al zo vaak gecorrigeerd dat hij gelijkvormig is aan wat er van de Schepper komt en altijd goedheid voelt.

Het is bekend dat “Er is Geen ander is dan Hij’ en alles wat er nu met mij gebeurt, komt van Hem, of ik nu reageer of niet doet er niet toe. Alles wat er nu met mij gebeurt, tot het einde van de correctie (Gmar Tikun), dit hele systeem werkt automatisch.

We zeggen dat er niets verandert in de huidige gebeurtenissen. “De wereld volgt haar loop.” Je hebt een pad en je moet door alle handelingen heen, vanaf dit moment tot aan het einde van de correctie, omdat je Kelim (vaten) gebroken zijn en geleidelijk gecorrigeerd moeten worden totdat alles volledig gecorrigeerd is. Het enige wat aan jou ligt, is de intentie die je toevoegt aan wat er gebeurt, wat je voelt bij wat je meemaakt.

Dit is nu precies ons werk: rechtvaardig zijn en alles wat er met ons gebeurt rechtvaardigen. In de mate waarin je deze situaties kunt rechtvaardigen, laat je ze achter je. Maar als je iets niet kunt rechtvaardigen, blijf je in die staat hangen, totdat je het langzamerhand dieper begrijpt, met alle oorzaken en gevolgen. Maar zodra je het kunt rechtvaardigen, ga je meteen naar de volgende situatie, naar de volgende staat.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/justifying-everything-that-happens-to-us/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 9/8/26, Rabash, “What Is, ‘Every Day They Will Be as New in Your Eyes,’ in the Work?”

Related Material:
Justify The Actions Of The Creator
He Who Justifies The Creator Is The Righteous One
Agreeing With the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Ervaringen, Rechtvaardige, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Een mens wordt voortdurend beïnvloed door de maatschappij en de werkelijkheid als geheel, het universum en zijn omgeving. Tegelijkertijd moeten wij er steeds naar streven om deze drie punten met elkaar te verbinden: ik, de Schepper en mijn handelingen (mijn huidige staat), alsof ze één verenigd geheel vormen.

Het evenwicht tussen de rechter- en de linkerlijn moet elke minuut opnieuw worden hersteld, elk moment opnieuw worden vernieuwd. In feite kan je nooit zomaar in een staat van evenwicht verkeren. Spiritualiteit is een voortdurend veranderende substantie.

Er is in spiritualiteit geen moment waarop je een punt kunt bereiken waarop je tegen jezelf kunt zeggen: “Zo! Dat is het, ik ben klaar!“ Zoiets bestaat niet. Als je dat “Zo!“ zegt, bevind je je al niet meer in de staat die je had bereikt. Om de kracht te vinden om in evenwicht te blijven, heb je een groep nodig.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/spirituality-is-a-constantly-changing-substance/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 8/13/26, Rabash, “What Is Do Not Add and Do Not Take Away in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Evenwicht, Groep, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Gesprekken over de Treden van de Ladder, deel 248 

Waarom staat er geschreven dat we moeten vragen om de onthulling van de Schepper en dat hierdoor het besef van het kwaad zal komen?

Er wordt steeds gezegd dat we moeten vragen om de onthulling van de Schepper, om de belangrijkheid van de Schepper, om de grootheid van de Schepper en dat hieruit het besef van het kwaad zal voortkomen. Maar als we in het kwaad ondergedompeld zijn, kunnen we vanuit dat kwaad niet vragen om de grootheid en de belangrijkheid van de Schepper. Wij kunnen dat niet omdat we in het kwaad ondergedompeld zijn. We kunnen uit dit kwaad tevoorschijn komen als we er van buitenaf naar kijken en het in relatie tot de Schepper als kwaad herkennen. Hoe meer we uit het kwaad tevoorschijn komen, hoe beter we kunnen herkennen hoe tegengesteld dat kwaad is aan de Schepper.
Hoe komen we uit het kwaad tevoorschijn? Door ons ‘ik’ dichter bij de Schepper te brengen terwijl ons lichaam (het egoïstische verlangen) blijft waar het is.

We gaan zien hoe ver we van de Schepper verwijderd zijn als we vanuit het ‘ik’ – het punt van bewustzijn – boven het lichaam uitstijgen in de richting van de Schepper. Het is alsof er vanuit ons innerlijk, vanuit ons lichaam en vanuit deze pijn, een bepaald punt tevoorschijn komt, een punt dat “het punt van ons bewustzijn” wordt genoemd en dat dichter bij de Schepper komt.
Als dat punt dichter bij de Schepper komt, kan het het lichaam al observeren en zien hoe ver het lichaam van de Schepper verwijderd is, naar de mate waarin het punt de afstand van het lichaam tot Hem voelt. Het kan niet meten hoe ver de Schepper verwijderd is. Het kan alleen meten hoe ver het lichaam verwijderd is van de plaats van waaruit dat punt tevoorschijn kwam.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/talks-about-the-steps-of-the-ladder-part-248/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

Related Material:
Talks about the Steps of the Ladder, Part 247
Talks about the Steps of the Ladder, Part 246
Talks about the Steps of the Ladder, Part 245

Filed under: Talks about the Steps of the Ladder | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Bewustzijn, Egoïsme, Schepper | Add Comment/Ask Question→

Opmerking: Als een mens zich in zekere mate bewust wordt van het kwaad, wil hij niet naar de volgende fase. Hij wil de huidige fase corrigeren.

Mijn reactie: In eerste instantie wil iemand gewoonweg niet blijven waar hij is. Hij ziet dat zijn staat heel slecht is en wil maar één ding: eruit komen. Daarom vraagt hij aan de Schepper: “Doe iets, wat dan ook, het maakt niet uit wat!”

Hij heeft de Torah of een beloning niet nodig, helemaal niets. Op dat moment voelt hij alleen maar dat hij lijdt. Hij vervloekt Kabbalah, Bnei Baruch en de dag dat hij hier kwam, maar dit is maar een korte fase die heel snel voorbijgaat.

Dan gaat hij zijn situatie toch maar eens vergelijken met een hoger niveau en begrijpt hij dat het de moeite waard is om naar iets beters te streven. Zijn egoïsme gaat weer aan het werk: “Oké, dit is nu slecht, maar er bestaat iets beters. Laat ik proberen om dat te bereiken.” Het egoïsme blijft groeien en dit helpt een mens om van het ene niveau naar het volgende te gaan. Dus hoe meer het egoïsme toeneemt, hoe meer het zijn eigen graf graaft.

Het verlangen om te ontvangen in een zaadje is kleiner dan in een kiem. Er zijn hier twee tegengestelde krachten. Wat helpt je om aan het kwaad te ontsnappen als je voelt dat egoïsme slecht is? Sterker egoïsme.

Al deze processen bevinden zich boven onze rede. Het is geen toeval dat er geschreven staat: “De Schepper legt de hand van de mens op het goede lot en zegt: ‘Kies het goede.’” Span je gewoon een beetje in. De antwoorden op de overige vragen zullen gaandeweg duidelijk worden. Dat beloof ik je.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/everything-is-understood-through-comparison/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the Daily Kabbalah Lesson 8/30/26, Rabash, “What Is, ‘He Who Is Without Sons,’ in the Work?”

Related Material:
The Difference Between Spiritual Degrees
Moving Backward
The First Condition For Approaching The Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Egoïsme, Kwaad, Ontvangen | Add Comment/Ask Question→

Dit is zo omdat het voor elk schepsel een natuurwet is dat alles buiten het eigen lichaam als onwerkelijk en leeg wordt beschouwd.

En elke handeling die een mens verricht om een ander lief te hebben, wordt uitgevoerd met Weerkaatsend Licht en de een of andere beloning die uiteindelijk naar hem terugkeert en hem zelf ten goede komt. Dus een dergelijke handeling kan niet beschouwd worden als “liefde voor anderen”, omdat ze wordt beoordeeld op haar uitkomst. Het is als huur die pas op het laatst wat oplevert.

Het betalen van huur wordt echter niet beschouwd als liefde voor de ander.

Maar een handeling uitsluitend verrichten uit liefde voor anderen, zonder enige vonk van Weerkaatsend Licht of hoop op enige vorm van beloning in ruil daarvoor, is van nature volkomen onmogelijk.
Baal HaSulam, Matan Torah [The Giving of the Torah] [Matan Torah – De Gave van de Torah].

Dit betekent dat men niet moet proberen om zogenaamde “goede daden” voor elkaar te verrichten. Als we dit doen zonder het Licht aan te trekken dat terugkeert naar de bron, is het nog steeds hetzelfde egoïsme en brengt het ons geen stap dichter bij correctie.

Allereerst moeten we ervoor zorgen om het Licht aan te trekken en alleen daarna, juist met de hulp en de kracht van dat Licht handelen. Als ik zonder het Licht handel, laat ik me door mijn egoïsme leiden en verstrik ik me alleen maar verder en wijk ik af van het rechte pad dat naar correctie leidt.

Vraag: Als ik iets wil doen ten behoeve van een ander, wat is dan het verschil of er Licht bij is of niet?

Antwoord: Als je alleen vanuit jezelf handelt, is dat het resultaat van je egoïsme. Ook al lijkt zo’n handeling van buitenaf gezien misschien heel goed en vriendelijk (je helpt misschien iedereen en deelt geschenken uit), maar je moet er wel inspanning voor leveren en energie in steken. Dit betekent dat je een compensatie moet ontvangen; anders zul je niets kunnen doen.

Volgens de wet van behoud van energie moet je aanvullen wat je hebt verbruikt. Deze aanvulling van energie wordt de beloning genoemd die je krijgt omdat je goed doet aan anderen.

Je hebt bijvoorbeeld snoepjes uitgedeeld en in ruil daarvoor eren ze je. De eer is waardevoller voor jou dan de snoepjes, daarom verricht je goede daden en ontvang je een mooie bonus waarvoor het de moeite waard is om te werken. Zo ziet de afweging eruit in iemands verlangen om te genieten.

Maar als je een goede daad verricht door de kracht van de Torah, het Licht, dan denk je helemaal niet aan jezelf, maar alleen aan de mate waarin deze bijdraagt aan de correctie van de wereld, want dit is het verlangen van de Schepper. Daarom doe je alles om de wereld te corrigeren.

Dan mag je misschien het goede van je daden wel zien, namelijk de blijheid die ze de Schepper hebben gebracht. Je zult toestemming krijgen om dit te zien op voorwaarde dat je er geen egoïstisch genot uit put, maar juist een scherm boven dit weten plaatst en je de intentie vasthoudt dat het ten behoeve van geven is.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2025/08/the-light-of-good-deeds/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the Daily Kabbalah Lesson 12/25/15, Writings of Baal HaSulam, “Matan Torah” [The Giving of the Torah]

Related Material:
Advice In Which The Light Is Hidden
Signs Of A True Spiritual Action
A System Of Reception And A System Of Intention

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Licht, Liefde, Masach (scherm), Naastenliefde, Torah | Add Comment/Ask Question→

 Allereerst ontwikkelen we ons door de verlangens van alle anderen in ons op te nemen, door jaloers te zijn op hun verlangen, inspanningen en werk. Maar geleidelijk, onder invloed van het collectieve werk, veranderen onze verlangens en gaan we voelen dat eenheid, zorg hebben voor anderen en hun verlangens in ons opnemen een heel bijzondere staat is.

Het Licht brengt deze veranderingen in ons teweeg, want uit onszelf kunnen wij niet veranderen. We denken dat we nog steeds hetzelfde doen, dezelfde situaties beleven en dat er van dag tot dag werkelijk niets verandert. Maar verlangens ontwikkelen zich in vier fasen en ze gaan veranderen onder invloed van het Licht.

De eindbestemming, de staat die al bestaat in het plan van de schepping, is in het Licht “ingeschreven”. Daarom brengt het Licht, dat zich vanaf de allereerste, oorspronkelijke fase uitbreidt en van daaruit ons verlangen beïnvloedt, alle veranderingen in dat verlangen aan die al zijn vastgelegd in het verlangen dat door dit Licht is geschapen. Wanhoop dus niet! Onthoud dit gewoon.

Na verloop van tijd, als iedereen ervaring heeft opgedaan, gaat men voelen dat men zich in een veld van constante invloed bevindt. Zelfs als het lijkt alsof er niets verandert, brengt dit veld processen en transformaties teweeg in onze verlangens in de vier fasen van HaVaYaH.

Zo komen we eerst als studenten bij een Kabbalistische groep en willen wij ze voor onze egoïstische doeleinden gebruiken, zoals beslissingen nemen, domineren en onze ambities bevredigen. Deze ontwikkelingsfase moet worden benut om mensen de kans te geven om bij een bepaald punt te komen, zolang dit de groep geen schade berokkent. We beginnen immers vanuit het egoïsme en vanuit egoïsme (Lo Lishma, niet voor Haar naam) komen we tot geven (Lishma, voor Haar naam).

Daarna komt een mens in de volgende fase en gaat hij begrijpen dat eenwording op zich een unieke waarde heeft en veel verhevener is dan het simpelweg gebruiken van anderen. In feite zal dit, als hij nadenkt over het welzijn van alle anderen, hem veel dichter bij de Schepper brengen. Zo werkt het Licht aan ons en brengt het zulke transformaties in ons teweeg.

Als gevolg daarvan gaat een mens uitsluitend met de groep werken om de Schepper blij te maken. Dit is namelijk de enige kans die we hebben om daden van geven te verrichten. We hebben niets om aan de Schepper te geven, maar we kunnen Zijn liefde voor de schepselen gebruiken om aan hen te geven en daardoor Zijn liefde tot uitdrukking te brengen.

Als een mens om genade vraagt, namelijk om geven, en ernaar verlangt om aan anderen te kunnen geven, geeft hij daarmee de Schepper een mogelijkheid om aan hen te geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2011/03/what-can-i-give-to-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/3/2011, Writings of Rabash

Related Material:
Truth Is Unchanging
Only The Light Elevates Me
From Love Of Created Beings To Love Of The Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Inner Work | Add Comment →

Filed under: Groei, Licht, Schepper, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Gesprekken over de Treden van de Ladder, deel 244

Moet het Werk dat wij doen een gewoonte worden?

Het zal geen gewoonte worden, maar het lijkt op een soort gewoonte, met een basis die bij een vaste gewoonte hoort. De gewoonte wordt op een eerder niveau gevormd en telkens wordt er een mogelijkheid gegeven om het punt van verbinding met de Schepper op een hoger niveau te toetsen, daar bestaat geen gewoonte.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/talks-about-the-steps-of-the-ladder-part-244/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

Related Material:

Talks about the Steps of the Ladder, Part 243
Talks about the Steps of the Ladder, Part 242
Talks about the Steps of the Ladder, Part 241

Filed under: Talks about the Steps of the Ladder | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Spiritueel Werk, Tijd | Add Comment/Ask Question→

Reactie: Iemand die aan het begin van het pad staat, leest en hoort over de grootheid van de Schepper, maar ziet het doel waarnaar hij op weg is niet.

Mijn antwoord: Een mens ziet nooit waar hij naartoe gaat. Stel dat je in het gewone leven een onderzoekswetenschapper bent, een chemicus of een natuurkundige en je het onderwerp van je onderzoek met je verstand onder de knie wilt krijgen. Je lijkt wat je bestudeert in je op te nemen en je wilt het een plek geven in je verlangen, je verstand en je bewustzijn. Je hebt geen andere keuze. Zo proberen we de werkelijkheid te bevatten, te begrijpen en te leren kennen.

In spiritualiteit is dit onmogelijk. Zo’n benadering is daar volstrekt onaanvaardbaar, simpelweg omdat het niet werkt. In spiritualiteit sta je onderaan, je bent heel klein, met een klein verstand, en het spirituele is miljarden keren groter dan jij. Zelfs het niveau dat het dichtst bij je staat, is miljarden keren groter dan je verstand, je Kelim en je hart.

Hoe denk je dan dat je het in jezelf kunt opnemen en bevatten? Dat lukt totaal niet. Je zou je niet alleen verslikken, je zult het op deze manier zelfs niet eens kunnen benaderen. Het is zo groot dat je niet eens je mond open kunt doen om het door te slikken.

Wat moet een mens dan doen? Hoe kan hij toch groeien en van niveau naar niveau gaan? Alleen door jezelf, terwijl je nog op het lage niveau bent, voor te bereiden op het ontvangen van de geest van het hogere niveau. Maar de geest van het hogere niveau is een miljard keer groter dan die van je huidige niveau, niet kwantitatief, maar kwalitatief. Kwalitatief is die geest tegengesteld aan jouw niveau.

Zelfs als je op je huidige niveau een engel zou zijn, bestaat er nog steeds een hoger niveau. De heiligheid daarvan is volkomen anders en wat voor jou nu heiligheid is, is afval voor het hogere niveau.

Dit is het verschil tussen de niveaus. Daarom moet je tot een staat komen waarin je jezelf volledig “begraaft” en je helemaal “vergaat”. Dan, op het volgende, hogere niveau, begin je tot leven te komen en te ontkiemen, als een zaadje waaruit een scheut tevoorschijn komt.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/the-difference-between-spiritual-degrees/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 8/30/26, Rabash, “What Is, ‘He Who Is Without Sons,’ in the Work?”

Related Material:
How Can You Bridgee the Gap Between Spiritual Levels?
Everything Comes from Infinity
What Does The Lower Consume?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Heiligheid, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vóór het Nieuwjaarsfeest (Rosh Hashanah), tijdens de periode van berouw (Selichot), verhelderen we al onze egoïstische verlangens die als kwaad worden beschouwd. Vervolgens maken we ze los van het afgelopen jaar en willen we naar het volgende jaar opstijgen, naar nieuwe veranderingen (Rosh Hashanah).

We beseffen ook dat we niets met onszelf kunnen beginnen, deze staat wordt de Grote Verzoendag (Yom Kippur) genoemd. We besluiten dat er maar één oplossing is: de belangrijkheid van de eigenschap van geven – die we in ons egoïsme verachten – vergroten. We besluiten om het belang van spiritualiteit te vergroten, ons niet te verdiepen in onze egoïstische verlangens, maar het verlangen naar geven te versterken. Dit symboliseert het feest van Sukkot.

Neem het verlangen om te geven, dat je vandaag onbelangrijk lijkt, als “afval” en verhef het al naargelang je inschatting van het belang ervan. Geef niet toe aan je egoïstische, ontvangende verlangens, maar ga naar een “tijdelijke woning”, naar het verlangen om te geven.

Je moet je vertrouwde egoïstische “huis” uitgaan en een nieuwe structuur bouwen, zodat het belangrijkste onderdeel ervan, het dak, uit de eigenschap van geven zal bestaan. Dit laat zien in welke mate je gelijkvormig kunt zijn aan het Licht dat zich boven het dak van de Sukkah bevindt. Het zal voor je schijnen in de mate waarin je het kunt aanvaarden. Dit is de betekenis van het feest van Sukkot.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2010/09/come-out-of-your-reliable-home-and-dwell-in-a-booth/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/21/10, Shamati #96

Related Material:
Laitman.com Post: On The Holiday Of Sukkot
Laitman.com Post: Joy Is A Sign of Bestowal
Laitman.com Post: The Special Light Of The Sukkoth Holiday

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Holidays, Inner Work | Add Comment →

Filed under: Feestdagen | Add Comment/Ask Question→