Vraag: Het is duidelijk dat ik een groep nodig heb die de belangrijkheid van het Doel voor mij vergroot. Maar wat te doen als het grootste deel van het werk bestaat uit het herkennen van het kwaad?

Antwoord: Als ik naar je zou schreeuwen en tegen je zou zeggen dat je slecht bent, zou je dat niet voelen. Het herkennen van het kwaad moet het resultaat zijn van de invloed van het Omringende Licht. De groep stimuleert je alleen maar en spoort je aan om gevoeliger voor het Licht te worden, het aan te trekken en er meer van te ontdekken. Je moet het resultaat van je staat voelen in relatie tot het Licht.

Als mensen constant naar je schreeuwen dat je slecht bent, helpt dat niet. Op menselijk niveau helpt het soms. Maar onze groei mag niet voortkomen uit het negatieve, maar alleen uit het positieve. Als ik naar het Doel reik, beïnvloedt het Licht mij in overeenstemming met de mate van de belangrijkheid ervan, en dan zie ik het kwaad in mijzelf. Van de vrienden hoef ik alleen maar het besef van de grootheid van de Schepper te ontvangen.

Ik moet verder komen door het Licht en niet omdat mensen naar me schreeuwen dat ik slecht ben. Dit zal nooit leiden naar liefde voor de vrienden en niet naar het juiste resultaat.

Als een mens zich spiritueel ontwikkelt, moeten er bewustzijn, afweging en onderzoek zijn in de spirituele Kelim (vaten), volgens de spirituele principes.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/08/the-result-of-the-influence-of-the-light/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 7/24/26, Rabash, “What “Israel Do the Creator’s Will” Means in the Work”

Related Material:
You Must Radiate Goodness
See the World of Your Soul
Eternal Dependence

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Goed en Kwaad, Groep, Grootheid van de Schepper, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De fysieke wereld wordt “mijn waarneming” genoemd. Deze kan alle werelden omvatten, tot aan de wereld van oneindigheid toe, en toch wordt mijn waarneming  “mijn wereld” genoemd. Hoe kan ik mijn waarnemingen zo alomvattend maken dat ik de hele omvang van de schepping waarneem, die de Schepper wordt genoemd?

Wij kunnen onbewust waarnemen, in dat geval bestaat een mens alleen maar via zijn vijf natuurlijke zintuigen. Hij heeft ze niet uitgevonden en heeft er geen controle over.

Ze zijn hem voor een bepaalde tijd gegeven, zodat hij – door via deze zintuigen te bestaan en een heel klein fragment van de schepping waar te nemen – de mogelijkheid krijgt om door zijn eigen inspanning de waarneming van het hogere bestaan te bereiken. En niet alleen om dat te bereiken, maar om dat bestaan volledig te beheersen, om alles te beheersen wat natuurlijk is en er onlosmakelijk mee verbonden is, alles wat al vóór onze geboorte bestond en na onze dood in deze wereld zal blijven bestaan.

De waarneming van onze wereld is ook natuurlijk, van onze geboorte tot de dood. Maar het gelijktijdig waarnemen van deze wereld en de hogere wereld is iets wat we door onze eigen inspanningen moeten bereiken. Hiervoor bestaan al deze situaties.

Maar als we een bepaalde periode in het besef van de hogere wereld hebben bestaan, en een bepaalde periode in onze wereld bestaan, waarom moeten we dan beide werelden tegelijkertijd waarnemen, de ene via de andere, en ons daar speciaal voor inspannen?

Wij ervaren de twee grenstoestanden, deze wereld of de spirituele wereld, niet uit eigen keuze. Aan ons wordt eenvoudigweg de ene of de andere staat gegeven.
De ziel bestaat buiten het lichaam, in volledige versmelting met de Schepper, als een punt in Hem.

Maar plotseling verdwijnt dit gevoel dat we een punt in de Schepper zijn en bevindt de ziel zich in fysieke waarnemingen. Een mens wordt geboren zonder herinneringen, zonder ook maar iets wat hem kan vertellen over een ander bestaan. Dus wat geeft het gelijktijdig bereiken van beide werelden ons dan?

De ziel werd als een punt geschapen. Onze waarneming van het ‘ik’ is een punt dat ofwel de Schepper voelt, ofwel Zijn tegenpool: de volledige verborgenheid van de Schepper. Wij kunnen alleen een staat bereiken waarin we volledig gelijkvormig zijn aan de Schepper en de gehele schepping, waarin wij de eeuwigheid en de volmaaktheid kunnen waarnemen, als we ons inspannen om dit punt te transformeren in een Kli. Bovendien moeten we dit creëren vanuit volledige vrijheid van keuze, dat wil zeggen onder bepaalde omstandigheden.

Al deze omstandigheden die op een bepaalde manier zijn samengebracht, en ons bestaan daarin, worden “deze wereld” genoemd. Rondom dit punt is er een speciale omgeving gecreëerd die waarneemt wat wij waarnemen en die wij “onze wereld” noemen.
Want alleen vanuit zo’n situatie kan er op de meest optimale en enig mogelijke manier, een Partzuf uit dit punt worden geschapen, dat wil zeggen een Kli die gelijkvormig is aan de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/why-was-our-world-created/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson for the holiday of Sukkot, 9/29/26

Related Material:
Why Does Our World Exist?
A Virtual World
An Imaginary World We Cannot Do Without

Filed under: Adam-The Common Soul, Daily Kabbalah Lesson, Perception, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Vrije Wil, Waarneming, Werelden, Ziel - Geen reacties→

Vraag: Waarin verschilt een Kabbalistisch gebed van een religieus gebed?

Antwoord: Kabbalah verschilt fundamenteel van alle andere methoden en van alles wat er in onze wereld bestaat. Kort gezegd: Kabbalah is één ding en al het andere is iets anders.

Wat dan het verschil is? Dat is het feit dat de Kabbalah gebaseerd is op het veranderen van de mens zelf in plaats van iets buiten hem, zijn omgeving. Kabbalah is niet gebaseerd op het vragen aan de een of andere “lieve God” om mij beter te gaan behandelen of om de houding van anderen naar mij te veranderen. Ik vraag Hem niet om mijn gezondheidssituatie of mijn lot te veranderen, niets van dat alles. Ik vraag Hem om mijn egoïsme te transformeren, alleen dat!

De hele methode van de Kabbalah zit zo in elkaar dat een mens zichzelf kan transformeren. Alle andere methoden en religies zijn daarentegen gebaseerd op het idee dat de Schepper Zijn houding naar een mens zou moeten veranderen: dan vraag ik Hem om barmhartiger en vriendelijker tegen mij te zijn, dan probeer ik Hem om te kopen.

Kabbalah staat zoiets niet toe. In verbinding met de Schepper ben ik een mens die verandert in het Aangezicht van het Absolute. En dit Absolute is onveranderlijk. Als de Schepper de oorspronkelijke oorzaak is, het begin van alles en als Hij absoluut goed, constant, eeuwig en volmaakt is, kan Hij niet veranderen. Alleen wat onvolmaakt is kan veranderen. Hij kan niet veranderen.

Daarom vinden alle veranderingen uitsluitend in de mens plaats. Met andere woorden: afhankelijk van mijn sterke punten, innerlijke staten en eigenschappen voel ik me meer of minder op mijn gemak. Maar dat ligt dus alleen aan mij, want ik kan veranderen. De Schepper verandert nooit, Hij is een constante, almachtige Natuurkracht.

Daarom beschrijven alle Kabbalistische gebeden de smeekbede van de mens om getransformeerd te worden. Tot wie richten wij ze dan, tot een muur? Als de Schepper constant, eeuwig en volmaakt is, reageert Hij op geen enkele manier op jou.

Maar als je je tot Hem wendt, word je anders en ontvang je een ander antwoord, omdat je daarbij je gevoeligheid vergroot. Je bevindt je nog steeds in hetzelfde constante veld dat als de “Schepper“ wordt beschouwd, in dezelfde constante Kracht. Maar je bidt terwijl je wilt veranderen en als gevolg daarvan beïnvloedt dit veld je met een grotere intensiteit. En dit noemen we een “gebed“.

Het woord “bidden” (lehitpalel) betekent in het Hebreeuws “zelfopgelegd oordeel”. “Bidden” betekent jezelf beoordelen, evalueren en terechtwijzen. Het is geen beroep op iemand om genade of een gunst te verkrijgen. Nee, het is een kritische zelfreflectie. Dit is de betekenis van een gebed.

Hoewel religies dus hetzelfde woord gebruiken, heeft het in Kabbalah een tegengestelde betekenis, en dat geldt voor alles.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2011/01/praying-in-order-to-change/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   
[33395]
From Lesson 2 in Moscow 1/16/2011, “A Prayer of Many”

Related Material:
The Prayer Of The Stony Heart
Steps Toward The Unknown
Together Without Any Losses

Filed under: Conventions, Daily Kabbalah Lesson, Inner Work, Prayer and Intention, Q&A, Spirituality | Add Comment →

Filed under: Gebed, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Stel dat ik van buitenaf naar mezelf kijk. Maar als alles al van tevoren vastligt en gepland is, heb ik dan de macht om iets te veranderen? Wat heb ik nog meer in handen dan een situatie begrijpen?

Antwoord: Je conclusie dat het geen zin heeft om van buitenaf naar jezelf te kijken, dat het spel bij voorbaat verloren is en dat je niet meer dan een toeschouwer bent, geeft aan dat deze gedachte voortkomt uit de indrukken van je eigen Kli (vat).

Als je ooit voorbij dit observatiepunt gaat en jezelf als het ware vanuit het perspectief van de Schepper ziet, zul je voelen dat je boven de aard van de schepping uitstijgt en dit geeft je wat een spiritueel leven wordt genoemd.

Wat is een spiritueel leven? Dat is dat je niet langer onder het gezag staat van de Kli (het vat) en van zijn gewaarwordingen, je bent er niet langer volledig in ondergedompeld. Wat geven restrictie  (Tzimtzum) en de intentie om te geven ons? Allereerst vrijheid van de reacties van de Kli.

Wat betekent het om de “Machsom (barrière) over te gaan”? Het betekent dat je boven het verlangen om te ontvangen uitstijgt, boven je eigen Kli, en ernaar kijkt alsof je het doet vanuit het perspectief van de Schepper. Je kunt nu denken “alsof”, maar dit geeft me een objectieve blik die niet in woorden kan worden uitgedrukt. Alleen dan zal je kunnen zeggen wie je bent, want je verkrijgt een bepaald deel dat buiten de schepping ligt.

Ondanks het feit dat je niet in staat bent om uit je natuur, het verlangen om te ontvangen te stappen, krijg je een gedachte die vergelijkbaar is met de gedachte van de Schepper, en dan kijk je vanuit deze gedachte, vanuit de intentie om te geven, naar de schepping en naar jezelf.

Dit lijkt onmogelijk voor ons. We zeggen immers: “Hoe kan ik helemaal uit mezelf treden, in de gedachten van iemand anders binnentreden en door zijn lichaam, door zijn ogen, naar mezelf kijken? Is dat überhaupt mogelijk?”

Maar dit is nu juist wat er aan je gegeven wordt. Je verkrijgt de eigenschap van de Schepper, alsof je door Zijn ogen kijkt, door Zijn gedachte, door Hem kijk je naar jezelf. Dit wordt het verkrijgen van een andere natuur genoemd. Welke andere natuur bestaat er naast de onze? Alleen de natuur van de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/look-at-yourself-through-the-eyes-of-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 8/27/26, Rabash, “What Is the Work of Man, in the Work that Is Attributed to the Creator?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Schepper, Spiritueel Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Als een mens het gevoel heeft dat hij het niet eens is met de Schepper, tegen Hem in opstand wil komen en Hem wil vervloeken, wat moet hij dan doen in zo’n geval? Moet hij zich schamen?

Antwoord: Als iemand het niet eens is met de Schepper, wil hij die gedachte misschien uitwissen omdat hij bang is dat hij eronder zal lijden, maar hij kan die gedachte ook gebruiken als een middel om werkelijk iets te doen.

Het hangt er helemaal vanaf aan wie ik toeschrijf wat er in mij gebeurt. Als ik mijn gedachten aan de Schepper toeschrijf, betekent dit dat de Schepper ze met een doel naar mij heeft gestuurd, zodat ik er iets mee kan doen. Dan ga ik met deze gedachten en gevoelens als iets waardevols om.

Maar als ik denk dat deze gedachten uit mijzelf komen, dat niet Hij maar ikzelf de oorzaak ben, wil ik ze onmiddellijk uitwissen of verbergen, zodat ze mij geen kwaad doen.

Dit betekent: het hangt allemaal af van wat wij zien als de oorzaak van wat er gebeurt. Uiteindelijk bepaalt dit onze houding naar de werkelijkheid. Ofwel ik wil het alleen maar verbergen en het rooskleurig voorstellen, of er op een doelgerichte en effectieve manier mee omgaan.

En wat het gevoel van schaamte betreft, als ik me simpelweg schaam omdat ik tegen de Schepper ben, is deze schaamte gebaseerd op het feit dat de Meester mij iets heeft gegeven. Dan wil ik de Meester uit mijn gezichtsveld wissen, of alles maar laten om het gevoel van schaamte helemaal te vermijden. Maar als ik het gevoel heb dat de Schepper mij het gevoel van schaamte met een specifiek doel stuurt, wordt het voor mij een springplank om een sprong vooruit te maken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/if-a-person-does-not-agree-with-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the Daily Kabbalah Lesson 9/2/26, Rabash, “What Is ‘The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,’ in the Work?”

Related Material:
If I Don’t Agree with the Creator
Agreeing With the Creator
Living In Harmony With The Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Schepper - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen een blik vanaf de zijlijn vanuit de Kli (vat) en een blik vanuit het perspectief van de Schepper?

Antwoord: Je gaat naar jezelf kijken als een geschapen wezen. Hiervoor kan je dat nog niet. Je verwerft een zekere mate van volmaaktheid en eeuwigheid ten opzichte van dat wat niet in de schepping aanwezig is. Ik weet niet hoe ik het moet zeggen. Er zijn geen woorden voor.

Vraag: Wat is het verschil in de benaderingen of maatstaven van deze categorieën?

Antwoord: Het verschil is dat je dan een blijvend, eeuwig referentiekader ontvangt. Je treedt uit het kader van tijd. Je voelt geen behoefte meer in jezelf. Je voelt de beperkingen van tijd, plaats en vervulling niet meer. Alle beperkingen van de Kli verdwijnen. Dit is een andere manier van denken, voorbij de grenzen van tijd, beweging en plaats. Rabash legt dit uit aan de hand van de begrippen “wereld”, “jaar” en “ziel”, dat wil zeggen: plaats, tijd en beweging.

Maar wat wil ik nu eigenlijk zeggen? Ondanks het feit dat je er als het ware uitstapt en vanuit het perspectief van de Schepper naar jezelf kijkt, verlaat je nog steeds je eigen Kli niet. Het voelen is in je Kli.

Dus wat betekent het om “vanuit het perspectief van de Schepper te kijken”? Je verlaat je Kli nooit. Je hebt eenvoudigweg Zijn eigenschappen verkregen in het verlangen om te ontvangen, en vanuit deze eigenschappen van Hem kijk je naar de rest als het nog niet gecorrigeerde deel van het verlangen om te ontvangen. Dan bestaat er in je Kli als het ware een deel van de Schepper en een deel van de schepping. Maar je stapt werkelijk nooit uit je Kli.

Dit betekent dat alles zich in het verlangen om te ontvangen bevindt: zowel het voelen van de Schepper als de gedachten van de Schepper, voor zover wij ze waarnemen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/look-from-the-creators-perspective/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 8/27/26, Rabash, “What Is the Work of Man, in the Work that Is Attributed to the Creator?”

Related Material:
A Look At Life Through The Creator’s Eyes
From Perfection To Perfection
On The Other Side Of Perception

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Kli, Mens, Schepper - Geen reacties→

Vraag van Facebook: Hoe kunnen we onze gedachten en de invloed die ze op ons hebben verfijnen?

Antwoord: Dat hangt af van de aard van de gedachten. Als deze gedachten puur je eigen, individuele gedachten zijn, blijven ze beperkt tot je egoïstische ik, uitsluitend gericht op hoe je jezelf daarmee maximaal comfort kunt bieden.

Maar als gedachten voortkomen uit verbinding met anderen, ga je uit jezelf treden en een invloed van buitenaf voelen, en op die manier je ontwikkelen en omhoog stijgen.

Daarom betekent het verfijnen van je gedachten in de eerste plaats dat je uit jezelf treedt en je verbindt met anderen. Verbinding met anderen is geen gewone verbinding, zoals we die in onze wereld begrijpen.

Dit is werk in de groep dat bestudeerd moet worden. Door in de groep te werken, ontwikkel en vervolmaak je je gedachten, zodat je de bron van je situatie begint te voelen: de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/how-can-we-refine-our-thoughts/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From KabTV’s “Answers to Questions from Facebook”

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Denken, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Opmerking: Ik raak steeds in de war tussen verlangen, intentie en handeling. Ik kan me niet goed afstemmen op elk van deze drie en ook niet op het geheel.

Mijn antwoord: Ik zal proberen om het stapsgewijs en beknopt uit te leggen.

Het Doel: Het belangrijkste in iemands leven is het bereiken van het doel van het leven (van de schepping), namelijk volledige hechting aan de Schepper. Dit moet het resultaat worden van alle inspanningen van de mens in het leven.

De Middelen om het Doel te Bereiken: Hechting aan de Schepper wordt bereikt door gelijkvormigheid. Maar de Schepper is het verlangen om te geven en de mens is het verlangen om te ontvangen. Daarom wordt gelijkvormigheid niet bereikt door gelijkvormigheid in verlangens, maar door gelijkvormigheid in intentie – met welke intentie ik mijn verlangen gebruik.

We zullen altijd tegengesteld blijven in onze verlangens: de Schepper verlangt te geven en wij verlangen te ontvangen. Anders zouden we niet bestaan als entiteiten die van Hem verschillend zijn.

Omdat we zijn geschapen uit het verlangen om te genieten, kunnen we alleen gelijkvormigheid met de Schepper bereiken door niet het verlangen zelf te veranderen, maar de intentie – het doel waarvoor we het verlangen gebruiken.

Ons werk richt zich dus uitsluitend op de intentie en we verbinden het verlangen ermee in de mate waarin de juiste intentie “ten behoeve van de Schepper” het mogelijk maakt.

Restrictie van het Verlangen (Tzimtzum): Daarom moeten we de innerlijke kracht verwerven om het verlangen, vanaf nul naar hoger, uitsluitend te gebruiken met betrekking tot de juiste intentie “ten behoeve van de Schepper” (in geven en liefde).

Dit betekent dat we allereerst controle moeten krijgen over alle verlangens, er een restrictie over moeten aanbrengen (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, de eerste beperking) en dat we vervolgens elk verlangen slechts gedeeltelijk gebruiken, in de mate waarin we de juiste intentie hebben.

Erkenning van het Kwaad (Hakarat HaRa): Gelijkvormigheid met de Schepper wordt bereikt door gelijkvormigheid in intentie.
In de mate waarin we streven naar de intentie om te geven, gaan we steeds meer de intentie om te ontvangen (de Klipa) in onszelf onthullen.

De onthulling van deze corrupte intentie wordt ballingschap genoemd – de Egyptische Ballingschap (Galut Mitzrayim).

Als we volharden in onze pogingen om de intentie van “alles voor mijzelf” naar “alles voor de Schepper” te veranderen, komen we tot het besef van onze slavernij aan het egoïsme – de intentie “ten behoeve van mijzelf”’ (ten behoeve van farao).

Onthulling van het Kwaad: In deze staat beseffen we geleidelijk en ten volle dat onze aard – niet het verlangen om te ontvangen, dat constant is, maar de intentie “voor mijzelf” – onze ware vijand is.

Door te proberen ons te bevrijden van de intentie “voor mijzelf” en de intentie “voor de Schepper” te verwerven, ontdekken we onze absolute machteloosheid tegenover deze vijand.

Onthulling van de Middelen voor Correctie: Aan het einde van dit besef ontdekken we dat alleen de Schepper, het Licht van Correctie (het Licht van de Torah, het Omringende Licht) onze intentie kan corrigeren. Dan komen we uit de slavernij van de slechte intentie en bereiken we de intentie om te geven (gelijkvormigheid met de Schepper). Dit betekent: alleen de Schepper (Het hoge Licht) kan ons uit de egoïstische situatie halen, uit de Egyptische slavernij, de situatie waarin we alleen aan onszelf denken.

Daarom is het belangrijkste dit: Denk aan het Licht, aan de Schepper, die jou  (je intentie) kan corrigeren – en alleen Hij kan dat – van “voor mijzelf” naar “voor de Schepper”, breng de Tzimtzum tot stand en gebruik het verlangen alleen in de mate waarin de intentie “voor de Schepper” aanwezig is.

Stem jezelf dus in al je handelingen in deze wereld af op het Corrigerende Licht, zodat Het je de intentie “voor de Schepper” kan geven.

Als er iets onduidelijk is, schrijf me dan, dan zal ik het verduidelijken.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-creators-work-desire-intention-action/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

Related Material:
Living In Intention Instead Of Desire
Our Treasure Is The Fear Of The Creator
Personal Participation Required

Filed under: Prayer and Intention, Q&A, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Correctie, Gebed, Goed en Kwaad, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Een samoerai kwam bij een wijze en vroeg hem of de hel en de hemel echt bestaan.
“Wie ben je?” vroeg de wijze.
“Een samoerai,” antwoordde de krijger.
“Je liegt,” zei de wijze. „Je hebt het gezicht van een bedelaar.”
De samoerai trok zijn zwaard. De wijze zei:
“Zo gaan de poorten van de hel open.”
De samoerai begreep het en stopte, terwijl hij een buiging maakte, zijn zwaard weg.
“En zo gaan de poorten van de hemel open,” zei de wijze.

Mijn vraag is deze: Is het mogelijk om niet bij elke belediging het zwaard te trekken? Met andere woorden, is het mogelijk om niet door de hel te gaan voordat je de hemel bereikt?
Antwoord: Dat is heel moeilijk. Ik denk dat het praktisch onmogelijk is.
Opmerking: De hele weg naar de hemel is dus geplaveid met de hel waar je doorheen gaat. Dat is een serieuze zaak.
Mijn reactie: Wat kun je anders doen? Zo zijn we geschapen. Dit is ons ongeëvenaarde egoïsme.
Vraag: In principe wordt niemand vergeven en komt er onmiddellijk een reactie?
Antwoord: Ja. De eerste gedachte is om het zwaard te trekken, want zo zijn we. Er is geen ontkomen aan. We kunnen niet zomaar een knop omzetten zodat het goede ons gaat beheersen. Want “Ik heb het kwaad geschapen“, dit zijn op een bepaalde manier de woorden van de Schepper. “En Ik heb de Torah geschapen om het te corrigeren.“ Maar in eerste instantie is er het kwaad.
Vraag: Waarom werd het kwaad in het begin geschapen?
Antwoord: Zodat een mens zich bewust zou worden van zijn aard, van het ene uiterste naar het andere, van kwaad naar goed. Om beide verschijningsvormen ten volle te ervaren en zich vervolgens naar het goede te richten. Pas dan zal het goede ervoor zorgen dat de mens over het kwaad heerst. Maar het ene kan niet bestaan zonder het andere.
Vraag: Dus op de een of andere manier gaan we via de hel de hemel binnen?
Antwoord: Natuurlijk.
Vraag: Waarin ligt dan de wijsheid van een mens? We zeggen: “Een mens is wijs.”
Antwoord: Het betekent dat je van tevoren inziet dat je, zonder bij elke stap door de hel te hoeven gaan, anders moet handelen. Maar dit wordt verworven door heel grote beproevingen en ervaring.
Vraag: Dus de ervaring van een voortdurende hel leidt ertoe dat een mens wijzer wordt?
Antwoord: Natuurlijk, zoals die Japanse wijze.
Opmerking: U spreekt vaak over het feit dat iemand zich ergens bij neerlegt. U hebt zelfs de woorden “onderwerping“, “annuleren” en “jezelf annuleren“ gebruikt.
Mijn antwoord: Dit zijn allemaal heel complexe situaties die een reis door de hel vereisen. Ik geloof niet dat iemand zichzelf van tevoren kan overwinnen zonder uitgebreide ervaringen. Dat is onmogelijk.
Vraag: U hebt het over het uitstijgen boven het eigen egoïsme. Wat betekent het om boven het egoïsme uit te stijgen.
Antwoord: Het betekent het egoïsme in al zijn mogelijke verschijningsvormen in het leven, zelfs in de natuur, waarnemen en er voortdurend boven uitstijgen. Je hoofd buigen, dat wil zeggen je egoïsme verminderen, het verkleinen, het bagatelliseren, het beheersen.
Vraag: Als je voortdurend deze oefening van het beheersen van je eigen egoïsme en het annuleren van jezelf uitvoert, zal dat dan helpen?
Mijn antwoord: Ik denk niet dat deze oefening überhaupt mogelijk is, dat is filosofie. Het is alleen mogelijk door een geleidelijke training in een geschikte groep. Er moet een omgeving zijn waarin iedereen dit wil. Men kan het niet, maar men wil het wel.
Vraag: Hebben ze het gevoel dat ze het niet kunnen?
Antwoord: Natuurlijk. Er moet erkenning van het kwaad zijn. En dan kunnen ze, allemaal samen, elkaar aankijken en elkaar helpen om uit die stinkende put klimmen.
Vraag: Vertel me alstublieft, op wie rust eigenlijk de verantwoordelijkheid om daaruit te klimmen? Op ons?
Antwoord: Op ons! Vraag, smeek, denk na, spreek en geef elkaar voorbeelden, handel op die manier. En wie het grootste egoïsme heeft, stijgt op een natuurlijke manier hoger. Alles goed bekeken is dit het werk.
Vraag: Als dit werk wordt verricht in een groep mensen die hun egoïsme willen overstijgen, helpt het dan anderen?
Antwoord: Het helpt anderen niet alleen door het voorbeeld. Het maakt zelfs niet uit of ze het zien of niet. Want dit is een natuurkracht en op deze manier wordt dit toegevoegd aan de gemeenschappelijke natuurwet en weegt eerst het egoïsme zwaarder en vervolgens het altruïsme.
Vraag: In principe zegt u dus dat als deze groep erin slaagt om boven zichzelf uit te stijgen, zij iedereen mee omhoog zal trekken?
Antwoord: Ja. We moeten handelen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/one-enters-heaven-through-hell/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 6/11/23

Related Material:
The Fire We Come to Hell With
To Hell or to Heaven?
Does Death Pave the Way to Heaven?

Filed under: News, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Ego, Egoïsme, Groep, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Gesprekken over de treden van de tadder, deel 216

Hoe komen we in beweging in spiritualiteit?

We komen in beweging door verandering van vorm. Als we wat meer op de Schepper gaan lijken dan eerder, is dat een teken dat we in beweging zijn gekomen. Met andere woorden, vooruitgang vindt plaats door de inspanning die we op onszelf uitoefenen. In de mate waarin onze eigenschappen veranderen in verhouding tot de eigenschappen van de Schepper, zijn we dichter bij Hem. De afstand van de barrière tot de Schepper wordt gemeten in 125 niveaus. Afhankelijk van de mate waarin we gelijkvormigheid met de Schepper kunnen bereiken, is dit de plaats waar we ons bevinden op deze ladder van niveaus tussen onszelf en de Schepper, en daarop bewegen we ons steeds verder omhoog.

In dit werk bevinden we ons nooit in een slechtere staat dan de huidige. We kunnen alleen maar vooruitgaan. Soms lijkt het alsof we achteruit gaan, alsof we ervan ‘afvallen’, maar zo lijkt het alleen maar voor ons. Het gebeurt om ons wakker te schudden, om ons schijnbaar te laten struikelen, om ons diverse kansen te geven om nieuwe inzichten te ervaren. Meestal komen er juist verstoringen om ons erin te verdiepen en onszelf duidelijker te kunnen zien, want juist door verstoringen zullen we later een speciale houding van de Schepper voelen. De plek waar we klappen krijgen, is juist de plek waar zich een speciale relatie ontwikkelt, zowel nu als in de toekomst. Het kwade wordt vervangen door het goede.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/08/talks-about-the-steps-of-the-ladder-part-216/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

Related Material:
Talks about the Steps of the Ladder, Part 215
Talks about the Steps of the Ladder, Part 214
Talks about the Steps of the Ladder, Part 213

Filed under: Talks about the Steps of the Ladder | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Goed en Kwaad, Groei, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→