Berlijn Kabbalah Conventie: 28-30 januari

 

Begin het jaar in Harmonie
met de krachten van de Natuur!
Berlijn Kabbalah Conventie, 28-30 Januari

De Berlijn Kabbalah Conventie is het ontmoetingspunt voor ieder van ons die begrijpt dat er achter deze wereld wetten in de Natuur bestaan die we moeten ontdekken om een hoger niveau van bestaan te bereiken.

Kabbalah is meer dan een studie. Het is een experimentele wetenschap en een evenement zoals dit maakt het experiment reëler en helpt echt te begrijpen waarover Kabbalisten spreken en welke boodschap zij proberen over te brengen.

“Eén Conventie is een jaar van dagelijkse studies waard” Michael Laitman

Mis de mogelijkheid niet om de sleutel van spirituele vooruitgang te ontdekken en kom naar de Berlijn Conventie!

< Klik hier voor registratie>

Het Criterium Is Je Houding Tegenover Eenheid

Dr. Michael LaitmanUit de Geschriften van Rabash: “Wat betekent het vloedwater in het Werk”:
Geloof boven de rede is het gebied dat aan de Heiligheid toebehoort……

Vraag: Hoe kunnen we dit gebied bereiken?

Antwoord:” Het geloof boven de rede ” betekent dat ik mezelf wapen met de kracht van het geven boven de egoïstische verlangens uit die keer op keer in mij ontwaken. Dit is niet alleen maar een verlangen om te slapen, eten, of een leuke tijd te hebben maar een verlangen dat me belemmert om me te verenigen met anderen.

We hebben het hier over een enkel criterium: of je voor of tegen eenheid bent. Alle andere verlangens behoren toe aan het dierlijke niveau.
Het ware verlangen naar genot, behorend bij het menselijke niveau, is alleen afkomstig van de gebroken zielen. Al het andere behoort toe aan de lagere niveaus in mij. Het onbeweeglijke, vegetatieve en het dierlijke. Ik laat hen voor wat ze zijn.

Dus het criterium van mijn analyse is mijn houding ten opzichte van de eenheid. Het advies is om mezelf in de groep te controleren want in de wijde wereld is verwarring onvermijdelijk en er is niemand om hiermee te werken. Als we samenkomen om te verenigen en ik ontdek dat ik dit niet wil, dat ik het haat en het idee verwerp, dan betekent het dat ik het kwade in mijzelf onthul.

Ik doe inspanningen om boven hen te stijgen maar ontdek dat ik daartoe niet in staat ben.
Dan bij gebrek aan keuze en door het gevoel van hoe belangrijk en noodzakelijk het bereiken van eenheid is, roep ik uit: “Red me”! En van boven ontvang ik de altruïstische kracht die me helpt aan de eenheid te denken en om tenminste een klein beetje verbinding met anderen te maken.

Ondertussen voelen anderen dit niet en zouden het ook niet moeten voelen. We spreken hier over het innerlijke werk van iemand die de gezamenlijke kracht van verbinding binnen dit streven naar eenheid begint te ervaren. Deze kracht noemen we de Schepper.

Iemand beweegt zich zo van de ene naar de volgende fase voort. Zijn verlangen groeit constant, voortdurend tegenovergesteld aan eenheid. Hij doet inspanningen om alles alleen op te lossen. Maar hij faalt, wordt wanhopig en roept om de kracht om te geven. In deze kracht van het geven, gericht op het hart van de groep, onthult hij de Schepper.

In Welke Richting Sturen We De Ons Gegeven Kracht

Dr. Michael LaitmanDoor onze houding vernietigen wij de wereld. Iedere dag noteren we steeds weer nieuwe cijfers van verdwenen planten- en diersoorten in deze wereld.

De wereld wordt elke dag armer en verliest steeds meer van haar diversiteit. Zelfs wanneer we hen niet direct afschaffen creëren we de voorwaarden waarin ze gewoonweg niet kunnen bestaan. Sommigen zeggen dat deze situatie onomkeerbaar is geworden.

En alleen door deze betreurenswaardige resultaten te aanschouwen, zien we in dat we iets fout hebben gedaan. We dachten immers dat we het recht hadden om met de natuur te doen wat we wilden. We deden dit in plaats van eerst onszelf en de natuur te onderzoeken en waarheen de krachten, die we bezitten, te richten.

Zouden we de omgeving of zouden we juist onszelf door middel van de juiste omgeving moeten veranderen? Hierin ligt het verschil tussen een goede en een slechte aanpak. Ofwel ik probeer iedereen en de wereld te veranderen op een wijze zodat er alleen naar mijn pijpen wordt gedanst of ik kom tot het besef dat alles, wat ik in deze wereld niet leuk vind, iets is wat ik nodig heb in mijzelf te corrigeren.

Egoïsme bevindt zich in mij. Daarom heb ik het Hervormende Licht nodig om mijn egoïsme te corrigeren. Dat is de basis van een goede aanpak.

De mensheid is begonnen met de wereld in het reine te komen en begint te begrijpen dat de wereld een gesloten systeem is waarin alles integraal met elkaar verbonden is. Het zal nog een hele tijd duren voordat we het zien op het moment dat het ons zal veranderen.

We zijn als een koppig klein kind dat ziet dat het iets verkeerd doet maar het nog steeds blijft doen en elke keer een pak slaag krijgt. Er zal nog geruime tijd overheen gaan voordat het er uiteindelijk van gaat leren.

De Code Van De Hogere Werelden

Dr. Michael LaitmanVraag: Ik begrijp het Hebreeuws nog niet dus wat moet ik doen als we De Zohar lezen? Moet ik naar de letters kijken of alleen naar de tekst luisteren?

Antwoord: Behalve het Hebreeuws zijn alle talen bedoeld voor communicatie in deze wereld. Aan de andere kant is het Hebreeuws geen gesproken taal maar een imprint van spirituele acties van ZAT de Bina (haar zeven lagere Sefirot), Zeir Anpin en Malchut op de materie van Malchut. De symbolen beschrijven deze spirituele acties.

Kijk dus naar de tekst voor je als naar een volgorde van opdrachten in een computerprogramma: het is eenvoudigweg een imprint van spirituele eigenschappen, krachten en acties die je in jezelf moet uitvoeren. Dit is hoe ik het Hebreeuws waarneem. Ik behandel het niet als een literaire taal, die gebruikt wordt om de tekst gladder te laten verlopen zoals in andere talen.

Terwijl je meestal niet naar de letters en combinaties kijkt tijdens het lezen van Kabbalistische teksten, kijk je nog steeds in het woord en zijn innerlijke bedoeling. Je kijkt naar het symbool omdat iedere letter altijd een symbool is.

Het Hebreeuws heeft zoveel gegevens, informatie verborgen in de taal, dat het onmogelijk is om het te reflecteren in een vertaling. Immers, de volgorde van de letters van de tekst beschrijft de Sefirot, de volgorde van acties. Hoe kan dit opgenomen worden in een andere taal?

In elke letter zouden we een symbool van enige spirituele kwaliteit, of de actie die het aanduidt, moeten waarnemen.

Alle Metingen Worden Gedaan In De Groep

Dr. Michael LaitmanVraag: Is er in het spirituele werk een fase dat iemand precies kan vertellen of hij door zijn kwaliteiten gelijk is aan het Licht?

Antwoord: In verschillende fasen voelen we ons dichterbij of verder weg, maar het meest correcte voorbeeld is iemands houding naar de groep: Hoeveel heeft hij het gevoel dat de innerlijke essentie van de groep de plaats is waarin hij zich af wil stemmen, waar hij zich wenst op te lossen. Net zoals een embryo om zichzelf te verliezen en te verdwijnen in de baarmoeder van de moeder.

Wanneer iemand nog steeds iets heeft dat niet is verdwenen, dat hij nog niet heeft verloren, betekent dit dat het egoïsme nog steeds in leven is. Maar zodra iemand oplost in de groep, vanaf dat moment begint hij spiritueel te groeien. In zijn gevoel, verlangen, intenties en inspanningen kan iemand afmeten waar hij is, in welke Reshimot, in welke Sefirot, in welke staat en hoeveel Licht er in de kelim komt.

Hij meet alles uitsluitend af aan zijn relatie met de juiste omgeving. Immers, niemand kan iets meten in relatie tot het Licht. Het Licht is een fenomeen in het vat, maar is geen begrip in en van zichzelf. Volgens de definitie van BaalHaSulam noemen we alles wat in de vaten komt het “Licht”.

De Innerlijke Groep

Dr. Michael LaitmanIn werkelijkheid is het niet de groep die jou moet beïnvloeden maar jijzelf moet je afstemmen op de groep. Wanneer we zeggen dat de groep een persoon moet beïnvloeden, willen we ieder mens inspireren om aan de groep te geven zonder zelf iets te ontvangen.

De reactie van de groep kan krachtig of zwak zijn maar dit zal geen invloed hebben op een persoon. Dat komt omdat onze verbinding een interactie met de innerlijke groep is en niet met de externe groep. Het externe gedrag van de vrienden speelt niet zo’n substantiële rol.

Hier hangt alles af van hoe sterk ik op hen kan afstemmen, hoeveel ik probeer om hun innerlijke aspiratie te voelen en dit hangt niet van mij of van hen af. Dit is een spirituele realiteit, de verbinding tussen ons op het niveau van Oneindigheid.

Daarom, de groep beïnvloedt je in die mate dat jij je hierop kan afstemmen en ernaar verlangt om zijn invloed, zijn altruïsme, te ontvangen.

Een Ark Voor De Groep

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat betekent een “vloed” voor de groep?

Antwoord: Als de groep in zijn geheel niet in staat is om zijn toenemende verlangen te overstijgen en als de vrienden haat bereiken en deze niet kunnen overstijgen, betekent dit dat ze verdrinken in de wateren van de vloed.

Wanneer ze de naderende vloed en de krachten die hen overwinnen (Gvurot) voelen aankomen, moeten zij een wederzijdse inspanning doen om een Ark te bouwen. Dit betekent dat ze wederzijds altruïsme moeten uiten om gered te worden van ieders individuele egoïsme en van de gemeenschappelijke haat. Dit is precies hoe de auteurs van Het Boek van Zohar studeerden. Ze voelden haat voor elkaar en onthulden toen liefde.

Alles hangt af van de vraag of de vrienden de Torah gebruiken zoals het bedoeld was: of ze de Ark bouwen, die gemeenschappelijke Kli van wederzijds altruïsme, eenheid en gemeenschappelijke garantie, want hierin zullen ze van de vloed gered worden.

De Spiegel

Dr. Michael LaitmanElk mens moet begrijpen dat zijn houding ten opzichte van de groep een spiegel is waarin hij zichzelf ziet. En deze spiegel liegt niet. Tijdens het werken aan de verspreiding van Kabbalah kunnen we zelfs van tijd tot tijd tegen elkaar schreeuwen. De essentie van de zaak echter ligt in ieders persoonlijke houding ten opzichte van de vrienden, waaruit een min of meer correcte houding of juist een volledig verkeerde aanpak blijkt.

Werk met de externe groep op externe basis en met de innerlijke groep op innerlijke basis. Dit is de volgorde van de dingen.

Waarom Persoonlijke Vrijheid Essentieel Is

Dr. Michael LaitmanBaalHaSulam in”‘De Vrijheid”: Weet dat dit (persoonlijke eigenschappen) het enige ware bezit van het individu is dat niet mag worden geschaad of gewijzigd. Dus iedereen die een eigenschap van een individu uitroeit en ontwortelt veroorzaakt het verlies van dat sublieme en wonderlijke begrip van de wereld, zoals die bedoeld is om aan het einde te ontstaan, want deze eigenschap zal nooit meer opduiken in een ander lichaam.

Dit zijn n8u precies de principes waarop het systeem van het onderwijs moet worden gebaseerd.
Kinderen moeten als volwassenen behandeld worden: we moeten niet proberen hen tot iets te kneden alsof ze van deeg zijn waaruit we naar onze smaak elke gewenste vorm kunnen maken.

Ieder mens moet dusdanig beïnvloed worden dat zijn persoonlijke eigenschappen worden ontwikkeld. Daarom is onderdrukking in het onderwijs onaanvaardbaar.

De kabbalisten schrijven hierover en we moeten de reden hiertoe begrijpen. De bescherming van de persoonlijke vrijheid is een dwingend recht want aan het eind van de dag beïnvloeden of corrigeren we niemand. We herstellen simpelweg de banden tussen ons.

Wij allemaal, jij, ik en iedereen, moeten ons verbinden door middel van het juiste type banden. Dan onthullen we het Licht in deze verbinding zoals dat plaatsvindt in de weerstanden van een elektrisch circuit of in een spiraal van een gloeilamp. De verbinding, die tussen ons geopenbaard zal worden, zal de spirituele wereld of de Schepper worden genoemd en het zal niet via ons individueel plaatsvinden.

Wat persoonlijk bij mij hoort heeft geen betrekking op de geestelijke wereld. Alleen de banden tussen ons zijn spiritueel. Dit is waarom alle individuele kwaliteiten van iedereen moeten blijven bestaan. Wanneer ik een enkele kwaliteit in mijzelf of in iemand anders vernietig kan de verbinding tussen ons absoluut niet meer perfect zijn omdat de verbinding “een brug” nodig heeft van zijn natuur naar de mijne.

Dit is dan ook de reden waarom de wet van bescherming van de vrijheid niet de voorwaarde is voor een mooie “democratie”. Het is noodzakelijk voor het bereiken van correctie.

Hieruit blijkt hoe verspillend ons onderwijssysteem is: het legt voortdurend druk op kinderen en produceert volgens een vastgesteld patroon banale individuen. De houding ten opzichte van opvoeding en onderwijs moet radicaal worden veranderd.

Wanneer Ik Mij Onderschikt Maak Groei Ik

Dr. Michael LaitmanDe handeling van het zich ondergeschikt maken kenmerkt het hele pad van de spirituele evolutie. In elke fase annuleert het schepsel zijn verlangen, dat geschapen werd als bestaan uit afwezigheid, en gebruikt dit om gelijk aan de Schepper te worden.

In het begin maakt het zich ondergeschikt in de vorm van een punt met de bedoeling om een enorm verlangen (naar spiritualiteit) te verkrijgen. Waarom? Omdat het verkrijgen van een Kli (spiritueel vat ) het doel is dat geschikt is om de Schepper waar te nemen. In de tweede fase wordt dit verlangen geannuleerd en stijgt men erboven uit.

Afzien van het eigen verlangen betekent het oversteken van de Machsom (de barrière die ons van spiritualiteit scheidt). Nadat het schepsel is opgestegen doorbreekt het zijn eigen verlangen en maakt vervolgens de overgang naar de volgende fase.

Daar aangekomen vernieuwt het schepsel het verlangen en begint zelfs vreugde te ontvangen die hij niet voor zichzelf houdt maar om het terug te geven aan de Schepper; om Hem zijn liefde te tonen en Hem vreugde te bezorgen. Met andere woorden: tijdens de beklimming van de treden van de ladder die naar Gmar Tikkun leidt ( het einde van correctie) ziet het schepsel af van zichzelf.

Het komt hier op neer dat het zichzelf ondergeschikt maken een middel, een handeling en tegelijk een uitkomst of resultaat, is. Met deze hulp gaan we vooruit op de ladder van waarden totdat we de uiteindelijke waarde bereiken wanneer het zichzelf ondergeschikt maken een zo een hoog niveau heeft bereikt dat het resulteert in het gelijk worden aan de Schepper.

Paradoxaal genoeg gebeurt dit door het afzien van zichzelf: wanneer ik mijn punt van bestaan ondergeschikt maak aan het bestaan in afwezigheid (van mezelf) bereik ik de status van de Schepper. Wanneer ik dit als basis gebruik groei ik voortdurend en word ik beïnvloed door het Licht.

In onze fysieke leven voelen we de Schepper niet noch zien we de geestelijke krachten of begrijpen we het doel van de schepping. Ten opzichte van wie moeten we ons dan wegcijferen? Ik maak mezelf ondergeschikt aan de groep hetgeen betekent: aan de leraar, de Kabbalistische teksten en de mensen die net als ik hetzelfde doel nastreven. Ik cijfer mezelf weg in relatie tot hen. Dit houdt geen verband met de verlangens van deze wereld die geen verbinding met spirituele ontwikkeling hebben.

Ik los mezelf op in de groep alsof ik niet besta. Ik behoud alleen het tweede deel (Ain, afwezigheid) van mijn punt van het ‘bestaan in afwezigheid’ ( Yesh mi Ain) en kopieer hun gedachten en gevoelens zonder rekening met die van mij te houden. Door dit te doen krijg ik toegang tot het spirituele systeem en begin ik het omringende Licht te ontvangen dat mij naar de spirituele wereld bevordert.