Vraag: Het is duidelijk dat ik een groep nodig heb die de belangrijkheid van het Doel voor mij vergroot. Maar wat te doen als het grootste deel van het werk bestaat uit het herkennen van het kwaad?

Antwoord: Als ik naar je zou schreeuwen en tegen je zou zeggen dat je slecht bent, zou je dat niet voelen. Het herkennen van het kwaad moet het resultaat zijn van de invloed van het Omringende Licht. De groep stimuleert je alleen maar en spoort je aan om gevoeliger voor het Licht te worden, het aan te trekken en er meer van te ontdekken. Je moet het resultaat van je staat voelen in relatie tot het Licht.

Als mensen constant naar je schreeuwen dat je slecht bent, helpt dat niet. Op menselijk niveau helpt het soms. Maar onze groei mag niet voortkomen uit het negatieve, maar alleen uit het positieve. Als ik naar het Doel reik, beïnvloedt het Licht mij in overeenstemming met de mate van de belangrijkheid ervan, en dan zie ik het kwaad in mijzelf. Van de vrienden hoef ik alleen maar het besef van de grootheid van de Schepper te ontvangen.

Ik moet verder komen door het Licht en niet omdat mensen naar me schreeuwen dat ik slecht ben. Dit zal nooit leiden naar liefde voor de vrienden en niet naar het juiste resultaat.

Als een mens zich spiritueel ontwikkelt, moeten er bewustzijn, afweging en onderzoek zijn in de spirituele Kelim (vaten), volgens de spirituele principes.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/08/the-result-of-the-influence-of-the-light/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 7/24/26, Rabash, “What “Israel Do the Creator’s Will” Means in the Work”

Related Material:
You Must Radiate Goodness
See the World of Your Soul
Eternal Dependence

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Goed en Kwaad, Groep, Grootheid van de Schepper, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als een mens met de grootheid van de groep werkt, werkt hij tegen zijn verlangen om te ontvangen in. Ik wil dat de Schepper zo groot mogelijk is omdat dit me meer vertrouwen, meer vrede geeft, ik hoor bij iets groots!

Maar als ik aan de grootheid van de groep werk, wat is dan haar grootheid? Ze streeft meer naar geven, ze wil er meer in investeren, dat is de grootheid van mijn groep.

Dit betekent dat ik de groep waardeer naar de mate waarin zij de neiging heeft om te geven, maar dit geeft geen enkele bevrediging aan mijn verlangen om te ontvangen. Als het verlangen om te ontvangen geen bevrediging krijgt, heb ik geen keuze, dan moet ik deze eigenschappen gaan waarderen.

Door in plaats van Hem de groep vóór mij te plaatsen, heeft de Schepper mij de mogelijkheid gegeven om mijn verlangen om te ontvangen volkomen te negeren en los te laten.

Daarom brak Hij de kli (vat) van Adam HaRishon en gaf Hij ieder mens de omgeving als middel om geven te bereiken. Zonder dit zouden we niets kunnen doen.

De groep is het middel om de grootheid van de Schepper te bereiken, om Hem te erkennen als het Goede dat goed doet.

Als ik de groep loskoppel van de Schepper, zal ik nooit ook maar de kleinste handeling kunnen verrichten die ertoe leidt dat ik uit mezelf ga treden.

Als voorbeeld noemt Baal HaSulam Sovjet-Rusland dat zich losmaakte van de Schepper en probeerde om zelfstandig een prachtige samenleving op te bouwen, de kibboetsen deden hetzelfde. En er zijn nog andere soortgelijke voorbeelden in de geschiedenis, ze eindigden allemaal in een mislukking.

In ons werk moeten we de groep en de Schepper met elkaar verbinden, zodat de groep het middel wordt. Rabash schrijft hier heel duidelijk over in al zijn artikelen over de groep.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/03/the-group-is-the-means-for-attaining-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 2/26/26, Rabash, “What Is, ‘The Saboteur Was in the Flood, and Was Putting to Death,’ in the Work?”

Related Material:
How to Get Closer to the Creator
The Group Is a Means of Direction to the Goal
How Can We Get Closer To The Creator?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Geven, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk, Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: We hebben gezegd dat iemands werk voor de Schepper iets is wat we ons inbeelden. Wat bedoelt het artikel “Er is geen ander dan Hij” dan, als het zegt dat alles wat er met een mens gebeurt van de Schepper komt?

Antwoord: Als we het over spiritueel werk hebben, zeggen we dat het het beste is om MAN omhoog te brengen. Maar ook bij fysiek werk stijgen al onze verlangens omhoog.

Ik heb bijvoorbeeld dorst. Dit verlangen wordt Boven gevoeld. Als iets pijn doet, stijgt ook het onbewuste verlangen dat het ophoudt, samen met de pijn, omhoog.

Wat betekent dat “stijgt omhoog“? Het is met de Schepper verbonden, want in wezen komen alle verlangens, alle pijn en alle oorzaken van iets goeds of iets slechts van Hem. Nog voordat er iets met mij gebeurt, heeft Hij het al gestuurd. Daarom voelt Hij automatisch mijn reactie. Hij heeft het veroorzaakt en Hij weet van tevoren hoe ik zal reageren.

Als gevolg van mijn reactie wordt er een mechanisme geactiveerd dat dan weer invloed op mij uitoefent en een nieuwe reactie op de vorige teweegbrengt. Ik krijg voortdurend verschillende signalen van Hem en ik reageer er altijd op de een of andere manier op, of het nu bewust is of niet, of ik nu denk dat het van Hem komt of niet. Ik krijg constant allerlei invloeden van Hem die door mij heengaan. Zo groei ik en kom ik verder.

Sommige dingen voel ik intens en andere minder. Er zijn dingen die ik direct aan de Schepper toeschrijf en er zijn dingen waarvan ik niet zeker weet of ze van Hem komen, of waar ik gewoon niet over nadenk. Ik begin aan sommige invloeden een intentie toe te voegen en neem ze waar als komend van Hem, voor mijn bestwil, maar soms kan ik Hem niet rechtvaardigen en denk ik dat Hij slecht is.

Wanneer denk ik dat Hij slecht is? Als ik het niet eens ben met wat er gebeurt en ik begin terug te roepen: “Waarom doet U me dit aan?” De rechtvaardige is het eens met alles wat van Boven komt. Hij is al zo vaak gecorrigeerd dat hij gelijkvormig is aan wat er van de Schepper komt en altijd goedheid voelt.

Het is bekend dat “Er is Geen ander is dan Hij’ en alles wat er nu met mij gebeurt, komt van Hem, of ik nu reageer of niet doet er niet toe. Alles wat er nu met mij gebeurt, tot het einde van de correctie (Gmar Tikun), dit hele systeem werkt automatisch.

We zeggen dat er niets verandert in de huidige gebeurtenissen. “De wereld volgt haar loop.” Je hebt een pad en je moet door alle handelingen heen, vanaf dit moment tot aan het einde van de correctie, omdat je Kelim (vaten) gebroken zijn en geleidelijk gecorrigeerd moeten worden totdat alles volledig gecorrigeerd is. Het enige wat aan jou ligt, is de intentie die je toevoegt aan wat er gebeurt, wat je voelt bij wat je meemaakt.

Dit is nu precies ons werk: rechtvaardig zijn en alles wat er met ons gebeurt rechtvaardigen. In de mate waarin je deze situaties kunt rechtvaardigen, laat je ze achter je. Maar als je iets niet kunt rechtvaardigen, blijf je in die staat hangen, totdat je het langzamerhand dieper begrijpt, met alle oorzaken en gevolgen. Maar zodra je het kunt rechtvaardigen, ga je meteen naar de volgende situatie, naar de volgende staat.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/justifying-everything-that-happens-to-us/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 9/8/26, Rabash, “What Is, ‘Every Day They Will Be as New in Your Eyes,’ in the Work?”

Related Material:
Justify The Actions Of The Creator
He Who Justifies The Creator Is The Righteous One
Agreeing With the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Ervaringen, Rechtvaardige, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Een mens wordt voortdurend beïnvloed door de maatschappij en de werkelijkheid als geheel, het universum en zijn omgeving. Tegelijkertijd moeten wij er steeds naar streven om deze drie punten met elkaar te verbinden: ik, de Schepper en mijn handelingen (mijn huidige staat), alsof ze één verenigd geheel vormen.

Het evenwicht tussen de rechter- en de linkerlijn moet elke minuut opnieuw worden hersteld, elk moment opnieuw worden vernieuwd. In feite kan je nooit zomaar in een staat van evenwicht verkeren. Spiritualiteit is een voortdurend veranderende substantie.

Er is in spiritualiteit geen moment waarop je een punt kunt bereiken waarop je tegen jezelf kunt zeggen: “Zo! Dat is het, ik ben klaar!“ Zoiets bestaat niet. Als je dat “Zo!“ zegt, bevind je je al niet meer in de staat die je had bereikt. Om de kracht te vinden om in evenwicht te blijven, heb je een groep nodig.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/10/spirituality-is-a-constantly-changing-substance/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 8/13/26, Rabash, “What Is Do Not Add and Do Not Take Away in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Evenwicht, Groep, Spiritueel Werk - Geen reacties→

 Allereerst ontwikkelen we ons door de verlangens van alle anderen in ons op te nemen, door jaloers te zijn op hun verlangen, inspanningen en werk. Maar geleidelijk, onder invloed van het collectieve werk, veranderen onze verlangens en gaan we voelen dat eenheid, zorg hebben voor anderen en hun verlangens in ons opnemen een heel bijzondere staat is.

Het Licht brengt deze veranderingen in ons teweeg, want uit onszelf kunnen wij niet veranderen. We denken dat we nog steeds hetzelfde doen, dezelfde situaties beleven en dat er van dag tot dag werkelijk niets verandert. Maar verlangens ontwikkelen zich in vier fasen en ze gaan veranderen onder invloed van het Licht.

De eindbestemming, de staat die al bestaat in het plan van de schepping, is in het Licht “ingeschreven”. Daarom brengt het Licht, dat zich vanaf de allereerste, oorspronkelijke fase uitbreidt en van daaruit ons verlangen beïnvloedt, alle veranderingen in dat verlangen aan die al zijn vastgelegd in het verlangen dat door dit Licht is geschapen. Wanhoop dus niet! Onthoud dit gewoon.

Na verloop van tijd, als iedereen ervaring heeft opgedaan, gaat men voelen dat men zich in een veld van constante invloed bevindt. Zelfs als het lijkt alsof er niets verandert, brengt dit veld processen en transformaties teweeg in onze verlangens in de vier fasen van HaVaYaH.

Zo komen we eerst als studenten bij een Kabbalistische groep en willen wij ze voor onze egoïstische doeleinden gebruiken, zoals beslissingen nemen, domineren en onze ambities bevredigen. Deze ontwikkelingsfase moet worden benut om mensen de kans te geven om bij een bepaald punt te komen, zolang dit de groep geen schade berokkent. We beginnen immers vanuit het egoïsme en vanuit egoïsme (Lo Lishma, niet voor Haar naam) komen we tot geven (Lishma, voor Haar naam).

Daarna komt een mens in de volgende fase en gaat hij begrijpen dat eenwording op zich een unieke waarde heeft en veel verhevener is dan het simpelweg gebruiken van anderen. In feite zal dit, als hij nadenkt over het welzijn van alle anderen, hem veel dichter bij de Schepper brengen. Zo werkt het Licht aan ons en brengt het zulke transformaties in ons teweeg.

Als gevolg daarvan gaat een mens uitsluitend met de groep werken om de Schepper blij te maken. Dit is namelijk de enige kans die we hebben om daden van geven te verrichten. We hebben niets om aan de Schepper te geven, maar we kunnen Zijn liefde voor de schepselen gebruiken om aan hen te geven en daardoor Zijn liefde tot uitdrukking te brengen.

Als een mens om genade vraagt, namelijk om geven, en ernaar verlangt om aan anderen te kunnen geven, geeft hij daarmee de Schepper een mogelijkheid om aan hen te geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2011/03/what-can-i-give-to-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/3/2011, Writings of Rabash

Related Material:
Truth Is Unchanging
Only The Light Elevates Me
From Love Of Created Beings To Love Of The Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Inner Work | Add Comment →

Filed under: Groei, Licht, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Gesprekken over de Treden van de Ladder, deel 244

Moet het Werk dat wij doen een gewoonte worden?

Het zal geen gewoonte worden, maar het lijkt op een soort gewoonte, met een basis die bij een vaste gewoonte hoort. De gewoonte wordt op een eerder niveau gevormd en telkens wordt er een mogelijkheid gegeven om het punt van verbinding met de Schepper op een hoger niveau te toetsen, daar bestaat geen gewoonte.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/talks-about-the-steps-of-the-ladder-part-244/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

Related Material:

Talks about the Steps of the Ladder, Part 243
Talks about the Steps of the Ladder, Part 242
Talks about the Steps of the Ladder, Part 241

Filed under: Talks about the Steps of the Ladder | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Spiritueel Werk, Tijd - Geen reacties→

Reactie: Iemand die aan het begin van het pad staat, leest en hoort over de grootheid van de Schepper, maar ziet het doel waarnaar hij op weg is niet.

Mijn antwoord: Een mens ziet nooit waar hij naartoe gaat. Stel dat je in het gewone leven een onderzoekswetenschapper bent, een chemicus of een natuurkundige en je het onderwerp van je onderzoek met je verstand onder de knie wilt krijgen. Je lijkt wat je bestudeert in je op te nemen en je wilt het een plek geven in je verlangen, je verstand en je bewustzijn. Je hebt geen andere keuze. Zo proberen we de werkelijkheid te bevatten, te begrijpen en te leren kennen.

In spiritualiteit is dit onmogelijk. Zo’n benadering is daar volstrekt onaanvaardbaar, simpelweg omdat het niet werkt. In spiritualiteit sta je onderaan, je bent heel klein, met een klein verstand, en het spirituele is miljarden keren groter dan jij. Zelfs het niveau dat het dichtst bij je staat, is miljarden keren groter dan je verstand, je Kelim en je hart.

Hoe denk je dan dat je het in jezelf kunt opnemen en bevatten? Dat lukt totaal niet. Je zou je niet alleen verslikken, je zult het op deze manier zelfs niet eens kunnen benaderen. Het is zo groot dat je niet eens je mond open kunt doen om het door te slikken.

Wat moet een mens dan doen? Hoe kan hij toch groeien en van niveau naar niveau gaan? Alleen door jezelf, terwijl je nog op het lage niveau bent, voor te bereiden op het ontvangen van de geest van het hogere niveau. Maar de geest van het hogere niveau is een miljard keer groter dan die van je huidige niveau, niet kwantitatief, maar kwalitatief. Kwalitatief is die geest tegengesteld aan jouw niveau.

Zelfs als je op je huidige niveau een engel zou zijn, bestaat er nog steeds een hoger niveau. De heiligheid daarvan is volkomen anders en wat voor jou nu heiligheid is, is afval voor het hogere niveau.

Dit is het verschil tussen de niveaus. Daarom moet je tot een staat komen waarin je jezelf volledig “begraaft” en je helemaal “vergaat”. Dan, op het volgende, hogere niveau, begin je tot leven te komen en te ontkiemen, als een zaadje waaruit een scheut tevoorschijn komt.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/the-difference-between-spiritual-degrees/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 8/30/26, Rabash, “What Is, ‘He Who Is Without Sons,’ in the Work?”

Related Material:
How Can You Bridgee the Gap Between Spiritual Levels?
Everything Comes from Infinity
What Does The Lower Consume?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Heiligheid, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Stel dat ik van buitenaf naar mezelf kijk. Maar als alles al van tevoren vastligt en gepland is, heb ik dan de macht om iets te veranderen? Wat heb ik nog meer in handen dan een situatie begrijpen?

Antwoord: Je conclusie dat het geen zin heeft om van buitenaf naar jezelf te kijken, dat het spel bij voorbaat verloren is en dat je niet meer dan een toeschouwer bent, geeft aan dat deze gedachte voortkomt uit de indrukken van je eigen Kli (vat).

Als je ooit voorbij dit observatiepunt gaat en jezelf als het ware vanuit het perspectief van de Schepper ziet, zul je voelen dat je boven de aard van de schepping uitstijgt en dit geeft je wat een spiritueel leven wordt genoemd.

Wat is een spiritueel leven? Dat is dat je niet langer onder het gezag staat van de Kli (het vat) en van zijn gewaarwordingen, je bent er niet langer volledig in ondergedompeld. Wat geven restrictie  (Tzimtzum) en de intentie om te geven ons? Allereerst vrijheid van de reacties van de Kli.

Wat betekent het om de “Machsom (barrière) over te gaan”? Het betekent dat je boven het verlangen om te ontvangen uitstijgt, boven je eigen Kli, en ernaar kijkt alsof je het doet vanuit het perspectief van de Schepper. Je kunt nu denken “alsof”, maar dit geeft me een objectieve blik die niet in woorden kan worden uitgedrukt. Alleen dan zal je kunnen zeggen wie je bent, want je verkrijgt een bepaald deel dat buiten de schepping ligt.

Ondanks het feit dat je niet in staat bent om uit je natuur, het verlangen om te ontvangen te stappen, krijg je een gedachte die vergelijkbaar is met de gedachte van de Schepper, en dan kijk je vanuit deze gedachte, vanuit de intentie om te geven, naar de schepping en naar jezelf.

Dit lijkt onmogelijk voor ons. We zeggen immers: “Hoe kan ik helemaal uit mezelf treden, in de gedachten van iemand anders binnentreden en door zijn lichaam, door zijn ogen, naar mezelf kijken? Is dat überhaupt mogelijk?”

Maar dit is nu juist wat er aan je gegeven wordt. Je verkrijgt de eigenschap van de Schepper, alsof je door Zijn ogen kijkt, door Zijn gedachte, door Hem kijk je naar jezelf. Dit wordt het verkrijgen van een andere natuur genoemd. Welke andere natuur bestaat er naast de onze? Alleen de natuur van de Schepper.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/look-at-yourself-through-the-eyes-of-the-creator/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 8/27/26, Rabash, “What Is the Work of Man, in the Work that Is Attributed to the Creator?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Innerlijk Werk, Ontvangen, Schepper, Spiritueel Werk, Waarneming - Geen reacties→

Reactie: Als iemand de Machsom overgaat, voelt hij schaamte naar de Gever van de vreugde. Maar er is ook het terugkijken naar alles wat hij tot op dat moment heeft meegemaakt.

Mijn antwoord: Al voordat hij de Machsom overgaat, stopt een mens met nadenken over en kijken naar het verleden. Er is geen verleden. Wie constant terugkijkt, wordt als de vrouw van Lot die in een zoutpilaar veranderde, in iets wat niet bederft. Zout kan op zichzelf niet als voedsel worden gebruikt, alleen als een toevoeging.

Waarom moeten we dan alles wat er gebeurd is rechtvaardigen? Is het zodat iemand inziet dat hij door dit alles is heen gegaan om Kelim en innerlijke definities voor het heden te verzamelen? Niemand zit aan het einde van de correctie (Gmar Tikkun) als een oude man te mijmeren over zijn verleden.

Als we verder gaan, zullen we er al snel van overtuigd raken dat het verleden op zich volstrekt onbelangrijk is en waarschijnlijk alleen nodig was voor het heden. Je zult niet aan het verleden denken of spijt hebben van iets wat je ooit wel of niet hebt gedaan.

Zo’n houding zal verdwijnen omdat ze onjuist is. Dit ben jij helemaal niet. Hiervoor hoef je niet de Machsom over te gaan, want het besef dat je niet achterom moet kijken, ontstaat al lang daarvoor.

From the Daily Kabbalah Lesson 9/2/26, Rabash, “What Is ‘The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,’ in the Work?”

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/is-it-worth-looking-back/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

Related Material:
It Is Pointless To Regret What Was Swallowed In Ein Sof
There Is Nothing Worse Than Regretting The Past
It Wasn’t Me!

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Schaamte, Spiritueel Werk, Verleden - Geen reacties→

Vraag: Waarom heeft een mens hulp van buitenaf nodig om het kwaad te zien in het verlangen om voor zichzelf te ontvangen?

Antwoord: Waarom manifesteert het verlangen om te ontvangen zich niet vanzelf in een mens? Waarom moet een mens zich zo inspannen om het in zichzelf te onthullen en te zien?

Als een mens het verlangen om te ontvangen in zichzelf ontdekt, brengt dat lijden met zich mee, want dit verlangen wordt onthuld zonder vervulling, als een Hisaron (onvervuld verlangen). Een mens kan het niet ten volle voelen als het alleen maar lijden met zich meebrengt. Hij kan dat niet verdragen.

Hoeveel kunnen we dan verdragen? Maar één kleine graad tussen het huidige niveau en een hoger niveau. Als het verlangen om te ontvangen aan iemand zou worden onthuld vanaf zijn huidige niveau, op heel de weg naar het oneindige, zou het lijden onbeschrijfelijk zijn. Het zou de verlichting zijn van de verschrikkelijk zwarte Malchut.

Er wordt aan een mens maar een klein deeltje van de kloof tussen zichzelf en het oneindige getoond, waar alles vervuld is terwijl hij leeg is, maar hij neemt dit slechts in een heel beperkte mate waar. Je zou kunnen zeggen dat hij de oneindigheid op een afstand van hoogstens 125 niveaus waarneemt, op deze manier lijkt zijn situatie niet zo verschrikkelijk in vergelijking met de oneindigheid, en kan hij het verdragen.

Aan de mens wordt de omvang van zijn verzet tegen het goede getoond, afhankelijk van zijn vermogen om het te dragen, en dit vermogen is heel beperkt. Daarom is de gehele schaal, het hele pad van ons naar de oneindigheid, in 125 stappen verdeeld, hoewel het in een veel groter aantal niveaus verdeeld zou kunnen worden.

In de mate waarin ik de kloof tussen mijzelf en de oneindigheid onthul, dat wil zeggen, tussen mijzelf en een hoger niveau dat mij nu als het doel wordt getoond, verdien ik een Kli (vat).

Maar het verwerven van een Kli vereist het vervullen van vele voorwaarden. Een Kli is een Hisaron die het waard is om spirituele vervulling voor te ontvangen, d.w.z. die het waard is voor de Schepper om hem te vullen en erin te wonen. Deze Hisaron moet overeenstemmen met de Schepper. hij moet dezelfde intentie hebben, ten behoeve van geven.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/09/what-is-revealed-to-man/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 9/2/26, Rabash, “What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work?”

Related Material:
The Ladder Of Desires
125 Steps to Infinity
125 Attainments Of Perfection

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geven, Gmar Tikkun, Malchut, Ontvangen, Spiritueel Werk - Geen reacties→