Vraag: Hoe wordt de spirituele wereld door de fysieke wereld beïnvloed?

Antwoord: Dat gebeurt niet. Alles daalt van boven naar beneden neer: de Hogere Wereld beïnvloedt de lagere wereld. Maar onder bepaalde voorwaarden kunnen wij de Hogere Wereld beïnvloeden en van daaruit de fysieke wereld.

Als wij onze egoïstische verlangens corrigeren, hebben wij invloed op de eigenschappen die we ons eigen hebben gemaakt: de eigenschappen van geven en liefde. Door deze eigenschappen af te stemmen op de altruïstische eigenschappen van de gemeenschappelijke ziel, beïnvloeden we de impact die dit op onze wereld heeft.

Vraag: Bestaat er gevaar dat Kabbalisten misbruik maken van hun kennis als zij dichterbij de Schepper zijn gekomen en kunnen samenwerken met het systeem dat de wereld bestuurt?

Antwoord: Dat is onmogelijk, want als je de eigenschappen van geven en liefde verliest, verlies je onmiddellijk je verbinding met de Hogere Wereld en daarmee de invloed die de Hogere Wereld op onze wereld heeft.

From the Kabbalah Lesson 10/11/15

Filed under: Geven, Kabbalisten, Liefde, Werelden | Add Comment/Ask Question→

In onze wereld geldt er een speciale voorwaarde om de Hogere Wereld te gaan voelen: het creëren van een kleine groep, een minimum van tien mensen die voortdurend moeten proberen om zich met elkaar te verbinden, als een levend organisme, in een complete, goede, integrale verbinding.

Als we proberen om een dergelijke structuur tussen ons te bouwen, gaan we langzamerhand nieuwe integrale eigenschappen in ons voelen. Ze zullen echter niet het bezit zijn van één van de tien mensen die tot de groep behoren, het zullen gezamenlijke eigenschappen worden.

Wij creëren zelf het gemeenschappelijke verlangen dat ons verbindt tot één enkele spirituele persoon: we vullen elkaars gedachten aan en ze worden tot onze gemeenschappelijke mind. Als resultaat daarvan wordt er een nieuwe spirituele eenheid gecreëerd: de tien worden tot één gemeenschappelijke persoon.

Ieder van ons ervaart het, want als we deel worden van dit beeld, voelen we het in onszelf. We lossen erin op en samen gaan we één systeem vormen, één zintuig.

Een ieder die zijn egoïstische waarneming van de wereld door middel van verbinding achter zich laat door de integratie van iedereen tot iets gezamenlijks, bereikt dat hij een nieuwe wereld waarneemt die onafhankelijk is van de vorige staat waarin hij verkeerde.

In dit zintuig dat wij creëren, gaan we een nieuwe staat van de Natuur voelen die we de Hogere Wereld noemen, het Systeem dat ons bestuurt en beïnvloedt met eigenschappen die totaal verschillen van deze wereld: niet egoïstisch, juist het tegendeel daarvan.

In onze wereld is alles opgebouwd volgens twee tegengestelde eigenschappen: plus en min, warm en koud, etc. Het evenwicht daartussen creëert een bepaalde staat van leven, comfort, homeostase, hier verlangen we naar. Er bestaat evenwicht in alles, behalve in ons innerlijke egoïstische verlangen.

Als we de Hogere Wereld ontdekken, wordt het voor ons mogelijk om een nieuw systeem te bouwen, een systeem van evenwicht tussen onze egoïstische en onze altruïstische verlangens zonder dat we het egoïsme vernietigen, we complementeren het. Altruïstische verlangens behoren niet tot onze wereld, wat wij op het fysieke niveau als altruïstisch beschouwen is namelijk ook egoïstisch.

In Kabbalah spreken we over ‘liefde’ als we evenwicht bereiken tussen eigenbelang en het nieuwe systeem: het systeem van geven, integratie, uit jezelf treden. Liefde is een staat waarin je de verlangens van een ander vervult zonder iets voor jezelf te willen. Dit is tegengesteld aan de huidige staat van de menselijke natuur.

Op het moment dat we deze staat bereiken, tenminste op het minimale niveau, kunnen we het ego in evenwicht brengen. Al deze staten vinden namelijk trapsgewijs plaats, we zullen onmiddellijk voelen waar we ons bevinden.

De krachten die onze wereld besturen, manifesteren zich om ons heen. We gaan voelen dat we ons in een compleet netwerk van krachten bevinden en dan wordt duidelijk wat er met ons gebeurt en wat er gedaan moet worden. Dit is onze taak.

Iemand die een waarachtig serieus verlangen heeft om de betekenis van het leven te bereiken en het systeem van de Hoge Wereld dat ons bestuurt, komt onmiddellijk, zonder dat hij het wil, als de lading van een elektrisch veld in één van onze groepen terecht en als dat niet gebeurt, vindt hij ons via internet.

Dit is een natuurwet, want zo iemand heeft een speciale negatieve lading die zoekt naar een positief punt dat voor hem geschikt is om zich mee te verbinden en daarvan te ontvangen wat hij verlangt. Zo zit het gehele systeem van de natuur in elkaar.

Als hij ons bereikt, gaan we hem meteen leren wat de juiste verbinding met de vrienden is, want praktische oefening is het belangrijkste. Tijdens dit leerproces is een mens verbonden met mensen zoals hij, hij creëert samen met hen een gezamenlijk zintuig en gaat daarin het systeem van het bestuur van de Hoge Wereld voelen.

Ik hoop van harte dat we iets groots kunnen verrichten en het ware beeld van onze wereld zullen ontdekken, dit hebben we nodig.

Als wij ons zo goed mogelijk in de oorzaak van alle problemen verdiepen en mogelijke oplossingen vinden, brengen we onszelf op een hoger niveau, boven alle gebreken van deze wereld uit, en komen we in een nieuw systeem: een systeem van harmonie tussen ons en de Natuur, op alle niveaus.

From the Conventions In Odessa, “In The Circle Of Unity,” Day One 10/16/15, Lesson 1

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Kunnen we zeggen dat een mens vroeg of laat gaat begrijpen dat ‘Korach’, ‘melaatsheid’ en allerlei andere onderwerpen waar de Torah over spreekt, over zijn innerlijke eigenschappen gaan?

Antwoord: Het is onwaarschijnlijk dat dit door de massa op de juiste manier begrepen wordt, voor de enkeling is het echter mogelijk om zichzelf te transformeren.

Bij de massa gebeurt dit op een veel eenvoudiger manier omdat de Natuur hen verandert, zij voelen niet eens dat zij veranderen. Hoe ziet hun gangbare leven eruit? Vandaag denk ik ergens over na en ik herinner me niet eens meer waar ik gisteren aan dacht.

Voor de enkeling is het heel moeilijk om de massa op een hoger plan te brengen omdat hij een unieke verhouding met hen heeft, een uniek ego.

Vraag: Betekent dit dat we te weinig mensen hebben die het volk op een hoger plan kunnen brengen?

Antwoord: Nee. De massa wordt volledig bestuurd en veranderd door de krachten die in hen aanwezig zijn. Zij zijn niet bij het studie proces betrokken.

De enkeling heeft staten van eergisteren, gisteren, vandaag en morgen, omdat er in hem een systeem aanwezig is van innerlijke evaluatie en verduidelijking van wat er plaatsvindt. Zij vormen het hoofd van de collectieve ziel waardoor zij gedachten en intenties hebben en richtingen opgaan die in verbinding staan met de Schepper.

Dit houdt hen bezig en zij moeten alles in zich opnemen om het te kunnen absorberen en in te kunnen stemmen met het proces dat plaatsvindt. Nadat zij dit gedaan hebben, daalt alles wat zij begrijpen, aanvoelen en in zichzelf harmoniseren met de Schepper – vooral in vergelijking met de situatie van gisteren, vandaag en morgen – neer naar de massa, van het hoofd naar het lichaam.

De massa voelt echter geen veranderingen: zo zijn we en daarmee is het klaar. Ze begrijpen gisteren, vandaag en morgen niet, ze hebben geen duidelijkheid over hun innerlijke staten, over de evolutionaire beweging voorwaarts.

Zij voelen dit niet omdat zij zich op het animale niveau bevinden, en we weten dat een dier helemaal verbonden is met het moment en de situatie van het nu waarin het bestaat, het heeft geen problemen.

Een koe die vandaag op het grasland graast, verschilt totaal niet van een koe die 500 jaar geleden aan het grazen was. Als we echter een mens die 500 jaar geleden leefde vergelijken met de mens van nu, is er verschil.

Hoe ons menselijk bestaan 1000 jaar geleden voelde weten we niet meer, het is niet bewust in ons aanwezig. Wat wij meegemaakt hebben bestaat wel in ons maar het is verborgen in de reïncarnatie van de zielen. Daarom voelt de massa alles op een heel natuurlijke wijze aan, zonder dingen met elkaar te vergelijken: “Op deze manier denk ik er nu over.”

Het verschil tussen de massa en het hoofd – de Adam – is dat de Adam zich door de gehele tijdsas lijkt te bewegen: hij interesseert zich ook voor paleontologie, zoölogie, biologie, de wijsheid van Kabbalah, de toekomst, en vele andere onderwerpen.

Vraag: Als nu het hoofd voelt dat wat er in de Torah staat in hem plaatsvindt, hoe gaat dit dan bij de massa?

Antwoord: De massa accepteert dit op een natuurlijke manier. Plotseling zullen er compleet andere verhoudingen tussen mensen gecreëerd worden: “Geven? Waarom niet? Ik zie dat het nuttig en noodzakelijk is, dus dan moeten we zo leven.” Zij werken niet met het ego. Zulke gedachten en gevoelens ervaren ze gewoon in hun hart en hun gedachten en daar handelen ze naar.

Opmerking: Wat een gelukkige mensen …

Antwoord: Het gelukkigste object in de wereld is de steen, een steen heeft niets nodig, hij ligt daar gewoon maar op de weg. Uiteindelijk is het zo dat “Wie kennis vermeerdert, vermeerdert smart.” (Kohelet 1:18) (Prediker)

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/27/15

Filed under: Spiritueel Werk, Wereld | Add Comment/Ask Question→

Torah, Bamidbar (Numeri) 17:21 – 17:23: Mozes besprak dit met de kinderen Israëls en al hun stamleiders brachten hem één staf per stam, voor iedere stamleider, dus twaalf staven en bij hun staven was de staf van Aäron. Mozes legde de staven vóór de Eeuwige in de Tent der Samenkomst. De volgende morgen, toen Mozes de Tent der Samenkomst binnenkwam, zag hij daar de staf van Aäron – voor de stam Levi – in volle bloei! Hij had bloesem voortgebracht, knoppen geschoten en bracht rijpe amandelen voort.

Twaalf staven vertegenwoordigen twaalf delen van de gemeenschappelijke ziel (vier niveaus met drie lijnen). De staf van Aäron bevindt zich dus boven de andere staven.

Uitgedroogde staven symboliseren uitzichtloze paden van vooruitgang en een bloeiende staf symboliseert het pad dat naar het Leven leidt. Daarom moeten allen ernaar streven om Aäron te volgen en hun staven oprapen op voorwaarde dat zij hem volgen.

De gemeenschappelijke ziel bestaat uit de twaalf belangrijkste innerlijke eigenschappen, stammen genaamd. Alles is op symbiose gebouwd, onderlinge verbinding.

De twaalf stammen kunnen zich alleen met elkaar verbinden als ze met Aäron van het huis van Levi zijn verbonden. Daarom geeft de Torah aan wie we moeten volgen.

Alleen Aäron kan als een verbinding tussen tegengestelde eigenschappen dienen. De stam Levi heeft nooit iets voor zichzelf gedaan, zij werken alleen vanuit geven en voor de educatie van het volk. In de mate waarin men zichzelf corrigeert komt een mens verder, dat is mogelijk als resultaat van de leiding en de instructie van de Levieten.

De gehele Torah spreekt over geloof boven de rede, dit is een staat van het volledig wegcijferen van het ego. Als we dichter bij de onthulling van de Schepper komen, komen we op een natuurlijke wijze bij het totale opheffen van egoïsme. Het Licht dat op ons schijnt geeft ons het begrip dat wij het egoïsme niet zijn. Dit maakt het gemakkelijker voor ons.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/27/15

Filed under: Correctie, Egoïsme, Torah, Ziel | Add Comment/Ask Question→

Het is voor ons het belangrijkste om te streven naar het Licht, maar op dit punt komen we een aantal verstoringen tegen:

Ten eerste: We realiseren ons niet dat alles wat er met ons gebeurt in ons voordeel is.

Ten tweede: Wij realiseren ons niet dat alles van de Schepper komt.

Ten derde: We realiseren ons niet dat ook onze reactie door de Schepper bepaald wordt.

Ten vierde: We begrijpen niet dat het enige wat wij in onze huidige staat nodig hebben ons streven naar het Licht is, het Licht dat ons verandert, en dat deze verandering alleen plaats kan vinden in de richting van geven.

We moeten dus op de juiste wijze interpreteren wat het Corrigerende Licht is en wat “goed” betekent. Als dit streven correct en constant is, zullen we het Omringende Licht mogen aantrekken en zullen we langzamerhand veranderen en een zekere gelijkvormigheid met de Schepper bereiken.

Het blijkt dat we aan veel voorwaarden moeten voldoen zodat het Corrigerende Licht ons daardoor kan veranderen. We gaan door de voorbereiding heen en bestuderen op die manier de aard van het verlangen om te geven, dan ontdekken we hoeveel dit verschilt van het verlangen om te ontvangen. Door middel van dit innerlijke werk verhelderen we onze verlangens en worden we gelijkvormig aan het Licht.

Als het Omringende Licht komt met al deze condities die eraan vooraf gaan, de zogenaamde “verstoringen”, geeft dit ons de correcte vorm van de Kli waarin we gelijkvormig worden aan de Schepper. Zo komen we stapje voor stapje verder. Bij de volgende stap doen zich opnieuw “verstoringen” voor. Omdat ze zich echter telkens weer in dezelfde stijl herhalen – maar dan met nieuwe verlangens, nieuw werk en nieuwe onderscheidingen – ervaart een mens voortdurend veranderingen

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/24/14, Questions and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Ik citeer uit uw boek: “Het studie object in Kabbalah is het enige schepsel, het enige wat naast de Schepper bestaat: het ‘zelf’ van de mens, het ‘ik’, dat wordt door Kabbalah onderzocht. Het ‘zelf’ wordt door deze wetenschap in delen opgesplitst, de structuur en de eigenschappen van elk deel worden uitgelegd en de bedoeling van de schepping ervan.

Kabbalah legt uit hoe ieder deel van het ‘zelf’ van de mens, ‘de ziel’ genaamd, veranderd kan worden zodat het doel van de schepping bereikt wordt, de staat waar zowel de Schepper als de mens naar verlangen” (The Zohar, Page 34).

De vraag is: Wat betekent: “verlangd door de Schepper”? Hoe kan iets wel of niet verlangd worden door de Schepper als de Schepper geen persoonlijkheid is?

Antwoord: Er staat geschreven: het wordt verlangd …. omdat het hart van de schepping het verlangen van de Schepper is om de schepselen vreugde te brengen.

Filed under: Schepper, Schepping, Vreugde | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Het spirituele pad gaat alleen door geschilpunten heen waarbij ik het niet eens ben met de leraar en de groep. Hoe kan ik het ergens mee eens zijn als ik zie dat u ongelijk hebt?

Antwoord: Natuurlijk vind je dat de leraar geen gelijk heeft. Je denkt ook dat de Schepper het bij het verkeerde eind heeft omdat hij in deze wereld voor ons het leven zo moeilijk maakt. Zou hij het leven niet vrediger, aangenamer en rustiger hebben kunnen maken?

Dit spirituele pad gaat tegen je ego in, dat wil zeggen: tegen je verlangens en je denken in. Je moet steeds weer boven de geschilpunten uitstijgen die tegen je denken en voelen ingaan, één voor één, elke keer weer. Dit zijn de punten waaruit het spirituele pad bestaat, ze worden tot “een deur, een opening, een ingang” naar hechting met de Schepper en Zijn Schepping: “Hij is Eén en Zijn Naam is Eén.”

Deze stap ligt altijd boven je denken, juist daar is het volgende niveau. Al het overige waarmee je het eens bent – de fijne maaltijden met elkaar, de vrienden, interessante reizen – hebben niets met spiritualiteit te maken! Dit zijn alleen maar bijkomende factoren die bedoeld zijn om de geschilpunten aan het licht te brengen, die punten zijn het meest belangrijk.

Enerzijds hebben we het gewone leven in deze wereld en anderzijds het leven in de groep. Dit verloopt heel goed aan beide zijden. Maar in het midden loop je vast en kan je het op bepaalde punten niet eens zijn, dan denk je bij jezelf: “Oh, nou ja, dit is onzin, dus wat maakt het uit als ik het er niet mee eens ben! Met al het andere ben ik het wél eens.”

In je gewone leven trouw je, je bouwt een gezin op, je hebt het druk en daarnaast heb je je leven in de groep, je werk met je vrienden, je betaalt Maaser en je doet met alles mee. Maar er zijn staten waarin je plotseling vastloopt en je kan het niet eens zijn met de anderen, je kan er niet over heen springen. Tegelijkertijd ben je echter zonder enig probleem beurtelings aan de linkerzijde en de rechterzijde. Het is logisch dat je daarmee geen problemen hebt, want je ego is het eens met alles wat daar gebeurt.

Het enige wat je moet doen is de plaats vaststellen waar een deur kan zijn, een opening, een ingang. Daar ervaar je de meeste pijn! Die punten wil je niet in jezelf oproepen, want daar voel je de echte frictie als een pijnlijke injectie.

In voelen en denken ben je met iedereen samen! Je houdt van de studie, van het discussiëren over spirituele zaken, je brengt graag tijd door met je vrienden, je geeft hen eens wat: “je koopt de vrienden”, je nodigt hen uit. Maar soms – als het over bepaalde zaken gaat – lijkt het alsof de groep verkeerde beslissingen neemt. Je spreekt hen nog niet tegen maar je wacht rustig totdat de vrienden eindelijk volwassen zijn geworden, zij hun fouten begrijpen en corrigeren, totdat zij het dus met je eens zijn. Je begrijpt dat er geen alternatief is en geen enkele uitweg, want je bent het ermee eens dat het een geweldige, belangrijke, verstandige groep is en dat je ze met niets kunt vergelijken.

Dit is een heel gangbare houding die voor de meeste studenten typerend is, maar langzamerhand, na verscheidene jaren studie, ga je deze punten van onenigheid waarin je vastloopt, voelen en zien. Juist daar, op deze punten, is de ingang die bijna geopend is. Het is geen deur maar een muur, door te werken vanuit geloof boven de rede, zal je een deur in deze muur zien die onmiddellijk open gaat en dan een opening, een ingang wordt.

De ingang kan alleen in deze geschilpunten zijn en daar moet je naar zoeken, ze verschillen van al het overige! Al het overige staat onder de controle van je ego. Alleen op de plek van deze geschilpunten kan er een opening naar een andere dimensie komen, door de kracht van geloof (= geven).

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/13/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Arvut, Ego, Groepswerk, Zelfonderzoek | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kan ik aan mijn vrienden overbrengen dat alleen verbinding en de juiste houding ons kracht kunnen geven in deze moeilijke tijden?

Antwoord: Door een voorbeeld te zijn!

Vraag: Een vraag over disseminatie. Door de problemen in Europa lijkt het erop dat wij ons moeten inspannen om te dissemineren. Maar hoe kunnen we over de wijsheid van Kabbalah spreken met mensen die niet willen luisteren? Is het misschien voldoende voor ons als we alleen studeren?

Antwoord: Allereerst moeten we verbinding met elkaar bereiken, daarna met het Hoge Licht en daarna met de mensen om ons heen.

Filed under: Disseminatie, Licht, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat is de betekenis van het leven voor een vrouw die geen gezin en geen kinderen heeft? Kan zij de betekenis van het leven misschien ontdekken door vervulling te vinden in de maatschappij?

Antwoord: Tegenwoordig stellen de meeste vrouwen deze vraag niet vaak aan zichzelf. Het is de norm om één kind te hebben en het begrip gezin komt steeds meer op losse schroeven te staan doordat het percentage scheidingen in ontwikkelde landen nu boven de 50% ligt.

We zijn tegenwoordig steeds minder goed in staat om een gezin te onderhouden en voor de kinderen te zorgen. Tegelijkertijd heeft een vrouw nog steeds het moederinstinct en het verlangen om kinderen te hebben, hoewel er volgens de statistieken niet zoveel vrouwen meer zijn die dit voelen. Bovendien, als de staat vrouwen niet meer zou aanmoedigen om kinderen te krijgen, zouden er nog minder kinderen zijn.

Ik denk dat niet meer dan 30% van de bevolking het verlangen heeft om kinderen te krijgen. De rest krijgt ze ‘automatisch’ onder de invloed van de sociale druk die ontstaat door de aanname dat het tijd wordt dat ook ik trouw als iedereen kinderen heeft en ik nog niet.

Volgens de wijsheid van Kabbalah moet een mens zich op een normale wijze ontwikkelen: huisvader zijn, kinderen hebben en voor zijn gezin zorgen. Juist vanuit dit framework moet hij spiritueel groeien omdat hij de methode leert van de ware vervulling van alles wat er in deze wereld gegeven wordt.

Vraag: Leidt de wijsheid van Kabbalah niet tot eenzaamheid?

Antwoord: Integendeel, volgens de wijsheid van Kabbalah moet een man getrouwd zijn, kinderen hebben, werken en voor zijn gezin zorgen. De Kabbalistische methode leert hem hoe hij zijn gezin op de juiste manier kan onderhouden en in zijn gezin vele jaren lang vreugde en geluk kan ervaren.

De wijsheid van Kabbalah vertelt ons hoe de wereld zich ontwikkelt en wat door de Natuur bepaald wordt, hoe wij alles op de juiste wijze moeten vervullen, gebruiken en regelen, en ons leven op geen enkele wijze moeten vervormen.

From the Kabbalah Lesson 9/20/15

Filed under: Gezin, Huwelijk, Kinderen, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Heeft Kabbalah het patent op het vinden van vreugde?

Antwoord: Van onze wereld genieten we steeds minder, ondanks het feit dat we er heel erg ons best voor doen: via adverteren, tv, allerlei spitsvondigheden, vrijetijdsbesteding en toerisme. Een mens doet van alles om te kunnen genieten en niets helpt. Alles zwakt heel snel af en verdwijnt. Vroeger was men blij met een stukje vlees, kaas en wat groenten. Tegenwoordig ga je een supermarkt in en is er zoveel te koop dat je niet weet wat je moet kiezen en toch zijn mensen hun levensvreugde kwijt.

De wijsheid van Kabbalah is de wijsheid van ontvangen, van geluk en voldoening. Kabbalah onderzoekt de aard van onze wereld, het verlangen om te genieten, en leert aan een mens hoe hij dat op de juiste manier kan doen.

Waarom wordt de wijsheid van Kabbalah als een geheime studie beschouwd die voor mensen verborgen wordt gehouden? Omdat mensen een geschiedenis van vele duizenden jaren moesten meemaken om te ontdekken dat zij geen vreugde kunnen vinden in het framework van onze aarde, terwijl zij op het volgende niveau, de niveaus van de spirituele Natuur, vervuld kunnen worden met eeuwig, verheven geluk.

Dit gevoel van eeuwigheid is het gevoel van eeuwig genot, van oneindige beweging in een onmetelijk grote bedding van liefde, begrip, blijheid en onthulling. Dit noemen we de hogere wereld, de komende wereld, de Hof van Eden. Daarheen leidt de wijsheid van Kabbalah ons en het ligt allemaal voor ons open.

Vraag: Moet een mens speciale oefeningen doen of mediteren om dit te bereiken?

Antwoord: Nee. Je hoeft niet te bidden of te mediteren, het is alleen noodzakelijk dat je een paar keer per week minimaal twee à drie uren studeert. Je kunt het iedere dag doen. De Bnei Baruch Kabbalah Education Centers zijn open.

Naast de studie hebben we ook congressen in verschillende delen van de wereld: van Zuid Amerika tot Noord Amerika, in Europa, Rusland en in andere landen. We nodigen iedereen uit voor deze congressen, ook degenen die net met de studie begonnen zijn.

Het belangrijkste is de studie van de correcte interactie tussen mensen, omdat je zo gaat begrijpen hoe het systeem van verbindingen in de Hogere Wereld is gebouwd. Het is tegengesteld aan ons systeem en het brengt mensen dichter bij elkaar. Juist in de verbinding met elkaar vinden we de toegang tot de Hogere Wereld.

From the Daily Kabbalah Lesson 9/20/15

Filed under: Gelukkig Zijn, Kabbalah Studie | Add Comment/Ask Question→