Vraag: Vanuit spiritueel oogpunt bezien, betekent Pesach: een afscheiding van het kwaad dat het in mij voor het zeggen heeft, van mijn egoïstische motieven ten opzichte van anderen. In veel huizen is er een speciale kast waarin een servies staat dat alleen voor Pesach bestemd is. Wat is de betekenis van het gebruik om voor Pesach een speciaal servies te gebruiken?

Antwoord: Het is een moderne trend om een speciaal servies voor Pesach te gebruiken. Vroeger maakte men nieuwe borden voor Pesach, van klei, hout of van dierenhuiden.

Nieuwe borden symboliseren nieuwe kelim (vaten), een vernieuwing van de verlangens die we vroeger ten bate van onszelf gebruikten. Wij kunnen ze nu niet meer op die manier gebruiken, maar ze alleen gebruiken om te geven. Ik moet de verlangens die ik in relatie tot anderen heb veranderen.

Vraag: Wat betekent ‘een servies voor elke dag’ dat we het hele jaar gebruiken en ‘een servies voor Pesach’?

Antwoord: ‘Een servies voor elke dag’ is een egoïstisch verlangen om ten koste van anderen te genieten, je houdt dit verborgen en je maakt er gebruik van.

‘Een servies voor Pesach’ is hieraan tegengesteld, het staat symbool voor het gebruik van altruïstische verlangens, ten goede van anderen.

Je moet het ene servies vervangen door het andere: je verlangens gebruiken voor liefde voor anderen en geven. Dit worden ‘nieuwe kelim’ genoemd. Nadat je deze nieuwe kelim een week hebt gebruikt, kun je weer terugkeren naar je oude kelim omdat je nu weet hoe je ze kunt corrigeren, namelijk hoe je ze op de juiste manier kunt gebruiken.

From KabTV’s “A New Life” 3/24/14

Filed under: Altruïsme, Correctie, Liefde, Pesach | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Soms zeggen we dat de Schepper in ons is en soms ook dat Hij in de verbinding tussen ons is. Hoe kunnen we deze twee beschrijvingen met elkaar verbinden.

Antwoord: Hier is geen sprake van een dilemma. Hoe kunnen we de Schepper vinden? Hoe kijken we naar onszelf en evalueren we onszelf? Wat bepaalt of we onszelf goed of slecht vinden, sterk of zwak? Daarvoor hebben we een meetinstrument buiten ons nodig, een maatstelsel waarmee we onszelf kunnen meten.

Om onszelf te kunnen meten, moeten we de eigenschappen beschouwen die we buiten ons zien en onze eigen eigenschappen met die van hen vergelijken. Om onszelf op de juiste manier te richten, moeten we veel verbindingen aanhouden: veraf en dichtbij, haatdragend en welwillend. We moeten met tegenstanders en voorstanders leren omgaan, namelijk met de hele mensheid.

Eén richtpunt is onvoldoende om het Doel te bereiken. Het is van groot belang om jezelf af te stemmen op verbinding met de Schepper. Daarbij moeten we alle niveaus van de natuur betrekken: het minerale, vegetatieve en animale niveau van de natuur en het sprekende niveau. Als wij onze denken correct kunnen afstemmen en ons gedrag voor 100% juist en positief is, bereiken we ongetwijfeld de Schepper.

Deze eigenschappen bevinden zich allemaal in ons. Het is mogelijk om de Schepper te bereiken door ons positief te verhouden tot alle vier niveaus van de natuur, want de Schepper is de som van goedheid, liefde en geven.

Vraag: Als u het hebt over een positieve zelforiëntatie, stel ik me meteen de uitgestrektheid voor van de mensheid, de natuur, stenen, luchten en de hele kosmos. Is deze taak wel te vervullen?

Antwoord: Het is heel gemakkelijk om je denkwijze te corrigeren. Je moet al je innerlijke eigenschappen, de minerale, vegetatieve, animale en sprekende, ervan overtuigen dat alles wat om je heen is, doordrenkt is van wederzijdse liefde, dat is de beste manier om te bestaan. Als je daarin slaagt, als het je lukt om de eigenschappen die buiten je lijken te zijn corrigeert, zul je de gewenste staat bereiken.

Vraag: Betekent dit dat ik moet gaan werken met dingen of mensen die ik ervaar als vijandig naar mij?

Antwoord: Je vijand laat je het duidelijkste je eigen onvolkomenheden en negatieve eigenschappen zien. Dit wordt genoemd: hulp tegen je. Met de hulp daarvan komen we verder.

Vraag: In de Torah staat geschreven: Als iemand je komt doden, dood hem eerst. Hoe moeten we ons hiertoe verhouden?

Antwoord: Zodra een mens een eigenschap ontdekt die hij niet kan overwinnen, hoezeer hij ook probeert om er liefdevol, met begrip en een gevoel van eenheid mee om te gaan, als hij toch faalt om deze eigenschap te corrigeren, moet hij deze doden. Dit is een correctie. Wij doden de eigenschap in onszelf die we niet kunnen verbeteren als deze zich tegen ons richt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 10/08/14

Filed under: Correctie, De Schepper, Gedachten, Groepswerk, Haat, Innerlijk Werk, Perceptie van de Werkelijkheid, Zelfonderzoek | Add Comment/Ask Question→

Om de staat van Pesach te bereiken, moeten we op een niveau van ontwikkeling komen waarin we niet meer vanuit ons egoïsme kunnen handelen, we moeten boven ons egoïsme uitstijgen.

De uitbarsting van het egoïsme vond de eerste keer in Babylonië plaats. Deze uitbarsting vond plaats toen de bevolkingsgroep nog niet zo groot was, daarnaast ontdekte Abraham, een priester in het oude Babylonië, het systeem waardoor men boven het egoïsme kan uitstijgen.

Een paar duizend mensen accepteerden deze methode, zij gingen samen met hem naar het land Kanaän, het huidige Israël. Abraham onderwees aan zijn leerlingen wat het betekent om met elkaar vanuit liefde om te gaan, om boven het ego uit te stijgen en steeds weer over het ego heen te stappen – Pesach (van het woord Pasach: een overgang maken)

Ons ego wordt steeds groter en wij groeien er bovenuit, wij bedekken het met de wet die zegt “… liefde bedekt alle overtredingen.” De overtredingen blijven bestaan, maar hoe groter ze zijn – tot aan een immens grote haat – hoe sterker de liefde is die er tussen ons verschijnt.

We verbergen onze haat niet en we schamen ons er niet voor, want we begrijpen dat deze haat uit de menselijke natuur voortkomt en het is onze taak om in de natuur steeds weer de volgende positieve kracht te herkennen die ons de mogelijkheid geeft om haat met liefde te bedekken.

Dan zullen we ons in een voortdurende staat van spirituele groei bevinden. De haat zal echter de kracht van de liefde bepalen waarmee wij de haat kunnen bedekken.

Uit dit alles blijkt dat wij constant kunnen blijven groeien. Iedere overgang van het ene niveau naar het volgende zal Pesach worden, de feestdagen die altijd bij je zijn.

From KabTV’s “Conversations about Passover,” 3/18/15

Filed under: Ego, Egoïsme, Feestdagen, Liefde, Pesach, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom is het zo belangrijk om Pesach te vieren en ons aan de voorschriften die daarvoor gelden te houden?

Antwoord: Deze Joodse feestdag is niet bedoeld als een herinnering aan een bepaalde dag in onze geschiedenis. Het is juist zo dat je je elke dag moet voelen alsof je weer uit Egypte bent getrokken.

Uit de slavernij bevrijd worden is geen gebeurtenis die vroeger heeft plaats gevonden en nooit meer zal plaats vinden. We moeten elke dag steeds verder boven ons egoïsme uitstijgen en ons met anderen verbinden door banden van goedheid.

Met Pesach vieren we het feit dat we deze mogelijkheid hebben. Alleen het volk Israël heeft de mogelijkheid om boven het egoïsme uit te stijgen, zich te verenigen en werkelijk te gaan voelen hoe we boven onze natuur uitrijzen.

Vraag: Dus de feestdagen zijn een geheugensteuntje?

Antwoord: De feestdagen vormen een programma waarmee we elke dag moeten werken. Het is afhankelijk van het niveau waarop een mens zich bevindt. Wij zijn altijd in beweging door speciale innerlijke staten, genaamd: Pesach, Sjavoeot, Toe Biesjwat, de 9^e Av, enz.

Vraag: Waarom hebben we de traditie van generatie op generatie in stand gehouden om een feestelijke Sedermaaltijd te houden waarbij vaders aan hun zoons vertellen over de uittocht uit de slavernij in Egypte?

Antwoord: Omdat het nodig is om te leren – en aan anderen te onderwijzen – over het gebod om uit Egypte te trekken, het gebod om boven ons egoïsme uit te stijgen en ons met anderen te verenigen, zodat we uiteindelijk Arvut (wederzijdse verantwoordelijkheid) bereiken en eenheid rond de berg Sinaï (de berg van haat naar elkaar). De vader moet zijn zoon leren om zich op de juiste manier met anderen te verbinden.

Zowel de vader als de zoon (mijn staat van gisteren en van vandaag) zijn elke dag in mij aanwezig. Alles vindt in de mens en in de natie plaats.

Vraag: Wat zou u tegen een modern mens zeggen die nergens anders belangstelling voor heeft dan voor zichzelf en zijn smartphone? Hoe zou u met hem praten over verbinding tussen mensen, over verschillende soorten menselijke verhoudingen? Wat voor soort nieuw leven kunt u hem beloven?

Antwoord: Het gaat over universele harmonie, een verbinding tussen mensen die je kunt vergelijken met een perfect gecoördineerd voetbalteam of zelfs de maffia, door een hechte band verbonden. Deze verbinding geeft een mens altijd een gevoel van vertrouwen en blijheid, het geeft hem een goed gevoel van eenheid, van over en weer verbonden zijn met elkaars verlangens. Hij kan zo’n hoge graad van eenheid bereiken dat hij innerlijk alles weet wat anderen weten.

Omdat wij ons allemaal in één systeem bevinden, kunnen de gevoelens en de kennis van de hele wereld onbeperkt tussen ons stromen. Wetenschappers ontdekken dat onze hersenen een modem zijn dat ons verbindt met de gezamenlijke databank met informatie die ‘in de lucht’ aanwezig is.

Vraag: Waarom voelen kinderen zich tegenwoordig niet gelukkig?

Antwoord: Omdat zij een niveau van egoïsme hebben bereikt dat niet vervuld kan worden. Vroeger, als een gezin maar één kamer had om in te wonen, was dat voor hen genoeg om gelukkig te zijn. Maar tegenwoordig wil iedereen een eigen appartement hebben en een auto om alleen mee rond te rijden. We isoleren ons altijd en iedereen zit in zichzelf opgesloten.

Niemand voelt zich gelukkig en de oorzaak daarvan is onze afgescheidenheid. Geluk kan alleen gevoeld worden als we ervaren hoe er door onze gezamenlijke verbinding energie, kracht en warmte stroomt.

Eenzaamheid is onze slavernij in Egypte en het is belangrijk om uit Egypte te trekken.

From Israeli Radio Program 103FM, 3/15/15

Filed under: Eenheid, Feestdagen, Pesach, Spiritueel Werk, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

De Schepper schept verborgenheid en brengt ons geleidelijk in beweging door wat wij voelen van Hem, zodat we begrijpen wat er moet zijn in plaats van verborgenheid: welk beeld van de Schepper moeten we hier ontdekken, wat voor soort beeld van de Gever? Dit is een soort spel waarbij het aan ons is om de ontbrekende stukjes in te vullen en te raden wat er zou moeten zijn om het hele beeld compleet te maken.

Ogenschijnlijk vul ik het kruiswoordraadsel in en vul ik de ontbrekende letters in, zodat het woord verschijnt. Maar het gaat hier niet om een woord maar om een speciaal beeld, een stuk van de realiteit van het geven. We moeten dit beeld zelf compleet maken.

Zo komen de stadia van verborgenheid naar ons toe. En als we ons er – in plaats van slechte gevoelens te hebben en het oneens te zijn over deze verborgenheid – op de juiste manier toe verhouden, zien we de verborgenheid als onze plaats om te werken. Het is mijn taak om de vorm van het geven te definiëren, de correcte wereld en de correcte verhoudingen die moeten bestaan op de plek waar ik, op dit moment, niets kan zien, niets kan voelen of begrijpen. Er is geen enkel gevoel en geen enkele smaak aanwezig.

Hoe zou ik dit beeld compleet kunnen maken als ik, in plaats van de Schepper, de gever zou zijn en ik Zijn eigenschappen zou hebben? Als een mens zich op deze manier creatief verhoudt tot de staten van verborgenheid, ontwikkelt hij hierdoor MAN in zichzelf, een verzoek of de Schepper zich specifiek in deze vorm wil onthullen. Dit betekent: “Maak jouw verlangen als Zijn verlangen.” (Pirkei Avot 2:4) Op deze manier ontwikkelen we ons en bouwen we in onszelf het beeld van de Schepper (Bore), de “Kom en Zie” (Bo-Re) die in onze verlangens wordt onthuld.

Zo staat er geschreven, “Mijn kinderen hebben overwonnen” (Baba Metzia 59b), we worden partners van de Schepper. Van ons wordt slechts een halve shekel gevraagd, dat is het gebed, MAN, de vorm van geven, de vorm van de relatie tussen ons en de Schepper die we willen ontdekken, in plaats van de verborgenheid te ervaren. Als we de goede vorm min of meer benaderen, zal er een onthulling plaatsvinden.

En als we deze vorm niet benaderen, worden van Boven juist die correcties aan ons gedaan die ons zullen helpen om de vorm te ontdekken die bedoeld is om in de verborgenheid geopenbaard te worden. De Schepper geeft ons allerlei kleine oefeningen, geeft ons aanwijzingen en gebruikt vele middelen die Hij tot Zijn beschikking heeft en Hij laat ons uiteindelijk in de verborgenheid de juiste onthulde vorm ontdekken, en wij vragen erom.

We begrijpen dat de vorm van onthulling gericht is op verbinding, een goede houding naar elkaar, en we zoeken nu naar zo’n fragment om onthuld te worden, op de plaats van Zijn verborgenheid. Het zal precies het ontbrekende deel zijn van het verlangen om op de Schepper te lijken, dat zich nu zal onthullen en steeds meer aan ons zal geven. Dit is de manier waarop we werken.

Hierover staat geschreven: “Laat me, zo bid ik U, Uw glorie aanschouwen” (Exodus 33:18), dan zal het mogelijk worden om alleen waar te nemen door middel van een voorbereid verlangen dat ik precies richt op deze frequentie, op dezelfde kleuren, dezelfde vorm, in alles waarin het mogelijk is om Hem te ontdekken in de tien eigenschappen, de tien Sefirot.

Als ons verlangen voltooid is en gericht is op de tien Sefirot van de Schepper, wordt Hij aan ons geopenbaard. Het Hogere Licht verschijnt in onze innerlijke eigenschappen omdat we Hem hebben gevraagd om ze te corrigeren. Hieruit volgt dat wij de Schepper creëren.

Daily Kabbalah Lesson – 05.02.14

Filed under: Gebed, Intentie | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kan een mens zichzelf weer tot leven brengen in staten van neergang?

Antwoord: Boven ons is een tank met Licht, aan de onderkant daarvan zijn twee buizen met kranen bevestigd, zij staan in verbinding met de ziel. De Schepper draait de kraan van één van de buizen open en er begint Licht in de ziel te stromen. Daarvan gaat een mens leven en ontvangt hij de betekenis van het leven, daardoor werkt hij en is alles helemaal in orde.

Plotseling draait de Schepper de kraan dicht en een mens voelt zich krachteloos, zonder enige vitaliteit. Alle kleuren zijn verdwenen, alles is smakeloos en grauw. Waar zijn de kleuren van het leven gebleven? Waar zijn de smaken? De wereld is verbleekt en in slaap gevallen.

De Schepper doet dit zodat de mens zelf de kraan open gaat zetten en zichzelf gaat vullen. Want op deze manier zal de mens zich gelijkvormig aan de Schepper maken. Hij zal een nieuwe mind en een nieuw hart krijgen en het Hogere Bestuur en de Voorzienigheid leren begrijpen. Dit is niet zomaar een kraan. Dit is een systeem van het Bestuur van de hele wereld, van de gehele werkelijkheid.

Door gelijkvormigheid wordt hij gecorrigeerd en verandert hij in Adam (een mens), Dus soms sluit de Schepper de kraan en soms zet Hij hem open, elke keer op een andere manier en in overeenstemming daarmee moet een mens zijn kraan openen of sluiten, totdat hij in al zijn eigenschappen gelijkvormig is aan de Schepper.

Daily Kabbalah Lesson – 05.21.14

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe moet ik me voorbereiden op de workshops en hoe moet ik me gedragen tijdens een workshop?

Antwoord: Hoe organiseren wij het om met de Schepper te spreken als dat alleen mogelijk is via het centrum van de groep? Als ik me telefonisch met iemand wil verbinden, heb ik een telefoonverbinding nodig, een apparaat en de juiste frequentie.

Ik moet met degene met wie ik verbonden ben in dezelfde taal spreken, op precies dezelfde afgesproken tijd en hij moet degene zijn die ik nodig heb. Dit betekent dat alles goed afgestemd moet zijn.

Dus hoe zorgen we ervoor dat we zeker weten dat de verbindingslijn die uitgaat van het centrum van de groep naar de Schepper min of meer werkt?

Om verbinding te krijgen moeten wij ons allereerst met elkaar verbinden. Dit betekent dat ieder van ons gaat werken in de richting van het centrum van de groep. Zo creëren we iets dat in het centrum gedeeld wordt en dat we “wij” noemen, iedereen streeft daarnaar.

Zo vormen wij het telefoonapparaat voor de verbinding met de Schepper. Iedereen weet dat het een ingewikkeld apparaat is, zelfs in onze wereld en des temeer in de spirituele wereld waar de verbinding op een volkomen andere frequentie tot stand komt.

Deze golflengte mag niet van mij uitgaan, want ik ben tegengesteld aan de Schepper. Ik ben namelijk een volkomen min, een egoïst. En de Schepper is een volkomen plus. Wij kunnen elkaar niet verstaan! Dus hoe zal ik een apparaat kunnen maken dat op Zijn frequentie werkt en mij met Hem verbindt?

Een ieder van ons moet een Tzimtzum (restrictie) aanbrengen over het ego, dit betekent dat hij zichzelf innerlijk moet ‘bevriezen’ en niet aan zichzelf moet denken. Dit noemen we “Tzimtzum Aleph.” Op deze manier stop ik ermee om mij met mijn ‘ik’ bezig te houden. ‘Ik’ besta namelijk niet in de spirituele wereld, op die plek waar ik verbinding wil maken.

Ik moet dus een Tzimtzum over mijn verlangen aanbrengen, een Masach (scherm). Daarnaast moet ik iets vanuit mijzelf toevoegen, dus vanuit mijzelf denk ik aan de groep. Hiermee creëer ik één enkele component die bereid is om zich met anderen te verbinden.

Het is wenselijk dat tien mensen zo’n component vanuit zichzelf creëren. Daarna verbinden wij ons met elkaar in het centrum van de groep en onze gezamenlijke component (wij) wordt het gevoel van geven genoemd dat op de Schepper lijkt. Daartussen kan een verbinding gecreëerd worden.

De bandbreedte kan verschillend zijn, net zoals bij een telefoonverbinding. Dit is afhankelijk van de grootte van het verlangen dat de mens ervaart, groot of klein, van de mate waarin hij opgenomen is in de anderen, hoe goed men elkaar begrijpt, in welke mate het Doel duidelijk is aan iedereen in de eenheid, enz. Deze voorwaarden bepalen de kracht van de verbinding.

Zonder echter een apparaat als dit te construeren, kunnen we geen verbinding met de Schepper creëren. Het is dus aan ons om een dergelijke kracht te vormen, onze gezamenlijke verbinding met de Schepper, dit is onze stem, onze mond. Er kunnen vele stemmen en monden zijn als deze: het is mogelijk om zeven miljard mensen in groepen van tien te verdelen. Een groep die kleiner is dan tien bevat niet voldoende kracht. Het is mogelijk om het te proberen met drie à vijf mensen, maar in geen geval met minder. Tien is het optimale aantal.

Meer dan tien kunnen we niet bevatten, want onze waarneming van de werkelijkheid is gebaseerd op tien, wij kunnen ons dan ook niet meer dan tien vingers voorstellen.

Convention In France “One For All And All For One,” Day Two – 05.10.14

Filed under: Uncategorized | Add Comment/Ask Question→

Als een mens niet voelt dat alles wat er in hem gebeurt en alles wat er in de werkelijkheid om hem heen gebeurt van de Schepper komt, de enige Bron van leven, wordt dat bestraffing genoemd. Het gevoel van afscheiding komt ook van de Schepper en is niet de wil van de mens. Er bestaat geen grotere bestraffing dan afgescheiden te zijn van de Schepper, namelijk te vergeten dat alles van Boven komt, van Hem.

Een mens moet voortdurend zijn contact met de Schepper hernieuwen, Zijn gedachten beschouwen en besluiten hoe hij alles waardoor hij door Hem aangesproken wordt beantwoordt. Wat er met mij gebeurt is daarbij niet belangrijk. Wat wél belangrijk is, is dat alles van Hem afkomstig is: zowel negatieve als positieve gedachten. De ene keer zegen ik Hem en een andere keer vervloek ik Hem, de ene keer wil ik mij herinneren dat Hij overal aanwezig is en een andere keer wil ik me niet eens herinneren dat Hij bestaat, dan verlang ik naar fysiek, materieel genot.

Dit alles wordt echter door Hem gezonden en wij moeten al deze zeer onaangename situaties onderzoeken. De Schepper laat mij namelijk zien in welke mate ik ondergedompeld ben in mijn oppervlakkige, minderwaardige ego en ik moet op zoek gaan naar het juiste antwoord en leren begrijpen waarom de Schepper mij zulke verlangens en gedachten stuurt en waarom ik wil antwoorden op de manier waarop ik het doe en niet op de manier waarop ik het zou moeten doen.

Als ik op die manier te werk ga, ga ik voelen dat ik steun nodig heb en dat ik dit onmogelijk alleen kan doen. Alleen in mijn fysieke bestaan kan ik de groep ontvluchten door mij voor de Schepper te verbergen en zonder mij ook maar enigszins schuldig te voelen, maar als ik werkelijk verder wil komen, voel ik meteen dat ik helderheid moet brengen in mijn verhouding tot Hem.

Ik ben in deze wereld alleen aan Hem verantwoording schuldig, want Hij is de enige Bron. Daardoor voel ik dat ik deel van een groep moet zijn, met de leraar verbonden moet zijn en dat ik ondersteuning nodig heb.

In een dergelijk geval verstevig ik de verbinding met de vrienden en met de leraar al en begin ik te luisteren, Ik heb namelijk raad nodig over wat ik moet doen om voortdurend met de Schepper verbonden te zijn en Hem niet te vergeten, om duidelijk te zien dat elk moment van mijn leven van Hem komt. Ik moet niet vergeten dat zelfs mijn onbeduidende gedachten en mijn fysieke verlangens van Hem komen. Alles komt van Hem om mij aan te sporen tot een nog grotere hechting aan Hem, tot nabijheid.

Dit moet mijn antwoord zijn. Dit betekent dat wij dezelfde taal spreken. Hij stuurt mij verschillende signalen en ik antwoord daarop: “Ik begrijp het en ik stem mij meer en meer op U af.”

Zo kom ik dichter bij de Schepper en neem ik Hem steeds nauwkeuriger waar, Ik ga Zijn Taal leren. Er zijn veel talen in de wereld die het ons onmogelijk maken om elkaar te verstaan. Hier leer ik de Taal van de Schepper: hoe Hij zich tot mij wendt en hoe ik Hem moet antwoorden.

Als een mens zich samen met de groep zo focust, slagen zij hier heel snel in en bereiken zij contact met de Schepper omdat Hij ons elk moment van ons leven gaat onderwijzen.

De hele schepping wordt op deze manier door de Schepper beïnvloed, maakt zo vorderingen en komt steeds dichter bij Hem op de weg terug naar de Schepper. Eerst breidden de werelden zich uit van Boven naar beneden en toen vond het breken van de kelim (vaten) plaats, daarna ontvouwde zich de geschiedenis van de mensheid en nu beginnen we te stijgen om zo terug te keren naar de wereld van Oneindigheid, naar Ein Sof.

Convention In France “One For All And All For One,” Day Two – 05.10.14

Filed under: Groep, Groepswerk, Schepper, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat betekent het dat we alle problemen moeten zien via “het centrum van de groep?”

Antwoord: Iedereen kan zeggen dat alles van de Schepper komt. Dat is geen probleem. De vraag is echter: waartoe verplicht dat mij en hoe reageer ik daarop van mijn kant?

Wij hebben geen groep nodig om nederig klappen te ondergaan. En we hebben ook geen groep nodig om naar de Schepper te vragen. We hebben echter een groep nodig om ons tot Hem te richten.

Zo gauw we onszelf vragen gaan stellen over de betekenis van het leven, worden we op de een of andere manier naar een groep geleid. Al ons werk wordt in de groep gedaan. En dit wordt niet gedaan om van de Schepper te ontvangen. Ik krijg het op deze manier ook van de wereld buiten mij. Maar de groep geeft mij de mogelijkheid om op dit geven te reageren. Want het is geen probleem om Zijn Geven te ontvangen, maar wel hoe ik het beantwoord, hoe ik van mijn kant contact maak met de Schepper.

Ik moet mijzelf van binnenuit corrigeren om met de Schepper verbonden te zijn. Want de niveaus van opgang op de spirituele ladder vormen de veranderingen die geleidelijk in mij plaats vinden, niveaus van integratie in het bereiken van steeds meer gelijkenis en overeenstemming. Het is noodzakelijk dat ik Zijn taal spreek, dezelfde handelingen uitvoer als Hij, Zijn weten benader en steeds meer gelijkvormig ben aan Hem.

Alles is van mij afhankelijk. Hij zal mij overal kunnen bereiken, daar is geen twijfel aan. Er is geen ander dan Hij die aan mij werkt. Maar zonder groep heb ik geen gelegenheid om Hem te antwoorden. Dan kom ik eenvoudigweg niet in dezelfde dimensie, dezelfde ruimte, dezelfde matrix en dezelfde situaties waarin Hij zich laat vinden.

Als ik wil veranderen in iemand die als de Schepper wil zijn, kan ik dat doen door mij steeds meer met de groep te verbinden. Ik moet Zijn beeltenis creëren en hiervoor moet ik de groep met mij verbinden totdat ik uiteindelijk zo getransformeerd ben, dat ik ben zoals Hij. Het is noodzakelijk om alle stadia door te gaan, 125 niveaus, om op de Schepper te lijken. Dit alles vindt via de groep plaats.

Convention In Paris “One For All And All For One,” Day Three – 05.11.14

Filed under: Groei, Groep | Add Comment/Ask Question→

Vraag: In de fysieke wereld heeft een rijk mens een groot fortuin. Krijg ik van de vrienden wat ik door spiritualiteit ontvang?

Antwoord: Je spirituele rijkdom wordt bepaald door de mate waarin je anderen kunt vervullen. Dit wordt genoemd: “van de vrienden kopen.”

Je aankoop blijft buiten je. Maar jij gaat ook buiten jezelf. Je wens om aan hen te geven wordt je spirituele kli genoemd. En wat door jou aangetrokken wordt via deze kli – door de vrienden te vervullen – noemen we Licht. Je gaat helemaal buiten jezelf (je eigenbelang). Dit noemen we je spirituele verworvenheid. De spirituele kli bevindt zich niet in je.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/25/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→