Vraag: Moeten de Kabbalah congressen als een eindresultaat van ons praktische werk dienen? Wat kunt u zeggen over de komende conventie in Noord Amerika?

Antwoord: Mijn houding ten opzichte van dergelijke bijeenkomsten is zeer positief en ik denk dat ze een mogelijkheid bieden voor een geweldige vooruitgang. Ik zie dat met elke conventie. Ik word beter en beter in het geven van eenvoudige uitleg, die gemakkelijker te verteren is voor de mensen. Ze beginnen me beter te begrijpen en we komen dichter bij elkaar.

Elke dergelijke bijeenkomst is een sprong vooruit. Een bezoek aan een Kabbalah congres heeft evenveel waarde als een maand dagelijkse studie. Het geeft iemand interne en externe indrukken en vele positieve resultaten. Eens per jaar organiseren we een congres in Noord Amerika, dus probeer deze kans niet aan je voorbij te laten gaan.

Als je de mogelijkheid hebt, maar het lijkt of je niet genoeg tijd hebt of niet genoeg geld, is dit een obstakel dat opzettelijk op je weg wordt geplaatst. Je moet jezelf eerlijk onder de loep nemen en beseffen dat je voor een diepgaande beslissing staat. Iemand die eens per jaar een dergelijke mogelijkheid heeft en niet komt, zal veel verliezen, omdat hij de verbinding met dit pad verliest.

Zeker, er kunnen objectieve redenen zijn die iemand verhinderen om te komen, zoals opgesloten zijn in een gevangenis. Maar als iemand er toe in staat is, maar het alleen moeilijk voor hem is, is dat geen excuus. Het is een test van Boven en hij zou over dit obstakel, dat op zijn weg geplaatst is, heen moeten springen.

Vele groepen en individuen zullen bijeen komen. Het is een heel ander soort kracht en vanaf daar verbinden we ons met de hele wereld.
Ik zal mijn best doen om innerlijke kracht door te geven aan de mensen, die op dat moment zo vlak bij me zijn. Mensen blijven het later, na het evenement, voelen, in tegenstelling tot diegenen die konden komen en het niet deden.

Het maakt waarschijnlijk niet zoveel uit hoe iemand dagelijks studeert, in een virtuele groep of in een fysieke groep. Het hangt van de persoon af en de verhoudingen in de groep. Echter, noch een fysieke groep, noch een virtuele groep kan een collectieve bijeenkomst, zoals een conventie vervangen, waar honderden of duizenden mensen samenkomen en zich verenigen.

Er zijn mensen, die een groep om verschillende redenen hebben verlaten, maar een congres is iets anders en iedereen zou erheen moeten gaan, zonder zich ook maar enigszins af te vragen hoe de verhoudingen binnen de groep zijn of wat voor groep je hebt. Iemand komt uitsluitend met de bedoeling zich met de wereld Kli (vat) te verenigen daardoor op te stijgen naar een nieuw spiritueel niveau.

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Baal Ha Sulam, brief 19 “In dezelfde vrouw”: genade is misleidend en schoonheid is tevergeefs: maar een vrouw die de Heer vreest zal geprezen worden. Dit betekent dat tijdens de voorbereiding, de schoonheid en genade verschijnen en de essentie van perfectie waar iemand naar hunkert en verlangt. Echter, op het moment van correctie, wanneer de aarde vol is “met de kennis van de Heer, “dan”zal ik een andere wereld zien, omdat alleen angst en verlangen de essentie van de gewenste perfectie zijn. Dan voelt iemand dat hij tijdens de voorbereiding tegen zichzelf loog.

Vraag: Waarom wordt er gezegd dat we tijdens de voorbereiding tegen onszelf liegen?

Antwoord; Het is zo omdat ik naar iets verlangde dat een leugen was. En terwijl ik aan het lijden was, besefte ik niet dat dit lijden eigenlijk vervulling was. Het betekent dat zodra ik mijn houding tegenover het gewenste verander, ontdek ik dat ik in de oneindige wereld ben. Het wordt beschouwd als”Je zult eten wat al oud is”. Ik onthul een oneindige vervulling in mijn huidige staat.

Het is beschreven dat je eerder tegen jezelf loog, en dacht dat je niet de gewenste vervulling had en dat je die moet bereiken. Maar je hoeft niets te bereiken behalve de correctie van je verlangens. Je bent al in dezelfde perfecte staat, alleen kun je het niet zien omdat je nog niet over de kwaliteiten van waarneming beschikt of de gecorrigeerde verlangens.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming | Add Comment/Ask Question→

Vraag:Hoe komt het dat mijn verstand begrijpt dat de Schepper het waard is om gerechtvaardigd te worden voor wat Hij mij op dit moment aandoet, maar niettegenstaande heb ik er een slecht gevoel bij? Waarom kan ik mijn innerlijke staat niet beïnvloeden met externe acties zoals een gebed?

Antwoord: Wat je verlangen op dit moment voelt is in feite, jou. In de geestelijke wereld kun je niet doen alsof en iets uitdrukken wat je niet voelt. Je moet tot de correctie van je hart komen. En voor dit alles moeten we eerst uitzoeken wat er zich precies in onze harten bevindt.

Wanneer je huilt, wat huilt er dan? Je ogen of je hart? Dat is het verschil! Het probleem is dat alles wat we doen plaatsvindt aan de buitenkant, terwijl de wetenschap van kabbalah innerlijk is, het innerlijke deel van de Thora. Je moet graven naar het hart der harten, studeren en het onderzoeken.

Dan ontdek je dat de uiterlijke handelingen je alleen maar in de weg staan en het originele beeld verhullen, je bedriegen en verwarren. Je moet je hart blootleggen zonder enige vorm van uiterlijk theater, klaagzang en tranen.

Wanneer je een kalmerend middel neemt en de woede stopt zal het je dan doen veranderen van een zondaar in een rechtvaardig persoon? Nee, alles wordt geëvalueerd door het innerlijke gevoel van je hart. En we weten wat het is. Wij denken dat alles wat we moeten doen is onszelf minder bitter te maken en te huilen. Kabbalah sluit externe acties niet uit, maar wil ze aan de innerlijke staat spiegelen want zonder dit zijn onze acties waardeloos en zullen we niet voldoen aan onze bestemming.

Daarom wees niet bang dat je op één punt een “zondaar”moet worden en op een ander punt “rechtvaardig”. Ze zijn twee stadia van dezelfde spirituele graad zoals het is gezegd: ” Iemand kan geen Mitzva uitvoeren zonder het eerst te breken”. Dit betekent dat iemand eerst de belasting van het hart moet ondergaan ( een extra belasting van het egoïsme) en dan wordt beschouwd als een “zondaar” die de Mitzva brak en voelt in welke mate hij er niet toe in staat is.

En dan wordt hij sterker met de hulp van de omgeving, eist het Licht dat hervormt, corrigeert zijn verlangen en wordt “rechtvaardig”,alleen om opnieuw te vallen. Hierna ontvangt hij een nieuwe dosis van egoïsme en verandert eens te meer in een “zondaar” om zichzelf te corrigeren en rechtvaardig te worden. Het is gezegd: “duizend keer zullen de rechtvaardigen vallen en opstaan.

Elke nieuwe spirituele graad begint met een nieuwe lading egoïsme, en jij begint eraan als een zondaar. Daarna beëindig je het door het te corrigeren en bereik je samensmelting met de Schepper in dit niveau en wordt je beschouwd als rechtvaardig.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Geachte lezer,

Wegens technische problemen was een aantal dagen het uploaden van nieuwe artikelen helaas niet mogelijk. Het technische ongemak is reeds verholpen, wat betekent dat er nieuwe artikelen zullen worden geplaatst.

Excuses voor het ongemak en veel leesplezier.

– Het Laitman.nl Team –

Filed under: Nieuws | Add Comment/Ask Question→

We hebben iets groots en kostbaar verworven tijdens de Conventie: We hebben voor de eerste keer ontdekt dat Farao binnen in ons is en ons haat, en we moeten ons van hem ontdoen, wegrennen, Egypte verlaten…maar we zijn hier niet toe in staat.

We zouden het ons nooit gerealiseerd hebben dat we van hem weg moeten rennen. We hadden gehoopt dat we spiritualiteit in ons egoïsme konden openbaren, in “Egypte.” Maar we dachten niet eens dat dit “Egypte”is. Toch, nu beginnen we te begrijpen dat we ons moeten bevrijden hiervan.

Ons egoïsme, Farao, ontving een klap, en deze teleurstelling passeerde door hem. Nu kunnen we zien dat we ons moeten distantiëren van het verlangen waarin we teleurstelling en bitterheid onthullen.

Hoewel, waren we niet voluit gegaan tot het einde, dan hadden we niet de ontgoocheling gevoeld; we hadden niet gevoeld dat, waarlijk, iets ons tegenhield. Er is geen midden grond in spiritualiteit; we moeten tot het eind doorgaan.

Daarom, is nu een bepaalde nieuwe sensatie in ons gemanifesteerd. Dezelfde teleurstelling, de kracht van lijden die we nu voelen (sinds ik zoveel inspanning heb geïnvesteerd, zoveel hoop, en er is niets gebeurd) is mijn Farao, die een afstraffing heeft ontvangen en nu aan het lijden is.

Maar, de Farao moet deze afstraffing voelen, aangezien we anders niet in staat zijn om hiervan weg te rennen. Zeker, we rennen alleen van kwaad.

Als ik mijn egoïstisch verlangen onthul, mijn natuur als kwaad, zal ik er van willen ontsnappen. En, misschien, zal ik meer van zulke klappen moeten ervaren voordat ik besluit dat ik het moet doen. Ik moet letterlijk uit mijn huid kruipen, mijn “lichaam” verlaten. Dit is genaamd dat Farao klappen ontvangt, de “tien plagen van Egypte.”

We hebben dit alleen bereikt omdat we desondanks tussen ons verbonden. Eén is altijd onthuld tegen de ander, zoals er gezegd is, “in Jouw Licht zullen we het Licht zien.” Dankzij deze eenwording en onze voorbereiding hebben we ons gerealiseerd dat we lijden door ons egoïstische natuur. En dit is een grote verwezenlijking!

Miljoenen mensen die virtueel deelnamen in de Conventie waren samen met ons. Zij, ook, gingen door dezelfde staten.

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Spiritualiteit | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Het thema van het aanstaande congres is “Wij brengen het tot werkelijkheid” Wat moeten we eigenlijk tot werkelijkheid brengen?

Antwoord: Wij brengen het tot werkelijkheid betekent dat we de echte werkelijkheid onthullen in plaats van die werkelijkheid die door ons prisma van het egoisme, de wil om te ontvangen, wordt onthuld.

Wij bestaan uit twee krachten: De wil om te ontvangen en de wil om te schenken. Als we onder de macht van de wil om te ontvangen zijn, en deze ons alleen een lichte levenskracht geeft, dan wordt alles wat we voelen bepaald door de rol van ontvangen , deze wereld genoemd. Maar wanneer we in een staat zijn die wordt bepaald door de wil om te schenken, zal het de hogere spirituele wereld worden genoemd.

Dus er zijn twee krachten in de wereld en jij bepaalt welke jij wil voelen. In welke wereld of werkelijkheid je wil zijn. Wanneer de wil om te ontvangen regeert over de wil om te geven dan voel je deze wereld. En aangezien de wil om te ontvangen beperkt is in de hoeveelheid plezier dat het van binnen kan opzuigen, is ons leven dus beperkt.

Echter wanneer je jezelf in de wil van het geven wil ervaren, dan zul je het geven voelen en dat is al leven en eeuwigheid, onbeperkte ontwikkeling. Onze aanwezigheid in de wil om te ontvangen is reëel.

Filed under: Congressen, Egoïsme | Add Comment/Ask Question→

Filed under: video | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Zouden de vrouwen druk moeten uitoefenen op de mannen zoals een moeder druk uitoefent op een kind, zodat de mannen meer werken aan eenheid?

Antwoord: Jullie moeten de mannen behandelen als kinderen, met liefde! Maar wanneer ze zich niet verenigen is er geen twijfel over dat je ze onder druk moet zetten. Er staat geschreven: “We kwamen uit Egypte op grond van de rechtschapen vrouwen” Waar het “uit Egypte komen” de overgang van deze wereld naar de spirituele wereld is, en het gebeurt alleen met steun van de vrouwen.

We studeren dat de stijging van MAN plaatsvindt vanuit Malchut en al de verlangens bevinden zich in Malchut. Daarom begint alles bij de vrouwen. Indien zij niet de wens hebben dan zou er geen familie zijn of een nieuwe generatie om hen op te volgen.

De drijvende kracht van de mensheid is de kracht van de vrouw, die het verlangen heeft om geboorte te brengen om het leven voort te zetten. De man brengt de uitvoerende kracht maar alleen op voorwaarde dat er behoefte aan is . Zo is de natuur opgebouwd.

Bijgevolg is het belangrijkste dat we nodig hebben, het gevoel van noodzaak van de vrouwen. Toen er nieuwe studenten naar Rabash kwamen, organiseerde hij onmiddellijk een vrouwengroep voor hun vrouwen. Deze vrouwen kwamen een keer per week samen, lazen een artikel en bespraken het. Rabash was erg bezorgd of ze begrepen wat er geschreven staat en wat er met hun gebeurt.

Er moet absoluut een sterke vrouwenorganisatie zijn die in staat is om de uitvoering van de mannen te vragen van wat ze nodig hebben in spiritualiteit. Vrouwen zouden dit niet moeten doen door te schreeuwen maar door middel van de behoefte van hun hart. Dan zullen de mannen het voelen. Maar dit gebeurt nog niet.

Dat wil zeggen dat door hun natuur de vrouwen niet weten hoe ze dit moeten doen en er niet toe in staat zijn om zich met elkaar te verenigen. Elke vrouw is afgescheiden. Maar om druk op de mannen uit te oefenen, en alleen hiervoor, zijn ze in staat om zich te verenigen om zo een enorme behoefte te worden. En deze behoefte is voor ons essentieel.

Filed under: Congressen, Intentie, Vrouwen | Add Comment/Ask Question→

Het antwoord is simpel: Het komt omdat spiritualiteit tegenovergesteld is aan ons, onze essentie, onze egoïstische natuur. Egoisme regeert over ons, we willen het vervullen. Vandaar dat uit alles wat ons omringt, we alleen de dingen zien die we willen zien met ons egoisme: iets leuks of hooguit iets bedreigends.

Dit is de reden waarom iemand die de wil heeft om de bovenwereld te onthullen, maar onopgemerkt blijft in zijn egoïstische verlangen, zich moet reconstrueren. Om deze reden is de omgeving cruciaal voor een persoon: Het helpt hem om zijn waarneming te herbouwen, om zich af te stemmen op het belang van het waarnemen van wat onaangenaam is voor het egoisme, tegenovergesteld aan het. Dan zal iemand in staat zijn te getuigen van een bredere wereld die hem of haar altijd heeft omringt. Het wordt de spirituele wereld genoemd en het bevindt zich boven het egoisme.

Het lijkt dat onze opvattingen het resultaat zijn van onze ervaring, maar ze zijn het resultaat van de hoeveelheid aan informatie die handig is voor onze egoisme. En het maakt geen verschil wat ze zeggen, waarheid of leugen: Voor ons is de waarheid wat samenvalt met onze mening- het egoisme.

We kijken altijd alleen wat onze mening ondersteunt en verwerpen wat zich daartegen verzet.
Uiteindelijk vormen we onszelf en wensen we ons niet te veranderen. Alleen het lijden, de pogingen om de zin van het bestaan te vinden, en een sterke spirituele omgeving, de groep, zullen iemand helpen om iemand objectief te worden, om de egoïstische waarneming te helpen vervangen met de waarneming van zijn omgeving (de mensen die het zelfde spirituele doel nastreven).En dan zal de bovenwereld die altijd rondom hem heeft bestaan zich voor hem openen!

Filed under: Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat is het verschil van geloof boven rede en onder rede?

Antwoord: Wanneer je jezelf wegcijfert voor de leraar, omdat je in je gedachten besloten hebt dat het de moeite waard is om spiritualiteit te bereiken, dan wordt dit geloof onder rede genoemd. Immers, je geest onderschrijft dit soort ondergeschikt maken: je denkt dat de leraar groot is en dat je met zijn hulp succesvol zal worden.

Je moet de macht van je ego tot het uiterste voelen, de gehele Farao die zich in je bevindt. Je moet deze twee punten, Farao en de Schepper voelen, wat betekent dat je moet voelen in hoeverre je in je ego wilt blijven, kritiek gevend op de vrienden, jezelf en de hele omgeving, en te blijven in alle verschillende berekeningen met de logica en de aanleg van je scherpe rationele geest.

Alleen dan zul je in staat zijn om ondanks alles te beslissen of het de moeite waard is om jezelf te verlagen, omdat de geest ziet dat je anders geen spiritualiteit zal bereiken. Dit heet geloof onder de rede. Of je kunt gaan in geloof boven je rede . Hoe werkt het? Hoe kan je tegen je geest ingaan, welke berekening moet je maken, om je in staat te stellen om boven je intellect uit te stijgen?

Dit geldt niet alleen voor jouw houding ten opzichte van de leraar, maar ook ten opzichte van de vrienden en naar de Schepper toe. Immers, het heeft betrekking op iets dat zich buiten jou bevindt.
De leraar bepaalt de richting, jij maakt jezelf kleiner voor de groep, en je vrienden doen hetzelfde. Jouw doel is om zich als tandwielen te verenigen, waar jij afhankelijk van de anderen bent, en zij van jou. Wanneer je binnen de groep werkt om de instructies van de leraar uit te voeren, zul je de onthulling van de Schepper verdienen, de algemene kracht van het schenken.

Je annuleert jezelf zo voor de leraar dat je zijn advies accepteert. Je annuleert jezelf voor de groep om dit advies in praktijk te brengen, zodat jullie samen, met hen en in hen, de Schepper kunnen onthullen.

Van het 1e deel van de  Daily Kabbalah Lesson 4/13/2011, Shamati No. 59

Verwante Materialen (Engels):
Rising With The Help Of Pharaoh
Above The Logic Of This World
What Is That In Your Hands: A Rod Or A Serpent

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→