Vraag: Waarom dringt u aan op de verspreiding van Kabbalah onder de Joden en betrekt u studenten bij dit werk die geen Joden zijn?

Antwoord (Ik antwoord vanuit het perspectief van een niet-Jood): Omdat wij, de naties van de wereld, door de verspreiding van Kabbalah onder de Joden (door de opdracht die zij hebben aan hen uit te leggen en de oorzaak van antisemitisme) hen ertoe verplichten om te beginnen aan de correctie van de wereld, dat wil zeggen: eenwording van de wereld.

Want alleen zij zijn de gebroken delen, sinds de verwoesting van de Tempel 2.000 jaar geleden. Zodra zij onder onze invloed een begin maken met de correctie, namelijk eenwording, zullen wij ons allemaal bij hen voegen en gezamenlijk handelen.

Filed under: Antisemitisme, Disseminatie, Joden, Naties van de wereld | Add Comment/Ask Question→

Om de spirituele wereld binnen te kunnen gaan, heeft een mens verlangen nodig en spiritueel verlangen is een verlangen naar eenheid. Onze eenheid is de plaats waar de spirituele wereld aanwezig is.

Jij en ik bestaan. Als een mens alleen zichzelf voelt, ervaart hij de fysieke wereld en leeft hij in een bepaalde omgeving. Wij willen echter de kloof overbruggen en een verbinding tussen ons gaan maken. Ik wil graag jouw verlangens (1) ontvangen (2) en ze voelen als mijn eigen verlangens. Om dat te kunnen, wend ik me tot het Licht als iets wat buiten mij is, hoewel het zich tussen ons bevindt. Het Licht geeft mij de kracht om mij met jou te verenigen en in deze eenheid ontdek ik plotseling iets nieuws.

Als wij dicht bij elkaar komen en samenwerken in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar, garant staan voor elkaar) onthult zich aan mij een diepere dimensie, alsof er in onze eenheid een opening naar de Hogere Wereld ontstaat.

BaalHaSulam beschrijft dit als volgt: Als wij het gevoel hebben dat er een muur tussen ons in staat waardoor we geen contact met elkaar kunnen maken en wij door deze muur heen willen breken en daarom vragen, daalt het Licht neer en maakt het een opening in die muur. Zoals een deur die geopend wordt, is er plotseling een toegang, dan zie je dat het al zo bedoeld was.

Het resultaat daarvan is dat je het verlangen van de ander binnengaat en dat het je eigen verlangen wordt. Deze ingang is de toegang naar een hoger niveau: de Kli die je met jezelf verbonden hebt, blijkt je nieuw bereikte wereld te zijn. Op deze manier verbind je je met steeds meer nieuwe Kelim, zielen, en als je dat doet, breid je je wereld uit. Zo bestijg je de 125 treden van de spirituele ladder, dit betekent dat je je verenigt met alle verlangens, ondanks je egoïsme en haat.

Hieruit blijk dat je het Licht ontvangt in het verlangen van de ander, wanneer je aan hem wilt geven. Je vervult het verlangen van de ander, en voor jou blijkt dat het Hogere Licht te zijn.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/22/10, Writings of Rabash

Filed under: Arvut, Eenheid, Licht, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kan de muziek van de spirituele (hogere) werelden ons beïnvloeden in de moderne omstandigheden waarin mensen zich distantiëren van wat werkelijk waardevol is en naar materiële genoegens streven? In hoeverre kan deze muziek luisteraars beïnvloeden, zelfs op onbewust niveau?

Antwoord: Er is een grote, hogere kracht in de muziek van de spirituele (hogere) werelden aanwezig want een mens voelt deze muziek als hij de hogere lagen van onze wereld bereikt.

Dan voelt hij de Natuur op subtiele, hogere niveaus waar signalen en krachten de leiding hebben over wat later neerdaalt naar de niveaus van deze wereld. En hier wordt dan gewerkt met het materiaal van het minerale, vegetatieve, animale en menselijke niveau en wordt er aan onze gedachten en verlangens vorm gegeven.

Hij voelt krachten die in onze wereld zullen neerdalen en op een hoger niveau een speciale werking op hem hebben, wij noemen dat evolutie of geschiedenis. Hij lijkt hoger te stijgen dan onze wereld en gaat deze krachten voelen als zij in onze wereld neerdalen.

Op het moment dat hij ze voelt, zijn ze veel sterker dan wanneer zij neerdalen en gevat zijn in verschillende soorten richting gevende signalen in allerlei materiaal, inclusief de mens.

Dus als wij eenvoudigweg naar de melodieën van de spirituele werelden luisteren, zonder er beelden aan te verbinden, oefenen ze op ons een goede, positieve en weldadige invloed uit: ze zuiveren ons en sporen ons aan tot hogere verlangens, zij leiden ons naar een betere samenwerking met mensen.

Daarnaast bevat deze muziek een enorm grote hoeveelheid informatie. Zelfs als we het niet begrijpen, gaan deze melodieën positief op ons inwerken en is het weldadige muziek die evenwicht brengt en zelfs helend is in de breedste zin van het woord, voor alle fysieke, morele en mentale afwijkingen.

Ik ben van mening dat er naar deze muziek geluisterd moet worden als een medicijn. Het is een voorbereiding voor mensen, door deze muziek kunnen zij langzamerhand deze melodieën vanuit een dieper niveau gaan waarnemen.

From KabTV’s “Conversations with Michael Laitman” 2/9/14

Filed under: Muziek | Add Comment/Ask Question→

Een mens gaat tijdens zijn spirituele ontwikkeling door vele stadia heen voordat hij wanhopig is. Vanuit de wanhoop ervaart hij vervolgens allerlei staten totdat hij ontdekt dat alleen de Schepper hem kan helpen.

Als wij deel uitmaken van een groep “Helpt de één de ander”, zoals er geschreven staat in Jesaja 41:6.  We helpen elkaar eraan herinneren dat de Schepper degene is die ons allerlei oefeningen geeft en dat het de bedoeling is dat wij achter elke situatie die plaatsvindt Hem ieder moment ontdekken. We raken echter in de war doordat we bij alles wat er gebeurt steeds weer vergeten dat alles met een bedoeling plaatsvindt, namelijk om te vragen om Zijn Onthulling. Alleen kunnen wij de Schepper niet ontdekken.

Hierover schrijft Baal HaSulam in het artikel ‘Er is geen Ander dan Hij’: Het nut van die afwijzingen bestaat eruit dat de mens daardoor behoefte voelt en een groot verlangen naar de Schepper om door Hem geholpen te worden, want hij ziet dat hij anders verloren is.

Wij moeten dus al onze aandacht richten op de vraag hoe wij de Schepper kunnen ontdekken in alles wat er met ons gebeurt. We moeten nagaan wat de Kabbalisten ons aanraden om te doen als wij studeren, in een groep zijn en dissemineren, zodat al deze activiteiten gericht zullen zijn op de ontdekking van de Schepper in elke gebeurtenis die in het leven van een ieder van ons plaatsvindt en in het leven van ons samen.

De Schepper helpt alleen mensen die werkelijk dichter bij Hem willen komen. Het is voor hen onmogelijk om halverwege hun pad stil te gaan staan en in de bedrieglijke situatie te blijven waarin zij zich nog bevinden.

Als er in hen werkelijk een Reshimo, een verlangen om de Schepper te naderen is ontwaakt, helpt Hij hen door hen in situaties te brengen die nog gecompliceerder zijn, waardoor het zelfs nog moeilijker is om te beseffen, te begrijpen en ermee in te stemmen dat alles van de Schepper afkomstig is. Ofwel Hij laat hen ontspannen, alles is prima in orde, alles is prachtig: ze studeren, ze komen verder, doen aan disseminatie, alles gaat goed en ze hebben nergens behoefte aan.

Maar als een mens zich in elke situatie inspant en probeert om nieuwe verlangens toe te voegen met de hulp van de groep en het werk met het publiek van buitenaf, worden al deze verlangens die hij van de vrienden of uit de buitenwereld ontvangt, delen van zijn eigen ziel als hij deze verlangens van hen, alle behoeften aan vervulling en al hun falen in het leven bijeenbrengt. Hij transformeert ze tot één enkel verlangen, één dringende vraag die hij aan de Schepper stelt. Zo organiseert hij dit alles voor hen. Maar dan kan hij de Schepper niet rechtvaardigen en is hij zo in verwarring, dat hij niet bereid om alles uitsluitend aan de Schepper toe te schrijven; hij denkt dat er nog allerlei andere oorzaken en krachten bestaan.

En als een mens daarmee aan het werk gaat, ontdekt hij plotseling dat hij niet alles met de Schepper verbindt. Daardoor kan hij niet zeggen dat alles wat er gebeurt bedoeld is voor het goede. Dan heeft hij een aanleiding om vooruit te komen, hij voelt dat het hoogst noodzakelijk is om het uit te schreeuwen naar de Schepper en Hem om Hulp te vragen, zodat de Schepper hem de juiste perceptie zal geven en Hij door hem ontdekt kan worden. Maar dit vraagt hij niet omdat hij in verwarring is, want dan zou hij vanuit zijn ego vragen of de dingen beter en aangenamer voor hem zouden kunnen worden, zodat alles weer in orde zou zijn.

Integendeel, hij wil dat de verwarring en de eisen die hij aan de Schepper stelt, blijven. Doordat hij het niet met Hem eens is, geeft hij Hem de schuld voor wat er in de wereld gebeurt en kan hij zichzelf niet in een staat brengen waarin hij ziet dat alles wat er in de wereld gebeurt, zelfs de moeilijkste en meest ernstige situaties, deel uitmaakt van de hogere Genade en dat alles afkomstig is van het Goede dat Goed doet.

De afschuwelijke, vreselijke situaties worden alleen vanuit ons ego zo gezien, met de bedoeling dat wij ons zullen distantiëren van ons ego en ons ervan zullen zuiveren, dan zal alles in het ego achterblijven en tegelijkertijd zullen wij ons ervan losmaken en ons voortbewegen in de richting van de Schepper.

Dit betekent dat de tegenslagen ons alleen maar helpen om ons van ons ego te distantiëren en ons naar de andere zijde te verplaatsen. De tegenslagen gaan niet aan ons voorbij, maar wel aan het ego en dan voelen we hoezeer we met ons ego verbonden zijn. Maar als we er bovenuit stijgen, blijven de tegenslagen daar, in het ego, achter.

Bovendien is het belangrijk dat we door deze tegenslagen begrijpen dat dit het Hogere Licht is dat sterker schijnt dan gewoonlijk, maar Het kan niet in het ego schijnen, dus in het ego ervaren we het als tegengesteld, als duisternis. Deze duisternis in de compactheid van ons verlangen op het minerale, vegetatieve, animale en sprekende niveau, geeft ons het gevoel van een wereld vol lijden.

Als wij in het verlangen van het sprekende niveau een groep bouwen, kunnen wij ons met behulp daarvan losmaken van elk egoïstisch verlangen. Dan stijgen we als een ruimteschip omhoog op weg naar de Schepper.

Zo maken wij ons los van alle slechte gevoelens en zijn we heel gelukkig met dit alles omdat we gaan ontdekken dat ‘Er geen Ander is dan Hij’ en dat ‘Hij Goed is en Goed doet’, nu kunnen wij dat over Hem zeggen en nemen we Hem niets kwalijk. We zien de waarheid en daarom voelen we ons gelukkig, niet dat we nu voelen dat alles goed voor ons is, maar omdat we goede dingen kunnen zeggen over de Schepper.

From the Convention In New Jersey “Day Two” 8/9/14, Lesson 4

Filed under: Ego, Groepswerk, Spiritueel Werk, Zelfonderzoek | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Tijdens de oorlog voelden we onder de bevolking van Israël eenheid, solidariteit en een gemeenschappelijk lot. Maar wat ontbrak er om de mensen werkelijk te kunnen verenigen? Veel mensen voelden niet dat zij deel uitmaken van het grote geheel.

Antwoord: Het Joodse volk heeft zich rondom onze aartsvader Abraham verzameld, hij riep de vertegenwoordigers van alle volken op aarde op tot liefde en verbinding. Toentertijd, toen wij erin slaagden om ons met elkaar te verbinden, één te zijn en volgens de wet van liefde te leven, kregen wij de naam: het volk Israël.

Maar toen vielen wij uit deze staat en verwijderden we ons van het principe: verbonden zijn als één mens met één hart. Wij kwamen van het hoge niveau van liefde in haat terecht. Hierdoor trokken wij de haat van de hele wereld aan. Toen wij ons bij de groep van Abraham voegden, werd in ons de oorsprong van alle volkeren op de wereld – waaruit wij afkomstig waren – bewust.

Het is dus niet verbazingwekkend dat wij nu geen verlangen voelen om het volk Israël in het land Israël te zijn, namelijk met elkaar verbonden volgens de wet van liefde. Wij haten onszelf, wij houden niet van ons volk, van onze nationaliteit en van het feit dat we tot het Jodendom behoren, we willen ons ervan bevrijden. Dit verlangen leeft in iedereen, openlijk of in het verborgene.

In iedere Jood zijn bronnen aanwezig van de zeventig naties van de wereld en er is ook een spirituele Bron aanwezig. Nu moeten we deze spirituele Bron wekken. Dit kunnen we alleen doen door middel van de wijsheid van Kabbalah die ons het gehele systeem uitlegt: waar we vandaan komen, waarom we bestaan, hoe we ons met elkaar moeten verbinden en hoe wij die hogere Kracht kunnen ontvangen die Eén is en ons daarom tot één systeem zal vormen.

Wij moeten de wereld het voorbeeld geven van de manier waarop het mogelijk is om met elkaar vanuit gezamenlijke liefde te leven. De wereld verwacht dit van ons en is bereid om van ons te leren. Zie hoe iedereen voelt dat men van ons afhankelijk is, daarom krijgen wij de schuld van alle problemen en onrust. Laten we dus aan de wereld een goed voorbeeld geven zodat we hierdoor vrede en rust zullen creëren.

Het volk Israël is niet beter dan de andere volkeren. Integendeel, wij moeten leraren worden en het Licht vertegenwoordigen voor alle andere volkeren. Daarom is iedereen het met onze vijanden eens die ons bombarderen met raketten. Dit kunnen we vergelijken met de plagen in Egypte die ons ervan bewust maken dat wij deze staat van ballingschap moeten verlaten.

From the program “A New Life” 8/14/14

Filed under: Antisemitisme, Crisis, Disseminatie, Wereld | Add Comment/Ask Question→

Shamati 1, ’Er is Geen Ander Dan Hij’: Een mens moet zich voortdurend inspannen om zich aan de Schepper te hechten. Als men zich aan de Schepper hecht, is dat een aanwijzing dat alles wat gebeurt alleen van Hem afkomstig is en dat Hij mij uitsluitend met behulp van het Licht beïnvloedt en handelt: ‘Er is geen Ander dan Hij’ en ‘Hij is Goed en doet Goed’. Ik probeer deze twee feiten te ontdekken en blijf mij daaraan vasthouden. Dat probeer ik met alle macht en ik zorg ervoor dat ik geen van beide veronachtzaam.

Bij alles wat er gebeurt, kijk ik eerst naar mijn gedachten en dan zie ik dat alles afkomstig is van een invloed op mij die Goed is en Goed doet en dat “Er Geen Ander is dan Hij”.

In de manifestatie van deze hele wereld die zich in mij bevindt en ontwikkelt, leidt dit gehele systeem mij naar de Bron die deze voorstelling van onze wereld, dit leven en mijzelf aan mij presenteert. Juist hier wil Hij dat ik door dit hele toneelspel heen alleen Hem ontdek, totdat dit toneelspel verdwijnt en alleen Hij en ik in versmelting bijeen blijven.

Het enige werk dat wij dus te doen hebben, is dat wij ons zo elk moment van ons leven oriënteren. Al het overige is bedoeld om ons hierbij te helpen: de studie van de wijsheid van Kabbalah om het Hervormende Licht aan te trekken en meer op te wekken, zodat Het sterker zal gaan schijnen en ik moet deel uitmaken van een groep vrienden zodat zij mij hier herhaaldelijk aan zullen herinneren.

Ik moet me bezighouden met disseminatie om te laten zien hoe deze Ene Kracht in de wereld werkzaam is, want ik wil de wereld naar een situatie brengen waarin zij tot één geheel wordt dat integraal verbonden is met “Er is geen Ander dan Hij”. Al deze activiteiten worden alleen zo aan mij gepresenteerd om achter deze hele wereld, achter de vrienden en achter de studie de Schepper te ontdekken met Wie ik in adhesie ben.

En zo is het altijd geweest. Zelfs nu bevinden we ons in deze staat, alleen is dat voor ons verborgen. Dit brengt me vaak in verwarring. Deze verhulling wordt Olam (wereld) genoemd, van het woord ‘Olama’ (verhulling).

Wij moeten deze wereld verwijderen, deze verhulling verwijderen, dan zal alles wat wij nu met onze zintuigen waarnemen, verdwijnen, heel de minerale, vegetatieve en animale natuur. Alles zal onderlinge verbinding worden, verbinding tussen onze verlangens. Op dat niveau ontdekken we één kracht, de Goede die Goed doet. Alles eindigt in de staat van “Eén ontvangt Eén”, één schepsel wordt door één Schepper vervuld. Hieruit bestaat de voltooiing van de correctie.

From the Convention In New Jersey “Day Two” 08/09/14, lesson 4

Filed under: Disseminatie, Eenheid, Eenwording met de Schepper, Groep, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld, Zelfonderzoek | Add Comment/Ask Question→

Het lied ‘Want Gij Hebt Mijn Ziel Gered’ (Ki Hilatsta Nafshi) is een lied van dankbaarheid van een mens toen hij opsteeg naar het niveau waarop hij was geschapen, boven deze wereld, van een mens die tenslotte het antwoord heeft gevonden op de betekenis van het leven.

Onze ziel is gevormd op de hogere niveaus van kennis, net zoals het lichaam van een embryo zich in de baarmoeder bevindt. De ziel wordt langzamerhand gevormd, daalt neer en wordt steeds grover, gekleed in gewaden die de materie steeds dichter naderen totdat de ziel het fysieke lichaam binnengaat.

Het bereiken van spiritualiteit gaat over het opstijgen naar de niveaus waarop je ziel is gevormd. Je komt daar steeds dichter bij de oorsprong van je ziel, de basis, en je ontdekt waarom je een bepaald lot hebt, wat er voor je is voorbereid, niet alleen in dit leven maar in een hele reeks levens, totdat je je spirituele potentieel helemaal hebt voltooid en je je ziel naar de staat brengt die was voorbestemd.

Wanneer een mens de oorsprong van de ziel bereikt, geeft hem dat het antwoord op de vraag hoe hij moet leven. Dit is van het grootste belang, vooral in deze tijd waarin we volkomen verdwaald zijn en niet weten wat we met ons leven moeten beginnen.

Dit is een lied van dankbaarheid aan de Schepper omdat hij je heeft opgeheven naar de oorsprong van je ziel en je heeft toegestaan om je ziel te bereiken.

Dit lied gaat erover dat je dichter bij de Hoge Kracht komt, bij de oorsprong van je ziel, dat je dat hoge niveau mag bereiken waarop een mens de dialoog aangaat met de Schepper en hoort dat de Schepper hem roept: “Kom dicht bij Mij.”

From KabTV’s “Conversations with Michael Laitman” 2/09/14

Filed under: Grootheid van de Schepper, Hulp, Innerlijk Werk, Ziel | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat zijn nu precies de handelingen die ik moet uitvoeren om eenheid te bereiken en de eigenschap van geven?

Antwoord: Onze enige vrije handeling is ons verbinden met de groep, hoe sterker hoe beter.

Maar fysieke handelingen betekenen geen eenheid. Het gaat over innerlijke eenheid: “Waar doe ik dit voor?”

Als ik mij probeer te verenigen met de anderen moet ik mij constant tot de Schepper wenden: “Help mij om eenheid te bereiken!”

Ik sleep Hem mee naar de les, naar Yeshivat Haverim, ik wil dat Hij altijd vlakbij me is. Ik vraag de Schepper om dit voor mij te doen en ik laat Hem zelfs geen minuut los.

De Hogere Kracht moet mijn verzoek uitvoeren omdat Hij dit nu juist wil, zoals een volwassene goede omstandigheden wil scheppen voor de ontwikkeling van een kind. Maar er is geen ergere situatie dan wanneer een kind zich niet wil ontwikkelen, dit is onze situatie. Wij maken ons geen zorgen over onze staat, maar de Schepper wil dat wij altijd blijven vragen!

Het is voor mij dus nodig om te weten dat mijn werk bestaat uit verbinden met de groep en de spirituele wereld in deze connectie ontdekken.

Dit werk doe ik samen met de Schepper. Ik blijf Hem steeds naar me toetrekken, zoals er geschreven staat: “Kom mee naar Farao.” Dit is het enige wat ik te doen heb!

Waar ontbreekt het ons dan aan? Allereerst zijn we teleurgesteld in onze eigen mogelijkheden. Ten tweede gaat het om vertrouwen dat de Schepper ons kan helpen. Ten derde: aan Hem vragen om de handeling te voltooien.

Hij is altijd Degene die de handeling uitvoert. Daarom wordt ons werk Avodat HaShem (het Werk van HaShem) genoemd. Wat een paradox. Ik ben aan het werk, ik span me in, maar het werk wordt het Werk van de Schepper genoemd. Het enige wat ik doe is de aanzet geven!

Maar ik moet heel hard werken om te ontdekken wat Hij precies voor mij moet doen. Het Licht voert de handeling uit, maar ik moet me op de juiste plek bevinden en zeggen: “Handel hier!” Hij voert de handeling uit als ik de juiste plaats heb gevonden van de handeling.

Daarbij maakt het niet uit waar ik ben en wat ik aan het doen ben, of ik nu in de groep ben, in de les, thuis, aan het werk of onderweg. Dit doe ik altijd. Hieruit bestaat ons praktische werk.

From the lesson 11/12/10, “Letter 57” Baal HaSulam 

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Grootheid van de Schepper, Hulp, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

The Torah “Leviticus” (Tazria-Metzora), 14:10, 14:14-14:17: Op de achtste dag moet hij twee jonge rammen nemen zonder enig gebrek …

En de priester neemt iets van het bloed van het schuldoffer en de priester zal het bloed van het offerdier op de rechteroorlel doen van degene aan wie de reiniging wordt voltrokken en op de duim van zijn rechterhand en op de grote teen van zijn rechtervoet.

Daarna zal de priester een klein deel van de olie in zijn eigen linkerhandpalm gieten.

En de priester zal zijn rechterwijsvinger in de olie dippen die hij in zijn linker handpalm heeft en de olie met zijn vinger sprenkelen vóór HaShem.

Vervolgens strijkt hij wat van de olie die hij in zijn linkerhandpalm heeft uitgegoten aan de rechteroorlel van degene aan wie de reiniging wordt voltrokken, op de duim van zijn rechterhand en op de grote teen van zijn rechtervoet, over het bloed van het schuldoffer heen.

Deze passage gaat over verschillende soorten correctie. Priester (Cohen) is de hoogste kwaliteit van Bina. Bloed (dam) komt van het woord ‘domem’ (levenloos), het is de laagste eigenschap van de mens.

Handen, voeten, vingers en oren zijn de eigenschappen waarmee men wordt verondersteld te werken. Het oor staat bijvoorbeeld voor de eigenschap van Bina in de mens. Vingers en tenen symboliseren tien Sefirot van Keter. De rechterarm en het rechterbeen vertegenwoordigen het niveau van Hesed.

Met andere woorden, we komen tot een staat waarin het Hogere Licht, Cohen genaamd, eigenschappen gaat corrigeren die duidelijk waarneembaar zijn in de mens. De duim van de rechterhand symboliseert Keter van Hesed. De grote teen van de rechtervoet duidt Keter van Malchut aan.

De oorlel van de linker en de rechter oren aantippen, duidt de correctie aan die met behulp van bloed en olie wordt uitgevoerd, want bloed symboliseert ‘domem’ (levenloos), terwijl ‘olie’ staat voor Bina. In het algemeen gesproken symboliseert olie het Licht dat van de Sefira Hochma komt. Zo vindt de correctie plaats.

In deze wereld hebben we met de volgende twee begrippen te maken: luisteren en horen. Soms zeggen we: “Je hoort me niet.” Wat is de betekenis van horen? Het betekent dat er een eigenschap in de mens aanwezig is, maar dat er van deze eigenschap geen gebruik gemaakt wordt. Luisteren en horen zijn twee verschillende dingen. We kunnen naar geluiden luisteren, maar om ze te horen hebben we de afstemming van een innerlijk instrument nodig.

Wanneer het innerlijke instrument dat de eigenschap van olie heeft, afgestemd is op het niveau van Hochma (het rechter oor), gaat deze eigenschap het niveau waarop het is afgestemd waarnemen, voelen en bereiken. Dan gaat men zich realiseren op welk niveau men zich bevindt en dat ook accepteren. Op dit punt vindt de correctie plaats van de mens.

Handen symboliseren de ontvangende kelim (vaten) en voeten zijn de instrumenten waarmee we geven van wat wij afgewezen hebben. Het hoofd is het toegangspunt voor alles wat ons systeem binnenkomt en de voeten zijn de plek waar alles ons systeem verlaat. Dit proces heet: circulatie.

Gewoonlijk is een lager systeem afkomstig van de voeten omdat de tien Sefirot van Malchut van het lagere niveau moeten groeien in de richting van Keter van de lagere Partzuf. Deze situatie heeft correctie nodig hoewel er nu nog niets te corrigeren valt omdat de overige Sefirot door deze handeling automatisch een verandering zullen ondergaan.

Veel religies kennen het ritueel van de voetwassing. Het betekent dat wanneer een mens een correctie ondergaat, onder zijn voeten onmiddellijk de volgende lagere Partzuf te voorschijn komt, het lagere systeem dat uit de tien Sefirot is opgebouwd die wij tenen noemen.

Voeten staan op de grond, dat wil zeggen dat zij gepositioneerd zijn op het algemene verlangen. In dit geval een levensvatbaar object dat verder gecorrigeerd kan worden en gevormd is uit het algemene verlangen dat vorm moet gaan krijgen, wat betekent dat het nodig is om iets concreets te vormen wat correctie nodig heeft. Dus om zelfcorrectie te ondergaan, moeten de voeten schoon zijn.

Vraag: Waarom is er altijd iets tussen de grond en de voeten, schoenen bijvoorbeeld.

Antwoord: Er is een regel dat je nooit op de grond moet gaan zitten. Je moet iets op de grond leggen voordat je erop kunt gaan zitten. Het maakt niet uit of het een vel papier is of iets anders.

De grond symboliseert een volledig ongecorrigeerd, niet onderzocht verlangen dat een mengeling is van goed en kwaad. Om het te kunnen analyseren moet je buiten dat verlangen blijven, er boven zweven. Daarom is het niet toegestaan om op de grond te zitten zonder dat zich een laagje tussen de mens en de grond bevindt, er moet altijd een laagje kleding of iets anders tussen zitten.

Vraag: Geeft deze regel uitleg over het feit dat we eerst het land moeten ploegen voordat we kunnen oogsten?

Antwoord: Nee, dat gaat over een heel ander systeem. De grond moet omgewoeld worden om erin te kunnen zaaien. Als de grond niet geploegd is, komen de krachten die het zaad laten groeien niet vrij.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/25/14

Filed under: Correctie, Spiritueel Werk, Torah | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Ik begrijp niet wat verlangen is, is het een vat voor het Licht?

Antwoord: In deze wereld worden we alleen door krachten omringd. Als ik een ton metaal wil optillen, over de zwaartekracht heen van deze ton massa, moet ik wat toevoegen aan een ton inspanning.

Er blijken twee krachten te zijn: de zwaartekracht – de kracht van het materiaal waardoor het bestaat – en de kracht waarmee ik het beïnvloed.

Zelfs gewone natuurkundigen erkennen dat de deeltjes waaruit de materie bestaat niet bestaan, er bestaan alleen krachten, golven. Het verlangen om genot te ontvangen, de bouwstof van de schepping, is ook een kracht.

Op deze manier ontdekken we het en ervaren we het, omdat we uitsluitend krachten voelen. Waardoor neem ik een voorwerp waar: de kleur ervan, de grootte, het gewicht en de temperatuur? Ik neem krachten waar die mijn sensoren beïnvloeden en ik visualiseer een beeld via mijn sensoren.

Kabbalah zegt dat de miljarden krachten die het universum vullen in essentie maar uit twee krachten bestaan: de kracht van ontvangen en de kracht van geven, de één tegenover de ander.

En ik ben de derde, ik sta daar tussenin, in het midden, en ik moet mijzelf opbouwen uit deze twee krachten, worden zoals de Schepper. Deze twee krachten komen van de Schepper: materiaal en intentie, en het is nodig dat ik er gebruik van maak om een gelijkenis met Hem te creëren.

Wij worden alleen door krachten omringd die ons beïnvloeden en het beeld van de wereld voor ons creëren. Nu, op dit moment, leef ik in een film die op mijn materiaal in mij wordt geprojecteerd.

Dit beeld verschijnt door een combinatie van krachten, net zoals elektromagnetische krachten beelden op een computerscherm tot stand brengen.

Alleen heb ik een beter beeld: driedimensionaal, levend, tastbaar. Er wordt gezegd dat er binnenkort laserfilms zullen bestaan, dat is geen probleem als alles alleen uit krachten bestaat.

Wij zijn echter zo gewend aan onze film dat we denken dat het werkelijkheid is. Zodra we ons er maar een beetje van verwijderen, verandert alles.

Het belangrijkste is dat je gaat zien dat je deze film kunt veranderen! Als je een andere film wilt zien: ga je gang! Deze krachten zijn in jouw handen.

En dat leren we in Kabbalah

Filed under: Waarneming | Add Comment/Ask Question→