M. Weisman, “Midrash Sefer”, ”Acharei Mot”, ‘Heilig Werk op Yom Kippur‘: Moge het Uw wil zijn, Eeuwige, onze G-d, dat dit jaar gezegend wordt met veel regen, zon, schaduw en dauw, dat dit een jaar zal zijn met Genade uit de Hemel, een gezegend jaar, een jaar van overvloed, van succes bij wat wij doen, een jaar waarin de mensen van Uw volk, het volk Israël, niet afhankelijk zullen zijn van elkaar en elkaar niet zullen overheersen.

Op het eerste gezicht lijkt dit een gewoon gebed: Geef me alles wat ik nodig heb, wat mijn fysieke lichaam nodig heeft en wat de hele natie nodig heeft, laat er vrede en overvloed zijn. Maar gebeden met vragen voor ons ego om ons comfortabel te voelen, bereiken de Schepper niet. Alleen gebeden waarin we vragen om correctie stijgen naar Hem op en dit bedoelen we als we alle voorrechten die in dit gebed gespecificeerd worden, ontvangen. Het Licht is immers over ons heen gespreid en is bereid om ons volkomen te vervullen. De koe wil meer voedsel geven dan het kalf wil zuigen en zij staat op barsten met een overvloed aan melk.

Het punt is echter dat wij niet gereed zijn om de overvloed aan Licht te ontvangen. Dus als we om verschillende dingen vragen aangaande de spirituele wereld, gaat het om de innerlijke correctie: “Geef ons de mogelijkheid om een Masach (scherm) te bouwen zodat wij in staat zullen zijn om de vervulling, die van de Hogere Lichten afkomstig is, omwille van U te ontvangen.

Yom Kippur is niet de onthulling van geven om te geven, maar van ontvangen om te geven. De vervulling van geven om te geven wordt gesymboliseerd door Chanoeka en ontvangen om te geven wordt gesymboliseerd door Purim. Om de staat van Yom Kippur te kunnen naderen, moeten we aan alle voorwaarden voldoen die ons tijdens de Gift van de Torah zijn gegeven, dit betekent: alle 613 verlangens verduidelijken en opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Dit betekent dat wij in ons de laagste verlangens moeten onthullen en dat we daarover het Hoogste Licht ontvangen om deze verlangens te kunnen verheffen naar het niveau van de Hogepriester wanneer Malchut van Atzilut haar verlangens verheft naar GAR van Atzilut, naar Arich Anpin. Deze staat noemen we Yom Kippur, het is het symbool van de onthulling van alle verlangens die later aan het licht zullen komen en tijdens Purim vervuld zullen worden (Kippurim heeft dezelfde betekenis als Purim).

Zulk serieus werk wordt onder de invloed van het Hogere Licht in een groep verricht tijdens de studie, die door de leraar op de juiste manier gefocust wordt. Dit is de voorbereiding voor het spirituele niveau.

We moeten ons geen bepaalde dag voorstellen, een Tempel, een berg of Jerusalem. Het gaat allemaal over de innerlijke eigenschappen van een mens die hij dan ook innerlijk op deze manier moet bereiken, onthullen en bestuderen, en zo opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Het belangrijkste is dat al deze correcties naar het punt van eenheid leiden. Daarom staat er geschreven: “…. een jaar waarin de mensen van Uw volk, het volk Israël, niet afhankelijk zullen zijn van elkaar en elkaar niet zullen overheersen.” Juist in dit punt van eenheid wordt de verbinding met de Schepper gevoeld. Alleen door eenheid te bereiken gaan we voelen: “één onthult de Ene”.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/12/14

Filed under: Feestdagen, Spiritueel Werk, Torah | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Als ik iets negatiefs in een vriend zie, is het dan beter om er geen aandacht aan te besteden en me alleen op het positieve te concentreren zodat er sprake is van een spirituele stijging?

Antwoord: Rabash legt in zijn artikelen uit dat we geen aandacht hoeven te besteden aan de negatieve eigenschappen van een mens, net zoals een moeder geen aandacht besteedt aan de negatieve kenmerken van haar kind, want voor haar is hij het ideale kind. Als ik naar dat kind kijk, zie ik niets bijzonders aan hem, maar voor haar is alles aan hem goed, aangenaam en mooi. Dit is het fundament voor ons wereldbeeld. Zo zou je naar je vrienden moeten kijken.

Als we boven het ego uitstijgen, zijn er handelingen die we moeten verrichten om negatieve eigenschappen in positieve te veranderen. Als resultaat van deze handelingen kunnen we twee typen onderscheiden: een ‘held’ en een ‘held onder helden’, wat het volgende niveau is als je de door jou gehate persoon niet verandert in een neutraal persoon maar in een vriend, iemand van wie je houdt. Dit is het hoogste niveau.

Met andere woorden: als we boven het ego uitstijgen, worden wij helden genoemd en als we het ego veranderen in geven en liefde, worden we helden onder de helden en daar hoeven we niet intelligent voor te zijn. Het Licht doet alles. Als we proberen om de eenvoudigste handelingen van verbinding en eenheid met elkaar uit te voeren, zal al het overige Licht zijn.

From the Convention In Sochi “Day Two” 7/14/14, Lesson 4

Filed under: Groepswerk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: In een workshop streven we zozeer naar de staat van eenheid, dat we gaan voelen dat iedereen dit wil bereiken. Maar als dit gevoel er niet is, is het dan de moeite waard om door te gaan totdat we het krijgen?

Antwoord: Het ontstaat langzamerhand binnen een groep vrienden die door veel externe omstandigheden met elkaar verbonden zijn. Als ze regelmatig aan zichzelf werken vanuit een gezamenlijke verbinding en zichzelf ertoe verplichten om openlijk van alles te bespreken, ervaren ze samen een soort graadmeter (aanduiding) die aantoont of er genoeg afstemming op elkaar was om de eenheid te gaan voelen en in stand te kunnen houden.

Als iemand deze staat zelfs maar een beetje loslaat, voelt hij het onmiddellijk, hij krijgt een innerlijk gevoel dat hij ergens ‘uit is gevallen’ en hij moet er weer binnengaan en vasthoudend met de vrienden communiceren.

De geest van eenheid is van een ieder van ons afhankelijk. Praat dus over deze staten met elkaar en zorg voor de meer kwetsbare vrienden die zich onder jullie bevinden, help ze in zekere zin om zich te ontwikkelen, ‘injecteer’ deze geest in alle anderen door je gedachten en je gedrag. Dit moet je doen!

We zien dat niet alle mensen tijdens de Uittocht uit Egypte krachtig genoeg waren, alleen de priesters – de Cohanim – en de Levieten, het was maar een klein gedeelte van de mensen, een groep. Wie zijn ‘die mensen’? Het is een groep waarvan maar een klein gedeelte gereed is om voorwaarts te gaan en de leraar te volgen, om een voorbeeld te zijn voor de realisatie van deze gedachte.

Zo werken we samen voor de rest en voor de hele wereld.

From the Convention In St. Petersburg 9/18/14, Preparatory Lesson 1

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Hoe kunnen wij de Schepper ontdekken? In wezen is dit het doel van de schepping van de werelden, van de gehele mensheid en van onze lange geschiedenis. Wij begrijpen niet waar we vandaan komen, waar we naartoe gaan en wat er elke minuut met ons gebeurt.

Op deze manier ontwikkelen we ons: we weten de oorzaak niet van wat er gebeurt en we begrijpen het niet. Maar er zal een moment in onze ontwikkeling komen waarop we kunnen gaan ontdekken wat de oorzaak en de essentie is van alles wat er met ons gebeurt. Door de realiteit die zich aan ons onthult, kunnen we ontdekken Wie deze werkelijkheid creëert.

Met andere woorden, ik besta in een wereld. Dat wil zeggen dat ik in een lichaam besta. Ik heb gevoelens en een denkvermogen, daardoor voel ik dat ik besta. Daardoor neem ik de werkelijkheid waar waarin ik me bevind. Deze werkelijkheid bestaat en verandert. Hieruit volgt dat ik in mijn omgeving besta. De omgeving bestaat uit alles wat ik met mijn zintuigen kan waarnemen.

Kabbalisten zeggen dat er een alles omvattende Kracht is die achter de realiteit staat die ik innerlijk en buiten mezelf waarneem, een Kracht die overal en in alles doordringt en buiten mij en in mij alles tot stand brengt.

Als dat zo is, moet ik allereerst op zoek gaan naar een soort uitgangspunt van waaruit ik waarneem welke veranderingen er buiten mij plaatsvinden en welke in mij. Vanuit dit punt begin ik deze veranderingen vast te stellen. Dit innerlijke punt is mijn ‘ik’ en daarin is maar één kenmerk van waarneming aanwezig: “Ik ben degene die voelt.”

Er is aan mij een permanente, eindeloze oefening gegeven die levenslang duurt: hoe ik door alles wat innerlijk in mij verandert – in mijn gevoelens en mijn denken – veranderingen buiten mijzelf waarneem, hoe ik door alles wat in mij en buiten mij gebeurt de verborgen Kracht ontdek, de verborgen onwaarneembare Kracht die al deze daden uitvoert, al deze veranderingen teweegbrengt.

Deze Kracht handhaaft mij in een bepaald soort staat, verandert deze staten en wijzigt de omstandigheden. Als ik me gevoelig en bewust opstel – en probeer om mijn vermogen te handhaven om deze Kracht te onderzoeken, te onderscheiden en te plaatsen – zal het langzamerhand mogelijk worden voor mij om deze Kracht bij alles wat er in mij en buiten mij gebeurt te herkennen. Van hieruit ga ik Hem zozeer begrijpen en voelen dat ik niet meer afga op mijn innerlijke en uiterlijke veranderingen, maar de oorzaak van alles zie, de Kracht die deze handelingen en situaties tot stand brengt.

Ik wil weten waarom Hij dit doet, het doel, wat Hij hiermee van mij wil, hoe Hij me steeds leert om meer te voelen, te begrijpen en te ontdekken en wel zodanig dat ik al het uiterlijke achter mij laat, namelijk mezelf en de omgeving, dan zal ik begrijpen dat ik (dit innerlijke punt van waaruit ik constant probeer om deze Kracht te ontdekken) met deze Kracht innig verbonden ben.

Er bestaat geen uiterlijke realiteit, noch mijn lichaam, mijn emoties of mijn denken. Er bestaat geen omgeving met alle chaos daarin. Er bestaat geen wereld en er bestaan geen mensen. Dit alles verdwijnt en alleen de verbinding tussen mij en deze Kracht blijft over. Alles wat er gebeurde was alleen bedoeld om een directe verbondenheid tussen ons te ontwikkelen, een verbinding die we ‘hechting’ noemen.

Dit is ons werk en om het uit te voeren moeten wij ons tot een breder publiek richten, ons verbinden met de groep en de studie en met allerlei activiteiten meedoen. Dit alles is bedoeld om mij uiteindelijk naar een niveau van spiritueel werk te leiden waarop ik constant probeer om deze innerlijke Kracht te ontdekken die alles omringt en bepaalt.

From the Convention In New Jersey “Day Two” 8/9/14, Lesson 4

Filed under: Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Waarneming | Add Comment/Ask Question→

Vraag: De Schepper geeft ons de keus en zegt: “Kies wat het beste is, kies het leven.” Wat is dan onze keuze?

Antwoord: We moeten begrijpen wat het beste voor ons is. Er zijn maar twee keuzes mogelijk: of voor mezelf of met de hulp van de Schepper voor anderen.

“Kies het leven!” Met het leven wordt het spirituele leven bedoeld en het bestaan van de eigenschap van geven.

Hier zijn we via een lange zoektocht naar op weg, we komen kleine minderwaardige dingen tegen totdat we tot op de bodem door heel ons ego heengaan en we in contact komen met de laagste, meest verwerpelijke staten en we helemaal vastzitten in ons eigen moeras waar we ons voortdurend diep over schamen. Dit komt omdat de Schepper ons niet leidt naar ons eigen gelijk, maar naar het punt dat wij Hem rechtvaardigen door te erkennen dat wij tegengesteld zijn aan Hem, aan de ziel.

Het leven kiezen betekent dat het voor ons – in tegenstelling tot al onze eigenschappen, allerlei verschijnselen en negatieve gebeurtenissen – mogelijk wordt om de Eenheid en de Heelheid van de Schepper te herkennen, Zijn Uniek zijn en dat wij met Hem verbonden zijn, zowel aan de goede als aan de kwade zijde, door te begrijpen dat alles alleen van Hem afkomstig is.

Dit betekent dat onze hechting aan Hem alle pijn en genot te boven gaat en dat we moeten voelen dat het totaal niets uitmaakt of wij van Hem vreugde ontvangen of niet. Het belangrijkste is dat alles van Hem afkomstig is. Het is ons Doel om boven het ego uit te stijgen, in verbondenheid met de Schepper.

Daarvoor moeten we niet bang zijn. In de groep moeten we elkaar ondersteunen door elke vriend te begrijpen, wat er ook met hem gebeurt, ongeacht de stijgingen en dalingen die hij heeft, wat er ook met een ieder van ons gebeurt. Dit is allemaal nodig zodat wij ons gewone egoïstische fysieke systeem van gebeurtenissen verlaten en niet de mens beoordelen, maar de handelingen van de Schepper zien, die door de vriend zichtbaar worden.

Hoewel niet iedereen dit nog ten volle begrijpt, komen we al dichtbij de staat die het ons mogelijk maakt om hier doorheen te gaan. Hier dichterbij komen is mogelijk omdat nu onze gezamenlijke gevoelens en ons gezamenlijke begrip in ons samenkomen, dit doet de Schepper nu met ons. Wij kunnen nu ons allen samen gaan ervaren als één enorm groot geheel, de ziel, die zichzelf nu op deze manier bouwt en vervult.

From the Convention In Toronto “Day One” 8/4/14, Meal 1

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

In Het Boek de Zohar staat geschreven dat Mozes de Schepper om genade vroeg na de dood van de zonen van Aäron: .. . als zij die in deze wereld leven berouw hebben en zich weer tot U wenden, wie zal hen dan zegenen? De Schepper antwoordde hem: “Zeg je dat tegen Mij? Zeg dat tegen je broeder Aäron, want aan hem is de zegen van Boven en beneden toevertrouwd, want hij is het element dat genade bereikt.”

Het gaat erover dat het contact met de Schepper plaatsvindt door de eigenschap in een mens die ‘priester’ (Aäron) genoemd wordt.

Een zegen is de neerdaling van het Hogere Licht voor de correctie van de mens. Het Licht kan alleen door Aäron, de priester, heengaan, namelijk volgens deze hiërarchie. Het kan op geen enkele andere manier. Het is niet mogelijk om op een andere manier in contact te komen met de Schepper.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/06/14

Filed under: Spiritueel Werk, Thora, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe ontwikkelt een mens langzamerhand een innerlijke dialoog met de Hogere Kracht en ontdekt hij de Schepper door zich te hechten aan de groep en de leraar?

Antwoord: Misschien staat het gezicht van mijn vriend me niet aan, maar toch wil ik contact met hem hebben en beseffen dat de mens in hem voor mij verborgen is, zijn verlangen naar waarheid, die speciale houding. Door verschillende acties en door mijzelf te veranderen, ontdek ik dat degenen waar ik eerst afkeer voor voelde mijn vrienden zijn. Nu ga ik hun mooie innerlijke vorm ontdekken. Zo gaan we van de ene staat naar de andere.

Later lijkt deze innerlijke staat gewoon en helemaal niet meer bijzonder, mijn belangstelling ervoor verdwijnt, maar toch ga ik verder met dit werk en ik ontdek een diepere, meer sublieme vorm. Zo bouwen we aan de innerlijke verbinding met de vriend.

Vraag: Waar ga ik dan precies mee verder?

Antwoord: Ik ga verder op zoek naar het innerlijke verlangen van de vriend en ik let niet op zijn uiterlijke eigenschappen. Als ik zo op zoek ga, ontdek ik nieuwe vrienden die in de oude vrienden verborgen waren.

Vraag: Wat betekent het dat ik ernaar verlang om het innerlijk van de vriend te zien en geen aandacht besteed aan zijn buitenkant.

Antwoord: Het innerlijk van de vriend zien betekent dat je je nog sterker met hem probeert te verbinden en dat je hem rechtvaardigt. Ik begrijp dat de Schepper deze vriend naar mij gestuurd heeft om Hem te vinden door de verbinding met deze vriend. Daarom moet ik met hem werken hoewel ik liever had dat de Schepper mij Baal HaSulam als vriend had gestuurd.

Vraag: Ik had een onverschillig gevoel naar een vriend, maar plotseling voelde ik dat er een nieuwe houding naar hem begon te ontstaan. Wat is dit voor verandering?

Antwoord: Het Licht begint je te beïnvloeden en daardoor ga je er aandacht aan geven dat je vriend meer is dan zijn fysieke lichaam, hierover staat geschreven: “in Uw Licht zullen wij het Licht zien.” Door de invloed van het Licht ontdek je dat er ook Licht is in je vriend. Je weet of begrijpt nog niet dat het Licht is, maar je gaat al zien dat er iets waardevols in je vriend aanwezig is.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 8/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom komt het vraagstuk van Shabbat weer ter sprake in Parashat HaShavua (wekelijkse Torah gedeelte) ‘Na de dood’, na de beschrijving van de ram die naar de woestijn wordt gezonden en de andere ram die als offer wordt aangeboden? In de Uittocht uit Egypte wordt Shabbat immers als genoemd?

Antwoord: Op het eerste gezicht lijkt een verwijzing naar Shabbat overbodig en onnodig. Maar het punt is dat alle daden die wij verrichten alleen bedoeld zijn om ons naar de staat van Gmar Tikkun (het einde van de correctie) te brengen die Shabbat genoemd wordt. Shabbat symboliseert het einde van al het werk, wanneer alles gecorrigeerd is en er geen noodzaak meer is om nog iets te doen. De staten die geleidelijk aan worden gecorrigeerd, worden toegevoegd aan de eerder gecorrigeerde staten en worden op één algemene rekening gezet die tenslotte zijn uitdrukking vindt in de staat van Shabbat.

Maar na elke daad eindigt elk niveau ook weer in dezelfde staat, omdat ik – als mij 20 kilo verlangens wordt gegeven met de bedoeling om ze te corrigeren tot liefde en geven en ik het einde van de correctie van dit deel bereik – een tijdelijke staat van Shabbat binnentreed. Wanneer ik mijn ziel volledig corrigeer, bereik ik de laatste staat: de Grote Shabbat.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/6/14

Filed under: Shabbat, Spiritueel Werk, Torah | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Als alle religies na de verwoesting van de Tempel ontstonden, wat vereerden mensen dan voor deze verwoesting?

Antwoord: Alles en niets! In het oude Babylonië vereerden mensen allerlei natuurverschijnselen: bomen, de zonnegod, etc. Dit beschouwen we niet als een religie.

Reactie: Maar de Tempel werd toch naar aanleiding van een bepaalde religie gebouwd …

Antwoord: Nee, de Tempel vertegenwoordigt een niet-religieuze ijver van mensen die op het niveau waren van een heldere waarneming van de Hogere Kracht, de alomvattende Kracht van de Schepping, van de hele Natuur.

Dit verstaan we tegenwoordig niet onder religie. Ons moderne Jodendom is de religie van de verbanning uit de spirituele wereld, de verbanning uit de Tempel, de verbanning uit het land Israël. Het is een religie van verbanningen.

Kabbalisten hebben een totaal andere visie dan religieuze mensen in deze wereld: op de uitdagingen voor het volk Israël, de uitdagingen voor de mensheid en op wat wij naar de wereld moeten brengen.

Vraag: Kunt u de geheimen van Kabbalah met anderen delen?

Antwoord: In Kabbalah zijn geen geheimen.

From an Interview in Toronto with V. Kanevsky, 8/5/14

Filed under: Jodendom, Kabbalah Studie, Religie, Spiritualiteit | Add Comment/Ask Question→

De gehele methode waar de Torah over spreekt, vanaf de eerste Adam (mens) tot aan de intocht in het land Israël, is het proces van een groep Kabbalisten die het kwaad in de groep ontdekken terwijl zij werken aan hun onderlinge spirituele verbinding. Vanaf dat moment wordt er alleen maar goed ontdekt.

De ontdekking van het kwaad bestaat uit alle vormen van haat waardoor mensen van elkaar afgescheiden worden, het wordt ontdekt in de mate waarin zij zich met elkaar willen verbinden. Als de hele mensheid zich echter zou willen verbinden, in plaats van ruzie te maken over allerlei onnozele zaken, is het niet nodig om het kwaad te ontdekken. Al hun kwaad is te vinden in het volk Israël. Daarom kunnen de naties van de wereld dit kwaad zelf niet corrigeren. Zij doen dit met behulp van het volk Israël en zij bereiken de correctie ineens.

Als zij het werkelijke kwaad in zichzelf zouden ontdekken op het moment dat zij zich met elkaar zouden verbinden, zou de wereld ten onder gaan in kwaad. Zij zouden elkaar werkelijk tot op het bot verslinden. Daarom is het werk van verbinding alleen aan het volk Israël gegeven, het ‘halsstarrige volk’ genaamd.

Het volk Israël doet het correctiewerk en zij transformeren zichzelf tot een soort ‘lijm’ die de hele mensheid kan verbinden. Zij werken samen met de naties van de wereld, maar de neiging tot het kwaad van de laatstgenoemden wordt in dit werk niet onthuld.

We hebben het over een interessant concept. De neiging tot het kwaad wordt vooral ontdekt als mensen zich met elkaar willen verbinden en daarmee moeten we aan het werk gaan. Alle gebeurtenissen in de woestijn die in de Torah beschreven worden, gaan hierover. Anders gezegd, het zijn de stadia van de onthulling van het ego dat geleidelijk ontdekt wordt en gecorrigeerd. Het lijkt alsof de kinderen Israëls fouten maakten, overtredingen begingen en de geboden van de Schepper schonden. Maar juist op die manier corrigeerden zij zichzelf en bereidden ze zich voor op de intocht in het land Israël.

Nadat zij het land Israël binnengetrokken waren, moesten zij het nog veroveren, maar dit was al een ander soort oorlog, het ging over de verovering van de naties in het land Israël: het aanwenden van het ego door middel van de kracht van geven, die kracht hadden zij vóór deze gebeurtenissen verkregen. In onze tijd is het echter nodig om heel het menselijk ego te corrigeren, om de hele wereld te veroveren door middel van de kracht van geven. Voor de naties van de wereld is het niet noodzakelijk om met hun neiging tot het kwaad te vechten.

De gehele Torah spreekt over de ontdekking van het kwaad dat onthuld wordt met behulp van de neiging om te verbinden. Het is te vergelijken met een jong stel dat allerlei conflicten meemaakt als zij hun gezamenlijke leven proberen op te bouwen. Ze hebben steeds meer met elkaar te maken, ze delen de keuken, hun slaapkamer, de woonkamer, huishoudelijk werk, werk buitenshuis, hun gezamenlijke bankrekening en hun vrije tijd.

In een eerder stadium ontmoetten ze elkaar af en toe en dat verplichtte hen tot niets. Nu hebben ze ineens allerlei redenen om zich met elkaar te verbinden en zo wordt de neiging tot het kwaad in hen onthuld.

De hele wereld voelt zich nu als dit pas getrouwde paar, dus er is een methode nodig, de wijsheid van verbinding en dat is de wijsheid van Kabbalah. Deze methode is overal nodig, er is in onze tijd geen andere mogelijkheid om verbinding te bereiken.

Waarom zijn mensen er tegenwoordig niet aan toe om zich met elkaar te verbinden? Waarom zijn er zoveel scheidingen? Omdat niet alleen het ego aan het licht komt maar ook de werkelijke neiging tot het kwaad. Dit gebeurt omdat de mensheid nu over de hele wereld en op alle niveaus met elkaar verbonden moet worden. Daarom is het nu voor iedereen noodzakelijk om de wijsheid van Kabbalah te leren kennen waardoor we leren hoe we de neiging tot het kwaad kunnen overwinnen.

Wanneer je je met je kind wilt verbinden, moet je weten hoe je dit moet doen, juist met behulp van de wijsheid van Kabbalah. Je moet leren hoe je het Hervormende Licht aantrekt, anders lukt het je niet om je met je kinderen te verbinden. Tegenwoordig raken de ouders het contact met hun kinderen kwijt als ze rond hun 13e in de puberteit zijn. De komende tientallen jaren zal deze verbondenheid al zwakker worden rond de leeftijd van 7 à 8 jaar en zelfs nog eerder.

Tegenwoordig beginnen kinderen van 3 à 4 jaar zich al helemaal onafhankelijk te voelen. Voor hen is een ouder niet meer dan een middel om een doel te bereiken en daarbij gaat het om de vervulling van hun verlangens, verder niets. Dit soort problemen zullen zich overal voordoen. Het is onmogelijk om zonder de wijsheid van Kabbalah tot verbinding te komen.

Overal waar mensen proberen om zich met elkaar te verbinden, op hun werk of thuis, zullen zij de neiging tot het kwaad ontdekken. Zij zullen wel het verlangen hebben om zich beter te verbinden, maar ze zijn er nog niet aan toe. Dan gaan ze scheiden. Zelfs terroristen zijn verdeeld en zijn niet bereid om in één bende te zitten. De afscheiding zal steeds meer toenemen, overal. Nog even en iedereen zit thuis met een geweer en dat is het dan.

De vrienden in een groep Kabbalisten werken bewust aan hun onderlinge verbinding. Daardoor komen al deze verschijnselen die zich tussen hen voordoen heel helder en duidelijk tot uitdrukking. Kabbalisten hebben echter de middelen om tegen hun ego in te gaan, tegen hun afscheiding en haat. De vrienden hebben de functie van het volk Israël met betrekking tot alle kinderen Israëls, zoals het hele volk Israël deze rol vervult ten aanzien van de gehele mensheid. Het hele volk Israël moet dus als een groep Kabbalisten voor de hele wereld werken.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/7/14, Writings of Rabash

Filed under: Correctie, Disseminatie, Ego, Israel, Joden, Kabbalah Studie, Torah, Verbinding, Verspreiding van Kabbalah | Add Comment/Ask Question→