Vraag: Wat is het verschil tussen de vreugde in de Torah en de vreugde die we in deze wereld voelen?

Antwoord: Dit kunnen we onmogelijk met elkaar vergelijken. Ten eerste is fysieke vreugde tijdelijk van aard en niet eeuwig, deze vreugde wordt door de kli (vat) van het verlangen beperkt. Deze vreugde is zo klein dat het lijkt alsof je eenzaam in een gevangenis zit opgesloten en je je verheugt op een stuk brood en wat water dat je krijgt.

We kunnen de vreugden van deze wereld niet vergelijken met die van de spirituele wereld, want er worden verschillende kelim (vaten) door vervuld. De meest waarachtige pure vreugde in deze wereld is de vreugde van een baby die zich aan zijn moeder vastklampt, haar warmte voelt en fysiek en emotioneel plezier van haar ontvangt. In haar armen voelt hij zich in de hemel, hij ademt haar geur in, zuigt haar melk op en is volledig gehecht aan de hogere.

In onze wereld bestaat er geen beter gevoel dan dit. Anders zou een baby ook niet kunnen groeien. Maar het is onmogelijk om dit plezier met spirituele vreugde te vergelijken. Onze wereld is fictief en tijdelijk. We kunnen alleen concepten vergelijken die enigszins met elkaar verbonden zijn, die een gemeenschappelijke formule hebben zoals in wis- en natuurkunde.

Er moet een soort verbinding tussen beide bestaan zodat je kunt controleren en meten ten opzichte van een norm. Hier kunnen we echter niets meten.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/20/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Vreugde | 1 reactie →

Van oudsher hebben mensen de melodieën die door Kabbalisten zijn geschreven in een droevige mineur toonaard gezongen. We moeten echter beseffen dat elke Kabbalistische melodie zich boven de Tzimtzum (restrictie) bevindt, dat wil zeggen boven het eigenbelang.

Alle melodieën zijn op de Schepper gericht, vanuit een groot verlangen om Hem toe te behoren door middel van geven en liefde, om Hem vreugde te geven en op Hem te lijken in de omgang met anderen. Zij gaan niet over verdriet, tegenspoed, lijden of klachten over de moeilijkheden van het leven, zoals dat gewoonlijk in religies plaatsvindt.

In de wijsheid van Kabbalah en in Kabbalah boeken gaat het niet over dergelijke dingen, niet over het universele lijden van de mens. Dit komt omdat Kabbalisten zich in een staat boven de Machsom bevinden, in de gebieden van de spirituele wereld, daarom gaat het niet over henzelf maar alleen over de Schepper.

Als Kabbalisten berouw tonen, gaat dat uitsluitend over het feit dat zij tekort zijn geschoten in toewijding en opoffering aan de Schepper. Al hun gedachten, verlangens en verwachtingen zijn naar buiten gericht en niet naar henzelf toe. Dit moet in de melodie gevoeld worden. Een dergelijk lied is de uitbarsting van een enthousiaste uitstorting van de ziel.

Als wij een melodie van Baal HaSulam zingen, moeten we ons een voorstelling maken van zijn staat en proberen die zo dicht mogelijk te benaderen. Anders associëren wij een dergelijke melodie met onze fysieke staat, met ons huilen en onze verzoeken: “Geef me, geef me, geef me!” Dan veranderen wij het heilige in het profane.

From the Preparation for the Daily Kabbalah Lesson 5/20/14

Filed under: Baal HaSulam, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Muziek, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Mening (Irina Gusinsky, adjunct-redacteur van uitgeverij Alpina): “Mensen zijn sociale dieren. Toch geven steeds meer mensen toe dat ze zich eenzaam voelen en moeite hebben met het opbouwen van duurzame relaties. Het probleem is alleen maar erger geworden met de opkomst van sociale netwerken. Contacten volhouden is een probleem voor ons.”

“Vrienden kunnen en moeten worden gevoed door de volgende vriendschapsformule: vriendschap = nabijheid + frequentie + duur en intensiteit.”

“Nabijheid is de bereidheid om iemand in de persoonlijke ruimte toe te laten. Nabijheid wordt groter als iemand zich niet bedreigd voelt.”

“De frequentie en de duur van contact betekent dat we elkaar meer beïnvloeden als we meer tijd met iemand doorbrengen en elkaar beter leren kennen.”

“Intensiteit is de mate waarin we aan de behoeften van een vriend(in) kunnen voldoen.”

“Deze formule geeft aan hoe je een relatie tot stand brengt. We worden uitgenodigd om dit bewust te bereiken, zonder het ingewikkeld te maken. In plaats van te wachten op gunstige gelegenheden kunnen we beter het lichaam leren om vriendelijke signalen af te geven (oogcontact, het hoofd neigen, glimlachen, vaardigheden hebben om te luisteren, iemand bij de naam noemen, een gesprek voeren over wat hem/haar interesseert, zijn/haar mening respecteren …) en plaatsen bezoeken waar we mensen kunnen ontmoeten in wie we misschien geïnteresseerd zijn.”

“Als mensen geen vrienden hebben komt dat niet omdat ze te lui zijn om contact te leggen en vervolgens zo’n contact te onderhouden.”

Mijn commentaar: Geen enkele methode, behalve de methode van integrale educatie en opvoeding, de wijsheid van de verbinding, kan ons helpen om een warme, vriendelijke sfeer te creëren, omdat egoïsme een ieder in een isolerende cocon plaatst. Alleen het hoogste, grote Doel: eeuwig en perfect leven, gevuld met Licht, de onthulling van de Schepper, zal ons aanmoedigen om ons te verenigen .

Filed under: Nieuws | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe kunnen we omgaan met pijn die ons op het animale niveau houdt?

Antwoord: Het Omringende Licht, het Licht dat Corrigeert, werkt aan mij, dringt in me door en gaat door de niveaus van Aviut (dikte) van mijn verlangen heen: door de fase van de oorsprong en de fasen één, twee, drie en vier. Als het Licht alleen de niveaus van de oorsprong, fase één, twee en drie bereikt, ben ik niet in staat om iets van de Bron van het Licht te voelen.

In de vier fasen van Direct Licht werd het gevoel van schaamte gewekt en er was alleen een Tzimtzum (restrictie) op het vierde niveau van de vierde fase. Dus het Licht moet helemaal tot in de vierde fase van het verlangen doordringen. Als het zich alleen in drie fasen verspreidt, voel ik pijn, maar in de vierde fase, voel ik de bron van de pijn.

Dan voel ik de pijn nog steeds, maar ik begrijp waar het vandaan komt. Dan ga ik de pijn met de bron ervan vergelijken, met de oorzaak. Waarom veroorzaakte de Schepper deze pijn in mij? Met welk doel?

Dan realiseer ik me dat het helemaal geen pijn is. De Schepper veroorzaakt mijn pijn niet. Ik voel pijn omdat ik niet gecorrigeerd ben, de Schepper stuurt me eigenlijk prachtige geschenken, Hij wil me omarmen en me vol Liefde kussen. Het Licht van de Liefde komt naar mij toe, maar in plaats daarvan voel ik pijn.

Het is zoals met een liefdevolle ouder die druk op het kind uitoefent en hem misschien zelfs klappen geeft, maar het uit liefde doet. Ik moet mijn perceptie veranderen en erover nadenken wat deze delta, de kloof tussen de pijn die ik voel en de ware essentie ervan, betekent.

Dat kan ik alleen via de groep doen, daar maak ik deze afweging en denk ik ook na over deze pijn in relatie tot de vrienden. Al onze relaties met mensen, en vooral met de groep, helpen ons om te leren hoe we over onze relatie tot de Schepper moeten nadenken.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/2/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde | Add Comment/Ask Question→

In het Nieuws (van Freedom House): “De World Press Freedom Index over het jaar 2014 belicht de negatieve invloed van de conflicten over vrijheid van informatie en de hoofdrolspelers daarin. De rangschikking van sommige landen is ook beïnvloed door een trend om de nationale veiligheidsbehoeften op een overdreven uitgebreide en beledigende wijze te interpreteren, ten koste van het recht om te informeren en geïnformeerd te worden. Deze trend vormt een wereldwijd toenemende bedreiging en brengt zelfs de vrijheid van informatie in gevaar in landen die als democratieën worden beschouwd .… De index van dit jaar omvat 180 landen, één meer dan vorig jaar.”

“Rusland (148e) zou misschien lager op de ranglijst hebben gestaan als de bevolking niet zoveel koppigheid en weerstand tentoon had gespreid. Maar de autoriteiten houden de toenemende onderdrukking – die een aanvang heeft genomen toen Vladimir Putin in 2012 naar het Kremlin terugkeerde – in stand, zij exporteren hun model in de voormalige Sovjet-Unie. Van de Oekraïne (127e, ongewijzigd) en Azerbeidzjan (160e = -3) tot Centraal-Azië worden de repressieve wetgeving en communicatie surveillance methoden van Rusland vrolijk gekopieerd.”

Mijn commentaar: De media heeft zelf een compromis gesloten wat betreft haar openheid ten opzichte van omkoping, zodat niemand meer gelooft in wat er wordt medegedeeld. Iedereen weet wie (wie ervoor betaalt) achter elke editie, elk kanaal, etc. zit. Daarom is er geen vrijheid van meningsuiting en geen waarheid in wat men wil meedelen. Wat wordt verkocht en meegedeeld is datgene wat gunstig is voor de afnemers.

Daarbij is het niveau van het onderwijs en de eruditie van de meeste journalisten verre van het niveau dat vereist is voor de presentatie van actuele informatie. Het gevolg hiervan is dat niemand last zal hebben van meer inkrimping van dergelijke media.

Filed under: Nieuws | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Ik moet om gelijkvormigheid met de Schepper vragen, maar hoe moet ik me dat voorstellen?

Antwoord: Gelijkvormigheid betekent gelijk. Dat wil zeggen dat je innerlijk volkomen verschilt van iemand anders, maar voor een derde lijkt het alsof jullie je op precies dezelfde manier gedragen, voor een toeschouwer zijn jullie in de relatie tot elkaar gelijkvormig.

Dit betreft alleen de vorm. Jullie hebben verschillende verlangens en gedachten, alles is verschillend, maar jullie stabiliseren jezelf in een gelijke vorm.

Als ik op iemand lijk, beschouwen we dat niet als gelijkvormigheid. Als ik precies hetzelfde ben als hij, kunnen we niet met elkaar communiceren. We houden beiden van vlees en we hebben een hekel aan vis, op die manier kunnen we elkaar niets geven.

Ik moet hem geven wat ik heb en hij moet mij geven wat hij heeft. Hierin moet een zekere overeenstemming zijn, zoals tussen het mannelijke en het vrouwelijke dat elkaar omvat. Dan zijn ze verenigd in de mate waarin de een geeft en de ander ontvangt.

Ik bereik gelijkvormigheid met de Schepper als ik alles wat Hij mij wil geven – wat het ook is – ontvang. Omdat ik aan Hem geef, geven we aan elkaar en ik ben met Hem in contact doordat ik van Hem ontvang. Ik ben vrouwelijk ten aanzien van Hem en Hij is Zeir Anpin.

Als ik alleen ten behoeve van Hem ontvang, is het gelijk aan geven. Zoals er geschreven staat: “Als de bruid een geschenk aan de bruidegom geeft, is dat belangrijk, het lijkt alsof zij van hem ontvangt.”

Hieruit blijkt dat gelijkheid van vorm een heel gecompliceerd concept is. Ik moet de wens voelen dat ik van de Schepper alles wil ontvangen wat Hij aan mijn verlangen wil geven, Hij wil mij de wereld Ein Sof (Oneindigheid) geven, het Oneindige Licht. Maar mijn intentie moet juist andersom zijn: ik moet verlangen dat ik evenveel wil geven als Hij geeft.

Onze handelingen zijn verschillend: ik ontvang en Hij geeft, maar volgens onze intentie is het andersom, ik ben degene die geeft en dat brengt Hem vreugde. Zo red ik de situatie want op een andere manier kan ik Hem geen vreugde brengen. Dit is de enige manier om Hem vreugde brengen.

Alleen onder de voorwaarde dat ik alles accepteer wat Hij heeft, zoals een koe die tot barstens toe vol melk is, alleen als ik Hem wil verblijden, kan Hij vreugde ervaren.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/13/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Ontvangen, Spiritueel Werk, Vreugde | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat moet ik leren over mijn houding naar mijn vrienden, bij elk beeld dat de Schepper mij van hen laat zien, als zij allemaal deel van mijn ziel uitmaken.

Antwoord: Door de vrienden geeft de Schepper ons gereedschap om met Hem contact te maken. Daarna moeten we hetzelfde met de hele wereld doen, dat is noodzakelijk om het niveau van “Er is geen ander dan Hij” te bereiken.

Vraag: Waarom is het zo moeilijk om eraan te denken dat er “geen ander is dan Hij”? Ik probeer steeds onder die gedachte uit te komen omdat het zo moeilijk is.

Antwoord: Allereerst is de Masach (scherm) heel dik en het is heel moeilijk voor ons om daar doorheen te komen en zo voortdurend de gedachte vast te houden dat er “geen ander is dan Hij”.

Hoewel de Masach geleidelijk aan dunner wordt en het dan gemakkelijker wordt om deze te overwinnen. Uiteindelijk begrijpen we dat het zelfs goed is dat de Masach blijft bestaan, want de Masach geeft ons de Letters van het werk, gevoelens en de mogelijkheid om ons vast te houden aan de Schepper.

Als de Masach volledig verdwenen zou zijn, zouden we zeker zeggen: “Er is geen ander dan Hij”, bij alles, en het beeld van de wereld laat dan de mens zien hoe hij zich aan de Schepper kan vasthouden.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Schepper, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Lag B’Omer is een heel belangrijke feestdag omdat het allereerst het einde van de correctie van de kelim (vaten) symboliseert. In het geheel zijn er zeven Sefirot: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod en Malchut (HGT NHYM), elk daarvan bevat dezelfde zeven Sefirot.

Samen zijn dat 7×7=49 Sefirot en op de vijftigste dag is het Shavuot. De correctie van de kelim (vaten) eindigt in Hod van Hod, want Hod correspondeert met Malchut: Hesed is Keter, Gevura is Hochma, Tifferet is Bina, Zeir Anpin is Netzach, Malchut is Hod. De correctie eindigt dus op Lag B’Omer (de 33e dag van Omer): 7 Sefirot van Hesed, 7 Sefirot van Gevura, 7 Sefirot van Tifferet, 7 Sefirot van Netzach en 5 Sefirot van Hod, een totaal van 33 Sefirot.

The 33e Sefira is Hod van Hod, gelijk aan Malchut van de eerste negen Sefirot, waar het hogere Geven eindigt. Als wij de correctie uitvoeren tot aan Hod van Hod, zal de correcte zeker plaats vinden in de overige Sefirot, omdat het werk van correctie al voltooid is en dan wordt het alleen nog in praktijk gebracht vanaf Yesod van Hod via de algemene Yesod en de algemene Malchut.

Lag B’Omer wordt daarom gevierd als een speciale dag in de correctie van de collectieve ziel. het werk is al voltooid. Daarna zal alles ongetwijfeld op correcte wijze vervuld worden.

Daarom is het gebruikelijk om vreugdevuren aan te steken, want het is de feestdag van het Licht. Het is dan ook duidelijk dat vanaf deze dag Rabbi Shimon niet meer bij zijn studenten hoefde te blijven, hij had zijn werk beëindigd, daarom verliet hij deze wereld.

Wij gaan door met tellen en verduidelijken de Omer-dagen tot aan het einde, tot aan Shavuot, maar van boven naar beneden zijn alle Sefirot al vervuld met Licht en alles is voltooid. Het is de dag waarop het grote Licht, Rashbi genaamd, de aarde verlaat.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 5/18/14, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Feestdagen, Kabbalah Studie, Sefirot, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Als er “geen plaats is waar Hij niet aanwezig is”, waar ben ik dan?

Antwoord: Zelfs je gedachte dat er “geen plaats is waar Hij niet aanwezig is”, wordt je door de Schepper gezonden. Dat wil zeggen dat Hij alles wat in je en om je heen gebeurt honderd procent bestuurt, op één gedachte na die je in verwarring brengt en waardoor je wel moet denken dat er ogenschijnlijk een ander bestuur naast Hem bestaat: of een vreemd bestuur of je eigen bestuur.

Alleen deze ene gedachte heeft correctie nodig, namelijk het verwijderen van dit punt waardoor je de indruk hebt alsof er blijkbaar toch nog iets anders is dan de Schepper. Dit maakt duidelijk dat je altijd gehecht moet zijn aan de actieve Kracht die alles doet.

Vraag: Waar ben ik dan?

Antwoord: Je bestaat niet! Maak het zo dat je niet bestaat en dat alles alleen de Schepper is.

Nu besta je niet, maar je zult de som van de inspanningen worden die je investeert om te ontdekken: “Er is geen ander is dan Hij”. Elk moment op je pad brengt de Schepper je in verwarring met de gedachte dat er nog andere krachten zijn, sommige mensen met een vrije keuze. Je verkleint echter alles tot één punt, je neemt alle verstoringen weg en je zegt: “Er is geen ander dan Hij”, Hij verricht alles en alles behoort tot Hem.

Zo bouw je van moment tot moment jezelf, uit al deze punten, je structuur, je kijk op de wereld, je bewustzijn. Dit ben jij in wording!

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/14/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Schepper | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Het innerlijk werk gaat over innerlijke verduidelijkingen die we voortdurend maken. Is het mogelijk om daarvan te houden?

Antwoord: Een goede werknemer noemen we een kunstenaar als hij van zijn werk geniet en niet voor het geld werkt. Hij heeft het geld alleen nodig om te kunnen leven, maar voor hem is het niet het belangrijkste.

Hij doet ook moeilijk en onaangenaam werk, maar hij houdt van zijn werk en het geeft hem plezier, hij kan dat alleen ontdekken door hard te werken en zich in te spannen.

Daarom noemen we dat kunst, anders is het gewoon werken om er iets voor terug te krijgen. Het gaat alleen om de mate waarin je geniet van het werk dat de Schepper je geeft. Daarom moeten we Farao eren.

Alles hangt af van waarmee je je werk identificeert. Het kan zijn dat ik alleen maar een goed gevoel wil hebben en dat de rest me niet interesseert. Of het is juist het tegenovergestelde: het is niet belangrijk wat ik voel, maar ik moet de essentie van de handelingen waar ik nu doorheen ga, leren kennen. En ik wil graag dat dat mij voldoening geeft.

Dit betekent dat ik niet vastzit aan de gevoelens van mijn verlangen om te ontvangen, maar ik ben verbonden met de idee, het Doel en de opdracht, dat geeft mij voldoening. Daarmee krijg ik een andere vorm van vervulling en maak ik mezelf los van het gevoel van moeilijkheden in het werk en van de duisternis, ik verbind mezelf met de grootheid van het Doel. Juist vanuit de grootste duisternis ben ik in staat om het grootste Licht en de grootste voldoening te ervaren.

Ik verander de innerlijke essentie van de handeling en in plaats van de vreugde die ik in het ego ontvang, ontvang ik vreugde door mijn verbinding met de Schepper. Daarom kan ik alleen vanuit de grootste duisternis – door de Machsom (barrière) die ik niet kan passeren en de Masach (scherm) die tussen mij en de Schepper in staat, terwijl ik dat anders zou wensen – de staat waarin ik ben, rechtvaardigen en mijzelf veranderen om gelijkvormig aan Hem te worden.

Juist hierdoor word ik onafhankelijk in Gmar Tikkun (einde van correctie), doordat ik volkomen anders ben dan de Schepper en mij boven alle verschillen aan Hem vastklamp. Zo verbinden twee tegenpolen zich met elkaar.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/1/14, The Book of Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→