Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik heb gekregen: Wat betekent het om de Schepper te rechtvaardigen? Hoe manifesteert dit proces zich binnen een persoon?

Mijn Antwoord: Men rechtvaardigt de Schepper, de hele schepping, het hele proces van ontwikkeling en het Hoogste Bestuur, als men door alle 125 gradaties gaat, waar de Schepper Zich achter verschuilt. Als een persoon verhulling op zich neemt, cijfert hij de verhullingen van de Schepper weg en ziet dat de verhulling er voor zijn eigen goed was, zodat hij zijn eigen scherm zou bouwen,

Door boven de verhulling te werken, verkrijgt men openbaring, begrip, gevoel en kennis. Daarom stijgt hij dus van het dierlijke niveau naar het menselijke niveau. Een persoon verhult zichzelf zodat de Schepper niet Zichzelf hoeft te verbergen. Er staat geschreven: “Omdat Mozes zijn gezicht verborg, verdiende hij de openbaring van het gezicht van de Schepper”.

De Schepper kan alleen gezien worden in het Reflecterende Licht. Als je je wens om genot te ontvangen verhult, zul je er een beperking op uitoefenen, en dus het Reflecterende Licht scheppen. Dan zul je in dit Reflecterende Licht het Directe Licht onthullen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De Zohar, Hoofdstuk “VaYikra (De Heer Riep),” Punt 129: …Het offer van de armen is het lichtst: twee tortelduiven of twee jonge duiven. En als dit niet kan, brengt hij een beetje bloem en is daarmee vergeven. Op dat moment, wordt er verklaard en gezegd: “Aangezien hij niet de laagheid van het arm zijn gehaat heeft, noch minacht heeft.” – aangezien het offer van de armen het meest aangeprezen wordt.

Dit spreekt over een persoon, en met welk niveau van het verlangen (Aviut) hij kan werken om te schenken. In die mate waarin zijn wens om te ontvangen aan hem onthuld wordt, neemt hij er delen van, de dikkere en grovere delen, en als hij in staat is om met deze te werken met het doel om te schenken, wordt hij rijk genoemd. En als hij alleen de kleine, zwakkeren delen van zijn  wens om te ontvangen kan nemen, en ze als een offer kan brengen, dit wil zeggen dat dit hem dichterbij de Schepper zal brengen, wordt hij arm genoemd.

Het woord offer “Korban” is afgeleid van het woord voor dichterbij brengen “Lekarev”. Volgens het deel van de wens om te ontvangen, dat de persoon dichterbij de Schepper brengt, wordt hij rijk of arm genoemd. De rijke brengt meer, en de arme minder; ieder in de mate waarin hij met zijn wens om te ontvangen kan werken met het doel om te schenken. “Offer” wordt genoemd de wens om te ontvangen die ik eerder gebruikt heb om te ontvangen, maar nu dichterbij de Schepper breng, en door dit te doen transformeer ik het van ontvangend naar gevend. Vanwege deze nieuwe wens om te ontvangen, ben ik dichterbij de Schepper gekomen en heb ik een stap verder geklommen op de ladder van samensmelting met de Schepper.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Wat is de logica in “geloof boven rede?”

Mijn Antwoord: “Geloof boven rede” heeft de logica van de Ene Hogere. De logica van de ene lagere is wanneer ik de wereld door mijn verstand en gevoelens zie. Dit is hoe ik leef. Ik ga vooruit dwars over vlak grond, alleen op mijn niveau en ik kan nooit hoger stijgen. Dit is genaamd “geloof boven rede”, of “geloof zoals rede.”Geloof beslist niet mijn acties; geloof, welke de eigenschap is van geven is niet boven rede.

In “geloof boven rede” is het alsof ik mijn bril afzet en ik niets anders zie dan de Ene Hogere. Ik ben klaar om samen te voegen met de Ene Hogere in alles wat Hij verlangt. Ik wil Zijn sensatie en kennis behalen door de kracht van verbondenheid met Hem. Met deze actie ben ik bereid om mijzelf compleet weg te cijferen, om van mijn “instellingen” te scheiden.

Wanneer ik Zijn niveau bereik, zal ik Zijn geloof (Zijn eigenschap van geven) en kennis krijgen die hoger zijn dan de mijne. Door de kracht van meer geven, behaal ik tevens een hogere kennis. Dit is genaamd “geloof boven de voorgaande rede.” Op deze manier bereik ik een hoger niveau.

Daarom, degene die te werk gaan door “geloof boven rede,” voegen eigenlijk kennis toe, sinds zij nieuwe vaten van waarneming hebben. Dit is omdat kennis, verwezenlijking, het Licht van Hochma, zich alleen in het Licht van Hassadim (geven, geloof) verspreidt.

Terwijl degene die niet kunnen stijgen boven hun rede uit in het dierlijk verstand, zich vasthouden aan hun huidige staat, niet wensen voor iets groter; ze kunnen niet hun mening annuleren voor een hoger niveau, voor de leraar. Dus zullen ze niets bereiken en zullen ze “dieren” blijven. Ze zullen “slim en redelijk” zijn binnen de grenzen van hun verstand, maar ze zullen zich niet eens realiseren dat er een hogere wijsheid bestaat. Tenslotte, een hogere wijsheid lijkt altijd een huidig fundament te missen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De Schepper verwekte het schepsel van het verlangen om plezier te ontvangen. Maar Hij moest nog vonken van geven hierin toevoegen, zodat het schepsel kon bestaan en zich ontwikkelen. Als extra van het ontvangen zou het schepsel ook moeten geven sinds de kracht van leven uit twee delen bestaat: ontvangen en geven.

Het leven telt op tot de verduidelijking wat goed en slecht voor je is, tot het verwerpen van het slecht en het aantrekken van het goed. Ieder levend schepsel – van de vegetatief-dierlijk en spiritueel of sprekende niveaus – gedraagt zich op deze manier, volgens zijn staat en niveau.

Aan het verlevendigde schepsel moest een verlangen voor geven toegevoegd worden in al zijn elementen, behalve voor zijn eerste materie, het verlangen om plezier te ontvangen. Anders zal het dood zijn, levenloos stof. Om een levend schepsel uit stof te maken, een vonk van Licht, moet de eigenschap van geven ingevoerd worden in het verlangen om te ontvangen.

Deze vermenging van eigenschappen van ontvangst en geven gebeuren in iedere “atoom” van creatie in het proces van het breken van de ziel. Tot het breken van de vaten en de staat van de Eerste Beperking (Tzimtzum Aleph), ontvangt Malchut het Licht omdat de Schepper haar zoveel kracht geeft en niet omdat ze het zelf bezit.

Alleen van de Wereld van Atzilut en verder, mixed Malchut met Bina en begint ze zelf te werken, wilt ze verbinden met Bina, om te stijgen en hetzelfde worden. Dit is het werk van het schepsel zelf. Tot dit moment gebeurt alles door de Kracht van Boven.

Voor deze reden werd het mogelijk dat het ontvangende verlangen, handelingen van geven kan uitvoeren alleen na het breken van de vaten (verlangens) waarbij de vonken van geven het verlangen om plezier te ontvangen binnen drong. Het onthulde dan ook hoe tegengesteld het is aan het Licht. Het breken van de vaten is eigenlijk de onthulling van de ware natuur van het schepsel, het verlangen om plezier te ontvangen, in relatie tot het Licht.

Hun tegengesteldheid, de eigenschap van egoïstisch verlangen om te voelen en alleen maar om zichzelf te geven, wordt onthuld. Zo doet het Licht van geven en liefde. Het schepsel realiseert dan zijn tegensteldheid tot de Schepper en hoe het wil zijn. Het trekt het Licht van Boven aan om gelijk te worden met de Schepper. Aldus het werk van de schepsel zijn handel.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

We kunnen van het Licht de noodzakelijke correcties en vervullingen eisen. Alles wat we ons als mogelijk kunnen voorstellen bestaat in het Licht, sinds het onze bron is die ons creëerde.

Wanneer we het Licht aantrekken door onze acties (studie, werk in de groep, verspreiding van Kabbalah), begint het Licht op ons te werken en na enige tijd beginnen we te voelen alsof we iets onbekends tegen komen. Dit betekent dat het licht ons benadert; hoewel we dit nog niet zien, voelen we zijn “adem” (Ruach) op ons. Dan beginnen we bepaalde acties te ondermenen en zijn we bang om de sensatie van dit Licht te verliezen.

Bang dat het Licht zal verdwijnen beginnen we een relatie met het Licht op te bouwen. Het is en relatie van geven voor het Licht en het laat ons weten dat als we dit niet willen verliezen we moeten geven. We beginnen onszelf constant te controleren, streven naar het behouden van de intentie en kwaliteiten die ons buiten het ego laten bestaan. We voelen de aanwezigheid van het Licht, of rondom of innerlijk.

Dit is hoe een persoon een “schaduw” begint te bouwen op zijn aangeboren, natuurlijke verlangen om plezier te ontvangen. Het Licht voert een oefening op ons uit door ons schijnbaar te vertellen: “Wil je mij voelen?” Dan is dit wat je moet doen. Anders zal ik van je verdwijnen.”Geleidelijk leert dit spel een persoon om “in de schaduw” te blijven totdat het zijn tweede natuur wordt.

Na het verwerven van de tweede natuur zal een persoon “in de schaduw” willen blijven; hij voelt dat het een speciale staat is, een stijging over zijn individuele berekeningen. Dus komt een persoon van “Lo Lishma” naar “Lishma.” Hij ziet dat deze staat eeuwigheid en perfectie straalt, bedoelend dat het goed voor hem is. Hij begint deze staat te waarderen, de kwaliteit van liefde en geven naar anderen.

Dit wordt ons allemaal aangedaan door het Licht via dit spel wanneer het dichter bij komt en wanneer het weg trekt, het werpt een schaduw van de kant van het Licht en dan van de kant van de persoon. Eerst verbergt een persoon zijn egoïstisch verlangen, dan verbergt het Licht zichzelf, om beurten. Dit is hoe een persoon geleidelijk zijn anti-egoïstisch scherm bouwt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Je zegt dat Kabbalah een persoon in staat stelt om eeuwig leven te bereiken, maar Kabbalisten gaan dood. Hoe kan dit dan?

Mijn Antwoord: Een Kabbalist overlijdt in jouw ogen sinds je zijn leven niet op dezelfde manier ziet als een Kabbalist het ziet. Je ziet alleen een deel van hem – zijn lichaam, welke zeker dood gaat, net zoals ieder ander dier. Maar, zijn goddelijke, spirituele deel, die hij heeft ontwikkeld in hem, gaat door om eeuwig te leven. Het moment dat men dit deel verwerft, heeft hij hier bezit van en geeft het hem een sensatie van eeuwig bestaan; de kwaliteit van geven dat men heeft verworvenis eeuwig.

We beginnen dit alleen te bevatten als we de Machsom benaderen, wanneer het voorgevoel van geven in ons te voorschijn komt. Het Licht begint een persoon te bereiken, geeft hem een sensatie van wat het betekent om over materie uit te stijgen en om enigszins anders te denken, om naar anderen te relativeren vanuit het uitkijkpunt van geven. Een persoon bestaat nog niet in geven, maar hij kan het wel op de één of andere manier aanraken. Dan krijgt hij een voorgevoel dat het mogelijk is om zich aan te passen aan deze kwaliteit, een sensatie die bij eeuwigheid hoort.

Voordat dit gebeurt heeft een persoon niet de mogelijkheid om dit te bevatten, omdat het Licht nog niet dicht genoeg bij hem is en de woorden geen betekenis hebben. Een persoon wil eten en rusten en eeuwigheid lijkt te ver weg en hij voelt het niet. Alleen wanneer men een adem van Licht van ver weg begint te voelen, zoals een bries van de wind, begint hij de begrijpen dat Kabbalah bevrijding bevat van de Engel des Doods. Wanneer het Licht dichter bij een persoon komt geeft het hem een sensatie dat eeuwigheid bestaat.

Dit is de eerste conditie voor de enige vrije aktie dat wij kunnen uitvoeren. Anders, waarom heb je vrijheid nodig? Wat anders is er voor jou om te doen in dit leven, in je dierlijk lichaam? Al het andere wordt voor jou gedaan van Boven; je hoeft het niet zelf te doen. Het enige wat je bij jezelf kan doen is eeuwigheid bereiken. Geven is eeuwigheid, terwijl ontvangst tijdelijk is. Het Licht van Hochma komt niet voor altijd naar ons toe, alleen als het waargenomen wordt in het Licht van Hassadim. Daarom, om eeuwigheid te verkrijgen moeten we eerst het verlangen van geven verwerven en dan binnen dit verlangen zullen we in staat zijn om ons leven als eeuwig te voelen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritualiteit - Geen reacties→

Een vraag die ik heb ontvangen: Het Wereld Zohar Congres gaat slechts over twee dagen in New York van start, en het lijkt alsof alles er reeds over gezegd is, zoals hoe we ons ervoor moeten voorbereiden en wat daar gaat gebeuren. Zou u toch wat samenvattende eind instructies kunnen geven?

Mijn Antwoord: De samenvatting is om een verbinding tussen onze harten te verkrijgen. Dit is het enige dat we moeten corrigeren en dit moet het belangrijkst zijn voor ons.

We moeten ons geen zorgen maken over alles kunnen horen of zien, of niet in staat zijn om alles te begrijpen. Het belangrijkst is ons hart: We moeten ons zorgen maken over het verbinden met alle andere dezelfde verlangens van de mensen die deelnemen aan deze wereldbijeenkomst.

Er zullen meer dan duizend mensen aanwezig zijn bij het congres, en honderden duizenden zullen over de hele wereld eraan meedoen. Als deze harten er naar verlangen zich in één enkel verlangen te verenigen om de onthulling van de Schepper te verwerven, om schenking en liefde door hun eenheid te verwerven, zal dit ook gebeuren! Dit doel is te verwerven. Het kan bereikt worden, en het zal op een of andere manier plaatsvinden in de nabije toekomst.

Gedurende de voorafgaande jaren, hebben we niet over liefde en eenheid gesproken, maar nu zijn we reeds op de drempel van het onthullen van de Schepper, de eigenschap van schenking en liefde in  onze wereld. Daarom gaan we dit Congres in met hoop op groot succes.

Uit het derde deel van de Dagelijkse Kabbalah Les 05.05.2010 “Matan Thora”.

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Des te meer je de structuur van de spirituele werelden uitlegt, des te meer ik in de war ben. Waarom gebeurt dit?

Mijn Antwoord: Stel je voor dat ik naar een dokter ga en hem vertel over sommige van mijn uitwendige symptomen. Hij vraagt me medische tests te ondergaan, de resultaten te controleren en dit te bespreken met een andere dokter. Wanneer ze onderling met elkaar praten begrijp ik hier niets van, ondanks dat ze over mij praten, mijn sensaties en mijn gezondheid. Dit is omdat hun bespreking over mij is meer op een innerlijk, ingewikkeld niveau is over wat er daadwerkelijk binnenin mij gebeurt.

Ze geven me een pil; de inhoud is ook onbekend voor mij. Ik neem het en vertrouw eenvoudig dat ze me een pil hebben voorgeschreven dat mij zal helpen. Natuurlijk, ze hebben me verward met hun technische, medische overleg en ik had nooit naar ze moeten luisteren. Toch, in onze wereld werkt de pil ondanks iemands begrip van wat de dokter zegt.

Hier tijdens de studie, lees ik wat deze Kabbalistische “dokters” over mij schrijven; één Kabbalist schrijft naar een andere en beschrijft wat er innerlijk met de zielen gebeurt in het systeem waar de zielen zichzelf moeten corrigeren. Natuurlijk, Ik begrijp hier niets van!

Maar, omdat ik betrokken raak in dit verhaal en het wil voelen en begrijpen, kan ik met ze verbinden en dichterbij komen om hetzelfde te worden als zij.

Als ik zoals zij een “dokter” wil worden, gebruik ik mijn verbinding met ze en leer. Als ik me verward voel maar de essentie wil ervaren, als ik voel dat het boek de correctie van mijn ziel uitlegt, dan heb ik geen keus. Ik moet hun taal (zoals Latijn gebruikt wordt in de medische wereld) leren en dan zal ik begrijpen waar ze over spreken.

Kabbalisten schreven deze boeken voor hun mede Kabbalisten. Zij praten onder elkaar in de taal die zij begrijpen omdat deze taal verschillende werelden en spirituele concepten uitlegt. Op dit punt begrijp ik helemaal niet wat zij bedoelen.

Maar, als ik naar begrip streef van wat ze me leren en ik streef naar hierin te leven en te voelen, dan zal ik deze boeken openen en proberen binnen te treden. Het niveau van mijn begrip maakt niet uit. Wat belangrijk is mijn wil om mijn gevoelens binnen te gaan, in plaats van dit proberen te begrijpen met mijn uitwendige verstand. Ik moet vragen voor openbaring.

Ik moet zien waar zij over schrijven. Ze beschrijven wat zij voelen en zien en ik moet dit ook willen zien. Dit is waarom mijn gebrek aan begrip, visie en gevoel me alleen maar dwingt om vooruit te gaan.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Zohar - Geen reacties→