Tag Archives: Dagelijkse Kabbalah Lessen

Een Lichtflits

Dr. Michael LaitmanVraag: Als ik vanuit de juiste intentie werk, heb ik het gevoel dat het lijkt op een lichtflits die ik niet langer dan één moment kan vasthouden. Steeds vergeet ik de intentie weer, hoewel ik soms een inzicht heb, zoals een lichtflits die onmiddellijk gedoofd wordt. Wat moet ik doen zodat de intentie voortdurend in mij actief kan blijven?

Antwoord: Daarvoor heb je Arvut (zorg voor elkaar) nodig. Er zijn geen vrienden om je heen die aan je denken. Iedereen denkt alleen aan zichzelf, daardoor heb je om de paar uur zulke flitsen van licht.

Als jullie een beetje meer aan elkaar zouden denken, zouden jullie de juiste intentie voortdurend kunnen vasthouden, alsof je door de lucht vliegt op een vliegend tapijt. Ik hoef niet eens aan jou of hem te denken maar over ons, het gaat over een spirituele kli (vat).

Vraag: Maar ik zie dat de vrienden het wel proberen! Waarom lukt het ons dan niet?

Antwoord: Als je ziet dat de vrienden het proberen en dat jij het samen met hen hebt geprobeerd, dat je die steun ontvangt en toch valt, is het een goede zaak. Als je op deze manier valt, is het al met het oog op de volgende opgang zodat je sterker zult worden. Je bent op de goede weg, je wordt met een bedoeling uit de juiste intentie geworpen, alsof je alles totaal vergeten bent, maar het gaat niet over verlies van bewustzijn, maar over de manier waarop je vordert op de berg van de Koning. Dit is een groot verschil.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/13/14, Writings of Baal HaSulam

 

Afstemmen Op Innerlijke Beelden

Dr. Michael LaitmanVraag: Soms vervelen we ons tijdens de les, we vallen in slaap of we worden meegenomen door vreemde gedachten. Waarom regelt de Schepper het op deze manier? Wat wil Hij ons daarmee laten zien? Hoe kunnen we onze intentie continu op hetzelfde niveau houden?

Antwoord: Als je naar mijn lessen luistert, moet je proberen om elk woord dat ik zeg in de volle diepte te voelen. Alles wordt gebouwd op jullie identificatie met mij.

Ik zeg geen woord voordat ik enkele beelden in mij heb gevormd die ik daarna met woorden aan anderen doorgeef, in de hoop dat zij ze kunnen horen en in overeenstemming daarmee datzelfde beeld in henzelf bouwen. Als onze beelden samenvallen, beginnen we aan een dialoog van innerlijke ophelderingen over dat beeld: welke eigenschappen, waarden en bewegingen zijn erin aanwezig?

Als je innerlijk geen beeld voelt dat je vormt door wat je van mij hoort, zit je waarschijnlijk bij de les zonder dat je in mij opgenomen bent en ik in jou. Dit is het probleem. Dan val je na een poosje zeker in slaap, je verliest het contact, de betekenis en het gevoel van de noodzaak van deze les.

Er zijn mensen die op deze manier niet aan het werk kunnen gaan omdat ze denken dat zij heel wat weten. Voor hen is het belangrijk om naar mij te luisteren met het doel om met mij te redetwisten. Dat zij dat doen raakt me niet, want deze houding hebben zij van nature in zich en het is heel moeilijk voor hen om het materiaal op een correcte manier te benaderen. Ik identificeer me met hen, maar ze moeten deze staten wel overwinnen want als een student het innerlijke beeld dat de leraar naar hen overbrengt niet vormt, leert hij niet.

Anderzijds, als je een gesprek met je vrienden hebt, is dat zeker gemakkelijker, eenvoudiger en beter voor je. Alles wat zich tussen jullie afspeelt is met name op sympathie en empathie gebaseerd. Het is veel gemakkelijker voor je om met de vrienden te communiceren omdat hun taal veel eenvoudiger is dan die van mij.

We proberen de lessen in de vorm van workshops over te brengen. Deze methode helpt mensen om op een veel dieper niveau de tekst te voelen en zich met de tekst en de schrijver ervan te verbinden.

 

De Groep Veranderen Brengt De Schepper Vreugde

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat betekent werken met ‘geloof boven de rede’?

Antwoord: Werken met ‘geloof boven de rede’ betekent dat je inspanningen verricht, je gebruikt allerlei strategieën om een kli (vat) te ontvangen dat ‘geloof’ genoemd wordt, namelijk een verlangen dat helemaal bestaat uit geven. Geloof is geven.

Geven houdt in dat ik een Tzimtzum (restrictie) aanbreng, ik denk niet meer aan mijzelf, ik gebruik alle mogelijkheden die ik heb om veranderingen in de groep aan te brengen, in onze onderlinge verbinding, om door deze verbinding de Schepper vreugde te bereiden.

Een groep is een uniek middel dat tussen mijzelf en de Schepper in staat. Afhankelijk van de veranderingen die ik aanbreng in de groep, geef ik aan de Schepper. Daarom denk ik erover na welke veranderingen in de groep, in mijn omgeving, plaats moeten vinden om daardoor de Schepper vreugde te geven. Ik voer de handeling in de groep uit, maar ik denk aan de vreugde die ik de Schepper zal bereiden.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/12/14

 

De Onnatuurlijke Mutatie Van Het Animale Niveau

Dr. Michael LaitmanVraag: waarom groeit het verlangen van een dier door de tijd niet en wordt alleen het verlangen van de mens groter?

Antwoord: De mens is het dier waarin het verlangen om te ontvangen groter werd. Een mens is een soort onnatuurlijke mutatie van het animale niveau en eerlijk gezegd heet hij pas Adam (mens) nadat hij de Schepper heeft bereikt, daarvoor behoort hij nog tot het animale niveau.

De mens is een vorm van geven die we verwerven door op de Schepper te gelijken. Daarom noemen we onszelf ‘menselijke wezens’ met het oog op de toekomst, want er bestaat een potentiële kracht in ons die we kunnen ontwikkelen en transformeren om ware spirituele mensen te worden.

Kijk naar de wanorde en de rellen die in de moderne wereld plaatsvinden. Kunnen wij deze mensen Adam noemen? Ze lijken meer op dieren die hun verstand verloren hebben. Volgens hun gedrag kunnen we zelfs zeggen dat de mens sinds de oudheid helemaal niet is veranderd en dat hij in geen enkel opzicht beter is dan de primitieve mens van het begin, zelfs nog erger. Sindsdien werd het verlangen om te ontvangen groter en bracht het nog meer schade teweeg. Niets van onze ontwikkeling ging in de goede richting en Adam heet alleen dat deel van ons dat aan de Schepper gelijk is.

From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 3/6/14, Writings of Baal HaSulam

 

De Spirituele Bron Van De Ochtendles

Dr. Michael LaitmanVraag: Wat is de spirituele bron van de dagelijkse Kabbalah les die ’s morgens van drie tot zes gegeven wordt?

Antwoord: Deze lessen zijn bedoeld om op te staan met de gedachte aan de Schepper en meteen een verbinding met Hem te creëren omdat Hij verder alles van je werkdag bepaalt waarop je dezelfde verbinding moet handhaven die je in de ochtendles bouwt voor alles wat je in dit leven tegenkomt.

Vraag: Waarom beginnen we nu juist om drie uur te studeren en niet om 2:40 uur of op een andere tijd?

Antwoord: Eigenlijk is het noodzakelijk om de studie om middernacht te beginnen, maar middernacht is niet om 12 uur ’s nachts, hoewel we dat gewoonlijk denken. We moeten de nacht in twee helften verdelen en die tijd varieert ook nog. Dus het is nodig om de studie te beginnen om middernacht.

Vraag: Waarom gebruiken we niet de lesvorm die gebruikelijk was in de tijd van Abraham? Hij nodigde mensen aan tafel uit, gaf ze te eten en te drinken en gaf les.

Antwoord: Er staat geschreven dat hij een tent had en dat hij daar iedereen uitnodigde. De tent stond langs de weg en er kwamen handelaren voorbij, allerlei kooplui, zij kwamen bij hem uitrusten en thee drinken. Dan vertelde hij hen over zijn lessen.

 

De Perfecte Wereld Meten Met Een Kromme Liniaal

Dr. Michael LaitmanVraag: Hoe rechtvaardig je de Schepper? Wat houdt dit proces in?

Antwoord: De Schepper rechtvaardigen betekent dat je jezelf correct afstemt op de ware perceptie van de werkelijkheid. Hoewel wij niet kunnen zien of voelen op die manier, verlangen wij ernaar.

Stel je voor dat ik een kromme liniaal heb en ik alles steeds meet op deze kromme manier. Nu wil ik met kracht deze liniaal recht maken, zodat alles wat ik meet en al mijn berekeningen kloppen met een rechte liniaal.

De rechte liniaal is het feit dat de Schepper Goed is en Goed doet en dat alles wat ik zie de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) is, een wonderbaarlijke, ideale wereld, de beste wereld die bestaat. Alles wat ik op een andere manier zie, is een aanduiding van het verschil tussen mijn corrupte denkbeeldige waarneming en de juiste waarneming die mij nog ontbreekt. Maar ik doe mijn best om de juiste waarneming te bereiken, de onthulling van de oneindige Kracht van het Goede dat Goed doet, de waarneming dat er geen ander is dan Hij; ik breng een correctie teweeg in mijn zintuigen, ik stem ze zo af dat ik de werkelijkheid correct kan waarnemen.

Dan zie ik plotseling een totaal ander beeld! Ik keek gewoon scheel en daardoor leek de wereld vervormd, nu zie ik de ware vorm. Ik stem mijn gereedschap af, het is nu niet zo afgestemd dat ik kan zien dat de Schepper Goed is en Goed doet. De hele vervorming bestond alleen in mijn zintuigen en niet in de Schepper van wie ik dacht dat hij een slechte wereld had geschapen. Door de corruptie in mijzelf zag ik dat de perfecte wereld van Ein Sof zo corrupt was. Maar dankzij de correctie kom ik dichter bij de waarheid en bereik ik gehechtheid aan de Schepper, stem ik overeen met Hem.

Dit is het enige wat we moeten doen: onze waarneming corrigeren. De wijsheid van Kabbalah bestaat uit de onthulling van de Schepper aan de schepselen in deze wereld, maar hoe kan je Hem ontdekken in deze wereld? Wij denken dat deze wereld bestaat uit een plaats waar wij zijn tot aan onze dood. Zo is het niet, het gaat om een veel dieper concept.

De onthulling van de Schepper in deze wereld betekent dat het nodig is dat wij de wereld van Ein Sof boven het beeld van deze wereld ontdekken en zien. Deze onthulling is het resultaat van onze inspanningen: op het moment dat wij de Schepper werkelijk willen zien als de absoluut Goede die Goed doet, wordt Hij onthuld, want dan vragen wij om onze correctie en dan zal het Licht komen en alles herstellen.

Vraag: Meestal begrijpt een mens wel dat alles van de Schepper komt, maar hij denkt dat het onmogelijk is om de Schepper te begrijpen en te rechtvaardigen.

Antwoord: Wij naderen nu het moment dat wij de Schepper gaan begrijpen, rechtvaardigen, meten en de hele perceptie en wijsheid gaan bereiken. Dit noemen we de onthulling van de Schepper aan de schepselen, daarmee moet elke cel van de mens gevuld worden, zowel de emotionele als de mentale.

From the preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/07/14

 

Hoe Kan Ik Meten Hoe Dicht Ik Bij De Leraar Sta?

Dr. Michael LaitmanVraag: Een student denkt misschien dat hij dichtbij de leraar staat, maar misschien is dat niet waar en het kan ook andersom zijn, dat iemand denkt dat hij ver van de leraar af staat maar dat hij hem eigenlijk nabij is. Hoe kunnen we dat meten?

Antwoord: We meten dat niet vanuit wat een student daarvan denkt, maar vanuit de mogelijkheden die hij had om zich tegen zijn wil in ondergeschikt te maken en vanuit de inspanningen die hij daarvoor geleverd heeft. Nabijheid wordt, evenals andere dingen, gemeten naar de inspanning die we boven ons ego uit leveren. We kunnen de dingen alleen vaststellen via ons ego. De maat wordt bepaald door hoeveel ik bezit: hoe ik mijn verlangens ter hand kan nemen en ze weeg zoals gewichten op een schaal. Alles is afhankelijk van het wegcijferen van jezelf. Verwacht niet dat je een of ander statisch systeem bereikt dat op een keer gestabiliseerd is en dan blijft bestaan. Wij hebben voortdurend werk te doen, het gaat door, in drie staten: overgave, differentiatie en matiging, dit is het voortdurende werk van de lagere ten opzichte van de hogere, van een mens ten aanzien van de groep en van een groep ten aanzien van de leraar.

Vraag: Is het waar dat als het iemand niet lukt om zich met de leraar te verbinden tijdens het leven van de leraar, het voor die mens heel moeilijk zal zijn om zich later met hem te verbinden?

Antwoord: Ik denk niet dat het ook maar enigszins mogelijk is om dat later te doen. Probeer eens om je nu te verbinden met Baal HaSulam of met een andere grote Kabbalist! Deze wereld is geschapen om het voor ons mogelijk te maken om een fysieke verbinding te bereiken, zodat wij de hogere enigszins zullen kunnen waarnemen. Als wij geen fysiek contact met de hogere hebben, hoe kunnen wij ons dan vasthouden aan Hem? Nu heb je ogenschijnlijk de fysieke vorm van de leraar voor je, een fysiek beeld waarmee je in contact kunt komen. Je kunt je al verbinden met dit beeld, aan hem geven en hem dienen. Op die manier verkrijg je een plaats bij hem, al naargelang je inspanningen. Er staat geschreven dat als de bruidegom een belangrijk man is en hij van zijn bruid een ring cadeau krijgt, het is alsof hij die ring aan haar gegeven heeft. Als je werkelijk wilt dienen en geven, voel je dat je ontvangt. Dezelfde verhoudingen moeten er zijn tussen de vrienden en iedereen moet zich zo voelen met betrekking tot de anderen.

Vraag: Wanneer verbind ik me met de leraar, is dit voor of na de Machsom (barrière)

Antwoord: Je zult niet over de Machsom komen als je jezelf niet wegcijfert voor de leraar. Wij zijn hier om een systeem te bouwen dat boven de Machsom vorm zal krijgen. Als dit systeem niet bestaat uit de relaties die boven de Machsom noodzakelijk zijn, hoe zou je dan over de Machsom kunnen gaan? Je komt niet over de grens van de spirituele wereld door er langs te lopen, maar door middel van onze onderlinge verbindingen, door de Machsom te overwinnen die ons van elkaar scheidt.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson: “Teacher”

 

Een Verzameling Mensen Transformeren Tot Een Groep

Dr. Michael LaitmanDe groep moet een middel zijn om te kunnen stijgen, om de kleine staat (absoluut geven) te bereiken, om het belang van het Doel na te streven. In een groep zijn betekent niet dat je zomaar deel uitmaakt van een gezelschap van honderd mensen. Een groep is een systeem waarin je in de rechterlijn wilt zijn en het punt van keuze volgt.

Vóór de keuze is het nog geen groep, maar alleen een verzameling mensen, zoals de massa die Egypte verliet en nog niet getransformeerd was tot een volk, het was alleen nog maar een menigte. Pas nadat zij de Torah hadden ontvangen en in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) met elkaar verbonden waren, wordt er van hen gezegd: “Heden zijn jullie Mijn volk geworden.”

Nadat het ego was ontdekt en tussen hen allen de Berg Sinaï (‘Sin’ betekent ‘haat’) aanwezig bleek te zijn, raakten degenen die zich hadden verzameld aan de voet van de berg door hun gedachten van elkaar afgescheiden, pas dan voelt een mens dat hij de groep nodig heeft.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/2/14

 

Een Cement Mixer

Dr. Michael LaitmanHet fundament van de groep is de dagelijkse ochtendles. Iemand die daar niet bij is, in ieder geval gedurende de tijden die voor hem geschikt zijn, kan eenvoudig niet met mij verbonden zijn. En verder moet de les een voortgaande actie worden waarbij wij allemaal door elkaar “gemixt” worden zodat wij onszelf gaan zien als één geheel en daarbij het Licht verwachten dat zich tussen ons zal openen.

De les moet heel moeilijk zijn, alsof je in een cement mixer zit waarin je deze hele massa door elkaar moet mengen, zand, cement en water worden vermengd totdat alles totaal met elkaar verbonden is. We moeten voelen dat de les zich op die manier ontwikkelt, met veel moeilijkheden en veel inspanning. Als een mens deze moeilijkheid niet voelt en zich er tegen verzet, bouwt hij de Kli niet, hij trekt het Licht niet aan. Deze inspanning moet innerlijk voortdurend gevoeld worden, de spanning en de druk.

Zich hechten aan de Rav, aan de Elyon (Hogere), betekent niet dat je je hecht aan de een of andere mens. De Elyon is geen mens, het is een concept, want in deze mens wordt de verbinding aangetrokken tot iets wat Hoger is. Daarom moet ik het volgende verhelderen:

  • Waarom werd hij gekozen om ten aanzien van mij de Elyon te zijn?
  • Wat betekent deze term ‘Elyon’ waaraan ik mij moet hechten nu precies?
  • En hoe zal ik door middel van deze uiterlijke vorm van hechting – waardoor ik mij hecht aan de Elyon – innerlijke verbondenheid met Hem bereiken?

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson: “Teacher”

 

Verlangen Naar Het Verloren Licht

Dr. Michael LaitmanVraag: Er staat geschreven dat de mate waarin het Licht wordt onthuld afhankelijk is van de behoefte van een mens en zijn verlangen (hunkering) naar het Licht. Maar hoe kunnen wij ernaar verlangen als wij ons niets herinneren van het breken van de Kelim (vaten)?

Antwoord: Wij kunnen verlangen naar iets wat wij nooit hebben gehad, het hoeft niet bepaald iets te zijn wat wij kwijt zijn. Ik kan bijvoorbeeld naar een bijzondere auto verlangen die veel geld kost. Hier betekent het dat ik pijn voel omdat ik het Licht niet heb en er voortdurend honger naar voel, ik mis het, ik verlang ernaar.

We kunnen het ook uitleggen als verlangens naar een vervulling uit het verleden, omdat de Reshimo (herinnering) eraan in ons aanwezig is. Wij kunnen ons alleen bewust worden van iets als er een nieuwe Reshimo in ons is ontwaakt, want we leven in een gesloten systeem waarin de hele realiteit gevat is. Er was een verlangen om te ontvangen dat gebroken is en alle delen daarvan dreven uiteen, maar er is een aaneenschakeling van Reshimot aanwezig in elk deeltje dat de verbinding met de andere deeltjes weer tot stand moet brengen, totdat zij allemaal met elkaar verbonden zijn in één complete Kli.

Als wij ergens naar hunkeren, als wij ergens spijt van hebben of ergens naar verlangen, betekent het dat het al eerder in ons aanwezig was. Alles wat ik me maar kan voorstellen is afkomstig van het breken van de Kelim. Anders zou het niet onthuld kunnen worden, niet in onze gevoelens, niet in ons denken en zelfs niet in onze verbeelding.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/25/14