Het Veld Van Intenties


Een vraag die ik ontving: Er is iemand zijn persoonlijke intentie en er is intentie in de groep. Wat moet de intentie van de groep zijn tijdens de Zohar studie?

Mijn Antwoord: Het moet hetzelfde zijn. De intentie van de groep kan niet verschillend zijn. Een groep is het totaal van de individuele in de groep; het versterkt de individuele intentie van iedereen.

Ik moet met anderen verbinden omdat mijn intentie niet genoeg kracht draagt om het Licht van Hervorming aan te trekken. Dit Licht onthult alles aan mij wat ik in de Zohar lees. Als mijn vrienden hun intenties aan mij doorgeven en hun intenties zich verbinden in mij, zal ik onmiddellijk de innerlijke essentie onthullen van een verhaal dat ik lees in de Zohar. Het zal onmiddellijk gebeuren.

Het probleem is dat zij niet wensen om mij met hun intenties te voorzien op dezelfde manier dat het voor mij onmogelijk is om dit aan hen door te geven. Misschien praat ik erover, maar het maakt me niet zoveel uit.

Hierin ligt de essentie van eenwording. In eenwording met anderen ontvangt ik hun intenties. Alleen kan ik niets onthullen. Het is in de intenties dat we van elkaar ontvangen, niets anders. Het is alleen door het web van intenties dat ik een ander persoon kan verbinden en deze verbinding gebeurt alleen wanneer ik klaar ben om anderen te voorzien met levens energie zodat ze allemaal leven in spiritualiteit.

Door op deze manier te denken, passeer ik mijn intentie naar iedereen. Ik verbind met de anderen in een netwerk van een levend organisme en dan zal het tot leven komen. Ik verleven het. Dan zal ieder van mijn vrienden een levenskracht bezitten, sinds ieder van hen een mogelijkheid heeft om het Licht verder door te geven.

De kracht van het leven of het Licht bestaat onder ons. We kunnen het onthullen alleen volgens onze intentie, onze houding tegenover elkaar.

Het kan vergeleken worden met een elektromagnetisch veld. Het veld kan niet geïdentificeerd worden zonder een elektrisch circuit met zijn geleiders die de elektrische stroom laat stromen in het netwerk, te bewegen en werk uitvoeren in het magnetisch veld. Een metalen geleider beweegt in het magnetisch veld en passeert de elektrische stroom; vrije elektronen bewegen hierin. Dit zijn precies dezelfde processen.

De “Adem” Van Het Licht Voelen


We kunnen van het Licht de noodzakelijke correcties en vervullingen eisen. Alles wat we ons als mogelijk kunnen voorstellen bestaat in het Licht, sinds het onze bron is die ons creëerde.

Wanneer we het Licht aantrekken door onze acties (studie, werk in de groep, verspreiding van Kabbalah), begint het Licht op ons te werken en na enige tijd beginnen we te voelen alsof we iets onbekends tegen komen. Dit betekent dat het licht ons benadert; hoewel we dit nog niet zien, voelen we zijn “adem” (Ruach) op ons. Dan beginnen we bepaalde acties te ondermenen en zijn we bang om de sensatie van dit Licht te verliezen.

Bang dat het Licht zal verdwijnen beginnen we een relatie met het Licht op te bouwen. Het is en relatie van geven voor het Licht en het laat ons weten dat als we dit niet willen verliezen we moeten geven. We beginnen onszelf constant te controleren, streven naar het behouden van de intentie en kwaliteiten die ons buiten het ego laten bestaan. We voelen de aanwezigheid van het Licht, of rondom of innerlijk.

Dit is hoe een persoon een “schaduw” begint te bouwen op zijn aangeboren, natuurlijke verlangen om plezier te ontvangen. Het Licht voert een oefening op ons uit door ons schijnbaar te vertellen: “Wil je mij voelen?” Dan is dit wat je moet doen. Anders zal ik van je verdwijnen.”Geleidelijk leert dit spel een persoon om “in de schaduw” te blijven totdat het zijn tweede natuur wordt.

Na het verwerven van de tweede natuur zal een persoon “in de schaduw” willen blijven; hij voelt dat het een speciale staat is, een stijging over zijn individuele berekeningen. Dus komt een persoon van “Lo Lishma” naar “Lishma.” Hij ziet dat deze staat eeuwigheid en perfectie straalt, bedoelend dat het goed voor hem is. Hij begint deze staat te waarderen, de kwaliteit van liefde en geven naar anderen.

Dit wordt ons allemaal aangedaan door het Licht via dit spel wanneer het dichter bij komt en wanneer het weg trekt, het werpt een schaduw van de kant van het Licht en dan van de kant van de persoon. Eerst verbergt een persoon zijn egoïstisch verlangen, dan verbergt het Licht zichzelf, om beurten. Dit is hoe een persoon geleidelijk zijn anti-egoïstisch scherm bouwt.

“Degene Die Mij Zoeken, Zullen Mij Vinden”


Een vraag die ik ontving: Wat moet ik doen als ik me zelfs niet voor 5 minuten kan concentreren tijdens een Zohar les? Ik weet niet waar ik dit alles moet zoeken in mijzelf.

Mijn Antwoord: Blijf vooral zoeken in jezelf naar alle eigenschappen die beschreven staan in het boek van Zohar. Als er aan een ziek persoon verteld wordt dat de tekst informatie bevat over hoe hij weer gezond wordt, kan ontsnappen van moeilijkheden, faillissement en andere problemen, zal hij gretig de tekst “inslikken”, proberen om ieder woord te absorberen. Als hij bang zou zijn en verlossing in de tekst zou zoeken, zal hij proberen om dit te bevatten zelfs als het boek was geschreven in een vreemde taal.

Maar het ontbreken van spiritualiteit maakt ons niet bang. Alleen de omgeving kan dit verlangen naar ons brengen.

Zelfs als je niet weet waar je in jezelf moet zoeken, blijf toch zoeken. Stel je voor dat je een nieuwe, donkere, onbekende plaats binnen gaat en je kan niets zien. Je hebt een zaklamp en iedere keer dat je iets hoort schijn je de zaklamp rond, hopend iets te vinden.

Als volwassenen studeren we door onze verstand te vullen. Maar sensaties ontwikkelen zich niet door het verstand. Als kind echter ontwikkelden we door te luisteren en observeren, zonder begrip van wat we hoorden of zien. Dit was precies waarom we onze gevoelens en verstand ontwikkelde. We kregen verhalen te horen, dingen werden aan ons getoond, maar we begrepen ze niet. De verbindingen tussen dingen werden aan ons uitgelegd en toch konden we het niet begrijpen. Maar, precies door onze inspanningen om te begrijpen groeiden we van een dier naar een mens.

Op deze tijd, wanneer ik streef naar de ontwikkeling van nieuwe sensaties en verstand, lees ik de Zohar zonder dat ik begrijp waar “het” allemaal overgaat. Maar mijn inspanningen ontdekken nieuwe mogelijkheden in mij en ineens begin ik iets te voelen en begrijpen dat voorheen voor mij verborgen was.

De Hogere Wereld is onder ons. We moeten alleen doorgaan met het ontwikkelen van een mens van deze wereld, naar het worden van een “mens” in de Hogere Wereld. Maak iedere inspanning om te zien. Dit is hoe je sensaties zich ontwikkelen. Nadat je begint te voelen zal je verstand ook gaan werken.

De Adem Van Eeuwigheid Voelen


Een vraag die ik ontving: Je zegt dat Kabbalah een persoon in staat stelt om eeuwig leven te bereiken, maar Kabbalisten gaan dood. Hoe kan dit dan?

Mijn Antwoord: Een Kabbalist overlijdt in jouw ogen sinds je zijn leven niet op dezelfde manier ziet als een Kabbalist het ziet. Je ziet alleen een deel van hem – zijn lichaam, welke zeker dood gaat, net zoals ieder ander dier. Maar, zijn goddelijke, spirituele deel, die hij heeft ontwikkeld in hem, gaat door om eeuwig te leven. Het moment dat men dit deel verwerft, heeft hij hier bezit van en geeft het hem een sensatie van eeuwig bestaan; de kwaliteit van geven dat men heeft verworvenis eeuwig.

We beginnen dit alleen te bevatten als we de Machsom benaderen, wanneer het voorgevoel van geven in ons te voorschijn komt. Het Licht begint een persoon te bereiken, geeft hem een sensatie van wat het betekent om over materie uit te stijgen en om enigszins anders te denken, om naar anderen te relativeren vanuit het uitkijkpunt van geven. Een persoon bestaat nog niet in geven, maar hij kan het wel op de één of andere manier aanraken. Dan krijgt hij een voorgevoel dat het mogelijk is om zich aan te passen aan deze kwaliteit, een sensatie die bij eeuwigheid hoort.

Voordat dit gebeurt heeft een persoon niet de mogelijkheid om dit te bevatten, omdat het Licht nog niet dicht genoeg bij hem is en de woorden geen betekenis hebben. Een persoon wil eten en rusten en eeuwigheid lijkt te ver weg en hij voelt het niet. Alleen wanneer men een adem van Licht van ver weg begint te voelen, zoals een bries van de wind, begint hij de begrijpen dat Kabbalah bevrijding bevat van de Engel des Doods. Wanneer het Licht dichter bij een persoon komt geeft het hem een sensatie dat eeuwigheid bestaat.

Dit is de eerste conditie voor de enige vrije aktie dat wij kunnen uitvoeren. Anders, waarom heb je vrijheid nodig? Wat anders is er voor jou om te doen in dit leven, in je dierlijk lichaam? Al het andere wordt voor jou gedaan van Boven; je hoeft het niet zelf te doen. Het enige wat je bij jezelf kan doen is eeuwigheid bereiken. Geven is eeuwigheid, terwijl ontvangst tijdelijk is. Het Licht van Hochma komt niet voor altijd naar ons toe, alleen als het waargenomen wordt in het Licht van Hassadim. Daarom, om eeuwigheid te verkrijgen moeten we eerst het verlangen van geven verwerven en dan binnen dit verlangen zullen we in staat zijn om ons leven als eeuwig te voelen.

Op De Golven Van Spirituele Verwezenlijking


Een vraag die ik ontving: Wat geeft kennis ons terwijl we de Zohar lezen, we kunnen ons een moment later niets meer herinneren?

Mijn Antwoord: Kennis geeft ons niets. Vandaag weet ik iets, maar morgen vergeet ik alles. Waarom vergeet ik? Als mijn verlangens (Kelim) veranderen, morgen, in mijn nieuwe verlangens, zal ik vergeten wat ik wist omdat ik me niet langer in mijn vorige verlangens bevindt.

Ik kan kennis overdragen van één niveau naar de andere alleen door sensaties. Onze toestand is zoiets als een golf: kennis-sensatie-kennis-sensatie. Stel voor dat ik net mijn verlangens op een zekere niveau heb gecorrigeerd. Volgens dit niveau van correctie van mijn verlangens, krijg ik enig kennis en sensaties van de werkelijkheid, een realisatie van waar Ik ben, op welk niveau en in welke wereld.

Dan komt er een nieuw verlangen. Het vorige niveau verdwijnt en ik ben ondergedompeld in duisternis. Wat blijft er dan met me? Iedereen weet dat wanneer een sensatie van duisternis naar je toekomt, alle vorige sensaties verdwijnen en je niet langer met ze kan werken. Maar, als je begint te werken met dit nieuwe niveau, deze nieuwe duisternis, dan zullen je inspanningen een nieuw Licht aantrekken die naar je komt en je corrigeert. Dan zal je doorgaan naar een nieuwe staat waar je een dieper begrip hebt van de vorige kennis, gebaseerd op de nieuwe, hogere kennis.

Daarom, moet je nooit rekening houden met kennis. Het zal er altijd zijn en het zal altijd het gecorrigeerde verlangen binnengaan. Het meest belangrijke ding is het verlangen te corrigeren. Dan, wanneer wat dan ook hierin onthuld moet worden zal onthuld worden, maar het heeft geen zin om hier zorgen over te maken.

Dit is waarom mensen die correct studeren de les verlaten zonder zich iets te herinneren. Maar, wanneer een persoon studeert door het punt in de hart, herinnert of begrijpt hij niet wat hij studeert totdat zijn sensaties zich voldoende ontwikkelen en hij met zijn gevoelens begint te begrijpen. Dan begrijpt hij “wat hij voelt.”

Het blijkt dat jarenlange studie verdwijnt en de “resultaten van de studie” niet schijnbaar zijn. De resultaten moeten zich niet laten zien in je kennis, maar in de correctie van je kwaliteiten door het Corrigerende Licht (Ohr Makif), hiermee bedoelend in je kwaliteiten.

Dit is heel verschillend van studeren aan een Universiteit, waar een persoon voor vier tot zes jaar studeert en dan een expert wordt in een bepaald gebied en dan een proefschrift schrijft voor nog diverse jaren. Waar is de duidelijke kennis van iemand die tien jaar Kabbalah heeft gestudeerd? Wat heeft hij opgedaan? Het lijkt of hij niets heeft om dit aan te tonen. Dat is omdat hij iedere dag opnieuw geboren wordt, in nieuwe kwaliteiten, totdat hij onthulling bereikt.

Wanneer hij onthulling bereikt wordt het geregistreerd op zijn niveau. Dan, in de staten van stijging heeft hij een meesterschap van al het materieel en bezit hij kennis. Maar, in de staten van daling is hij in het donker en alleen zijn ervaring houdt hem overeind. (zie Baal HaSulam’s artikel, “Wat is steun in de Thora, in het werk.”)

Men moet dit begrijpen totdat we de Laatste Correctie bereiken, de staten verschillen veel en we moeten alleen de hoogte of niveau van correctie overwegen. Kennis zal altijd een persoon begeleiden volgens zijn niveau.

Sprirituele Liederen


De Zohar, Hoofdstuk “Shemot (Exodus),” deel 40: We openen onze ogen en zien het raderwerk van de heilige Merkava in hun reizen en het geluid van gezang, zacht voor de oren, naar Bina en prachtig voor het hart, Malchut, vallen en opstaan en lopen en niet reizen.
… en Hochma is alleen te krijgen door reizen van lijn naar lijn in de drie punten – Holam, Shuruk, Hirik – het geluid van zang is gehoord. Dit is een verlichting van Hochma voor de oren, die Bina zijn, in het bijzonder door de midden lijn, Tifferet, genaamd “stem.” En het is van hem gebracht, van het hart, naar Malchut.

Een vraag die ik ontving: Zingen is een verheven spirituele aktie die “illuminatie van Hochma voor de oren brengt, die Bina zijn, “Het Licht van Hassadim”. Hoe is dit verbonden aan de muziek die voortkomt uit Bnei Baruch?

Mijn Antwoord: Ik hou echt van de liederen geschreven door mijn studenten, Moti Mor en Arkadi Duchin. Deze zijn geboren vanuit een indruk van een persoon die zich al op het spirituele pad bevindt en streeft naar spiritualiteit. Het feit dat hij nog geen verheven niveaus heeft bereikt, maakt niet uit.

Baal HaSulam schrijft dat zelfs een simpel persoon intuïtief correcte namen mag toekennen en materiële branches mag verbinden naar hun spirituele wortels. Als voorbeeld, een tijd geleden zag een persoon de Berg van Olijven in Jeruzalem en dacht dat het goed was om hier olijven te groeien. Aldus noemde hij het Berg van Olijven. Vandaag accepteren we deze benaming als heilig.

Baal HaSulam legt uit dat hierbij het spirituele zich kleed in het materiële en de verbinding tussen de wortel en de branch zich manifesteert. De spirituele wortel beïnvloed zijn branch en de branch, alsof “spreekt” uit de wortel, van nature, zonder te weten waarom.

Daarom, degene die Kabbalah studeren creëren de juiste kunst, zelfs als ze nog niet de hoogtes van absoluut spiritueel sensatie hebben bereikt of de ware natuur van geluiden en de diepe bedoeling van woorden hebben verworven. De diepte en volheid van de impressies die ze bezitten is veel groter dan ze zichzelf realiseren.

Alles wat een persoon creëert uit zijn verbinding met de Bron zit al een spirituele vonk.

Laten We Het Hart Van De Wereld Verenigen!


Een vraag die ik heb ontvangen: Het Wereld Zohar Congres gaat slechts over twee dagen in New York van start, en het lijkt alsof alles er reeds over gezegd is, zoals hoe we ons ervoor moeten voorbereiden en wat daar gaat gebeuren. Zou u toch wat samenvattende eind instructies kunnen geven?

Mijn Antwoord: De samenvatting is om een verbinding tussen onze harten te verkrijgen. Dit is het enige dat we moeten corrigeren en dit moet het belangrijkst zijn voor ons.

We moeten ons geen zorgen maken over alles kunnen horen of zien, of niet in staat zijn om alles te begrijpen. Het belangrijkst is ons hart: We moeten ons zorgen maken over het verbinden met alle andere dezelfde verlangens van de mensen die deelnemen aan deze wereldbijeenkomst.

Er zullen meer dan duizend mensen aanwezig zijn bij het congres, en honderden duizenden zullen over de hele wereld eraan meedoen. Als deze harten er naar verlangen zich in één enkel verlangen te verenigen om de onthulling van de Schepper te verwerven, om schenking en liefde door hun eenheid te verwerven, zal dit ook gebeuren! Dit doel is te verwerven. Het kan bereikt worden, en het zal op een of andere manier plaatsvinden in de nabije toekomst.

Gedurende de voorafgaande jaren, hebben we niet over liefde en eenheid gesproken, maar nu zijn we reeds op de drempel van het onthullen van de Schepper, de eigenschap van schenking en liefde in  onze wereld. Daarom gaan we dit Congres in met hoop op groot succes.

Uit het derde deel van de Dagelijkse Kabbalah Les 05.05.2010 “Matan Thora”.

Wees Niet Bang Om Je Verward Te Voelen


Een vraag die ik ontving: Des te meer je de structuur van de spirituele werelden uitlegt, des te meer ik in de war ben. Waarom gebeurt dit?

Mijn Antwoord: Stel je voor dat ik naar een dokter ga en hem vertel over sommige van mijn uitwendige symptomen. Hij vraagt me medische tests te ondergaan, de resultaten te controleren en dit te bespreken met een andere dokter. Wanneer ze onderling met elkaar praten begrijp ik hier niets van, ondanks dat ze over mij praten, mijn sensaties en mijn gezondheid. Dit is omdat hun bespreking over mij is meer op een innerlijk, ingewikkeld niveau is over wat er daadwerkelijk binnenin mij gebeurt.

Ze geven me een pil; de inhoud is ook onbekend voor mij. Ik neem het en vertrouw eenvoudig dat ze me een pil hebben voorgeschreven dat mij zal helpen. Natuurlijk, ze hebben me verward met hun technische, medische overleg en ik had nooit naar ze moeten luisteren. Toch, in onze wereld werkt de pil ondanks iemands begrip van wat de dokter zegt.

Hier tijdens de studie, lees ik wat deze Kabbalistische “dokters” over mij schrijven; één Kabbalist schrijft naar een andere en beschrijft wat er innerlijk met de zielen gebeurt in het systeem waar de zielen zichzelf moeten corrigeren. Natuurlijk, Ik begrijp hier niets van!

Maar, omdat ik betrokken raak in dit verhaal en het wil voelen en begrijpen, kan ik met ze verbinden en dichterbij komen om hetzelfde te worden als zij.

Als ik zoals zij een “dokter” wil worden, gebruik ik mijn verbinding met ze en leer. Als ik me verward voel maar de essentie wil ervaren, als ik voel dat het boek de correctie van mijn ziel uitlegt, dan heb ik geen keus. Ik moet hun taal (zoals Latijn gebruikt wordt in de medische wereld) leren en dan zal ik begrijpen waar ze over spreken.

Kabbalisten schreven deze boeken voor hun mede Kabbalisten. Zij praten onder elkaar in de taal die zij begrijpen omdat deze taal verschillende werelden en spirituele concepten uitlegt. Op dit punt begrijp ik helemaal niet wat zij bedoelen.

Maar, als ik naar begrip streef van wat ze me leren en ik streef naar hierin te leven en te voelen, dan zal ik deze boeken openen en proberen binnen te treden. Het niveau van mijn begrip maakt niet uit. Wat belangrijk is mijn wil om mijn gevoelens binnen te gaan, in plaats van dit proberen te begrijpen met mijn uitwendige verstand. Ik moet vragen voor openbaring.

Ik moet zien waar zij over schrijven. Ze beschrijven wat zij voelen en zien en ik moet dit ook willen zien. Dit is waarom mijn gebrek aan begrip, visie en gevoel me alleen maar dwingt om vooruit te gaan.

Het Spijt Me, Het Was Niet Mijn Bedoeling Om Je Wakker Te Maken


Des te meer de Schepper ons ontwaakt, des te groter Zijn verwachtingen. De Schepper ontwaakte enkele miljoenen mensen die op deze tijd de Zohar studeren en Hij wacht voor hun correcte, bewuste en vrijwillige reactie die hun bereidheid zal manifesteren om “wakker te worden.” “Ontwaken van beneden” (Itaruta de-Letata) moet gelijk worden met het “ontwaken van Boven”(Itaruta de-Letata). Wanneer deze twee processen samenvallen, zal het Licht van de Schepper ons vullen.

Eerst stuurt de Schepper ons een impuls van Boven om ons te inspireren: we openen een boek en beginnen te lezen en studeren. Later wordt het te moeilijk voor ons. Maar waarom, wat is de bedoeling? Het is omdat deze sensatie ook afkomstig is van de Schepper. Hij stopt met ons te inspireren en geeft ons een kans om te “ontwaken van beneden.”

De Schepper legt ons een last op, welke gelijk is aan onze eerste inspiratie. Schijnbaar zegt Hij: Wacht! Ik heb je niet nodig. Ik heb je niet geroepen. Vergeet het, dit is niet voor jou. Rustig! Hij speelt dit spel met opzet nadat Hij juist “ons ontwaakte.” Het is alsof Hij een fout heeft gemaakt en dan van gedachten veranderd: “Nee! Blijf slapen, ontwaak niet.”

Door ons te vertragen, wil Hij dat wij Zijn ontwaking vervangen door onze eigen vrijwillige inspanning om te ontwaken. Anders gebeurt alles ” op zijn kosten” in plaats van door onze eigen inspanning. Waar is dit goed voor? Op deze manier zal onze spirituele vat niet klaar zijn voor het Licht.

Dit is waarom we voelen alsof we spiritualiteit afwijzen. Maar, was ons vorige verlangen echt van ons of kregen we slechts de kans om door zulke omstandigheden van Boven heen te gaan? Nu je overtuigd bent dat je spiritualiteit niet wilt – dit is de werkelijke jou, je verlangen om plezier te ontvangen in welke je dezelfde sensatie van ontwaken kan toevoegen die je eerst ervaren hebt.

De Schepper ontwaakte ons en wij draaide deze ontwaking in “ons eigen”; we erkenden dit en maakte dit toegankelijk voor andere mensen. Dan, samen met anderen maken we pogingen om het Hogere Licht aan te trekken. We gebruiken deze situatie als een versterker: Ons verzoek groeit in directe verhouding tot het aantal mensen bij wie het lukte deze kennis over te dragen door het werken tegen ons eigen egoïsme. We ontvangen “620 keer” meer hiervoor terug; dit is hoeveel keer sterker onze vooruitgang wordt naar het volgend niveau.

De Universele Ziel Reanimeren


Als ik, samen met mijn vrienden, wens om in mij de innerlijke kwaliteiten te onthullen die beschreven staan in de Zohar, zullen zij onthuld worden. Ik moet alleen maar sterk verlangen dat de kwaliteit van wederzijds geven, liefde en garantie in ons allen onthuld zal worden. Door dit te doen zal ik alle delen van mijn ziel beïnvloeden die ik zie als vreemden zodat ieder van hen zichzelf zal ontwaken.

Jij bent een deel van mij, maar ik kan niet handelen in jou direct omdat we gescheiden zijn door ons egoïsme dat als een verdeler handelt. Ik heb geen toegang tot jou zelfs al ben je een deel van mijn ziel. Zo, wat moet ik doen? Ik realiseer me dat ik de Schepper of de Hogere Wereld alleen kan onthullen in hoeverre ik mijn ziel herstel. Ik zoek naar manieren om jou te beïnvloeden, om jou te ontwaken en herleven sinds je mijn deel bent. Ik beïnvloed jou en wanneer je jezelf corrigeert, is het door mij. Dus, dit gecorrigeerde deel behoort aan mij. Op deze manier voeg ik de hele creatie aan mij toe.

Het staat geschreven, “het materiële van een vriend is de spiritualiteit van jou.” Hiermee bedoelend dat ik hem aanspoor om zichzelf te corrigeren door de materiële acties en hierdoor breng ik een deel van mijn ziel dichter naar mij toe. Iedereen gedraagt zich op deze manier en keert alle anderen naar hem terug. Het blijkt dat ik nooit tegen iemand anders in werk. Door te geven aan anderen en door mijn naaste lief te hebben, betrek ik eenvoudig de delen van mijn eigen ziel aan in een andere, correcte, “egoïstische” vorm. Later zal het aan mijn onthuld worden dat het delen van mijn eigen ziel zijn.

Bijvoorbeeld, Ik haat de zoon van mijn buurman omdat hij mij stoort door het spelen van de piano. Dan, plotseling, ontdek ik dat het mijn eigen kind is en heb ik verschrikkelijk berouw van mijn haat. Met andere woorden, ik neem de fouten en de overtredingen van het verleden en verander ze in verdiensten.

Op dezelfde manier onthullen wij nu onze zonden in de fase van voorbereiding voor spirituele onthulling. We onthullen onze haat ten aanzien van iedereen. Later leren we dat het allemaal van ons is en dan corrigeren we het.