We zijn gecreëerd van materie die het Licht niet kan ontvangen. Daarom is het binnen treden in Bina, de Schepper, voor ons de enige manier om te bestaan. Bina werkt op ons en verhoogd ons naar Haar. Haar lagere deel (AHP) daalt op ons neer en het lijkt duisternis, wat voor ons niet gewenst voelt. Ze schijnt op ons met het Licht van Geven en Genade (Hassadim), maar omdat we niet wensen te geven, ervaren we dit als duisternis.

Wanneer we samenwerken, bereiden we ons voor om geven als gewenst te zien met de hulp van het Omgevend Licht. Geleidelijk beginnen we te herkennen dat er een Ene Hogere binnenin ons is. We realiseren dat Hij werkelijk de Ene Hogere is en we beginnen de kwaliteit van geven te waarderen als spiritueel. We zijn dan voorbereid om ons met Hem te verbinden en onszelf weg te cijferen. We zijn bereid om onze egoïstische verlangens te vergeten en vast te hechten aan de Ene Hogere, zoals een druppel zaad in moeders baarmoeder.

De Ene Hogere kan ons dan omhoog brengen; kan onze verlangens verhogen die klaar zijn om zich aan Hem te hechten. Waar aan? Is er in de spirituele wereld een andere plaats, hoger of lager? Nee; het is hier, binnenin ons, waar Hij de kwaliteiten van geven steeds meer begint te kweken.

Dit betekent dat Hij ons verhoogt, omdat we de kwaliteit van geven zien als hemelvaart. Iedere stap die we compleet maken resulteert in steeds meer verbinden met de ander en van onszelf uit een systeem bouwen die we kunnen presenteren aan de Ene Hogere voor verbinding. Op deze manier stijgen we naar Bina en het Licht opgenomen in Haar, breidt zich uit naar beneden, naar deze wereld.

Dus, de verlangens die zich hechten aan de Ene Hogere zijn nu niet alleen in staat om zichzelf te annuleren, maar ook om de kwaliteit van geven te realiseren en ontvangen, te absorberen en te gebruiken. Natuurlijk, blijft de wil om te ontvangen, maar het verandert zijn doelstelling. Dat doet onze wereld ook, die gecreëerd is van de wil om plezier te ontvangen; het begint ook geleidelijk aan van Boven te glanzen – sinds de wil om te geven hierin verschijnt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Een vraag die ik ontving: Voor wie vraag ik het Hervormende Licht? Is het voor mijn gecorrigeerde vrienden, als het ware, of voor mezelf?

Mijn Antwoord: Een verzoek van een persoon komt uit het diepst van zijn innerlijke behoefte, zijn verlangen. Het verlangen moet voor de gemeenschap zijn. Als we praten over het verwerven van spiritualiteit, is er hier met iedereen geen enkele individuele berekening.

Er is geen geval waar Ik besta in de spirituele wereld. Ik is de collectie van de zielen, die mij bevat. Daarom, kan men er niet alleen blijven in scheiding van de anderen. Dus, voor welk leven vraagt men sterkte? Sterkte van het leven is voor het gemeenschappelijke lichaam van de verenigde ziel. Echter, moet men om deze kracht vragen om dit aan zijn lichaam te geven. Zijn hele leven is gedefinieerd door hoeveel hij geeft aan het gemeenschappelijk systeem.

Daarom, zelfs als zijn gebed gemotiveerd wordt door de wil om kracht te ontvangen, het is een gebed om sterkte te hebben om te geven aan het gemeenschappelijke lichaam van de ziel. Dit is waarom hij het of vraagt, of voor iedereen, of voor zichzelf, het is hetzelfde gebed.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

In het verleden, moesten de mensen die spiritualiteit wilden bereiken een kwelling ondergaan en hun lichaam beperken om hun egoïstisch verlangen teniet te doen en een nieuwe, gevende natuur te verwerven. Dit was gebruikelijk in de tijd van onze voorouders en de wijzen van de Mishnah. Hierna volgde het Talmud tijdperk. Zijn wijzen, de Kabbalisten van die tijd, veranderde de voorwaarde voor het transformeren van ons egoïstische natuur naar de ene gevende, sprirituele, door middel van hun eigen spirituele werk.

Iedere periode voerde in zijn eigen gecorrigeerde deel in het gemeenschappelijke systeem van de ziel. Als resultaat werd het systeem gedeeltelijk gecorrigeerd en de rest van de zielen die nog niet gecorrigeerd zijn ontvangen hulp van het gecorrigeerde deel. We hebben niet langer kwelling nodig en beperking van ons lichaam. In feite zijn we niet eens in staat om dit te doen door ons enorme egoïsme. De wijzen van de Talmud hebben ons pad makkelijker gemaakt en het deel van het verlangen die we zouden moeten corrigeren, door het martelen van het lichaam, kan nu gecorrigeerd worden door het Hervormende Licht.

De voorouders en de wijzen van de Mishnah, corrigeerden zichzelf door het uitvoeren van twee acties: martelen van het lichaam en het aantrekken van het Licht van de Torah. In tegenstelling, tot de wijzen van de Talmud corrigeerde het systeem zo, dat in plaats van lijden we ons zelf kunnen corrigeren met het Licht van de Torah Dit is essentieel belangrijk voor onze tijden. Wie heeft er nu de kracht om afstand te doen van de prestaties van de moderne beschaving?

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Als je geen sterk verlangen ziet voor spiritualiteit in je vrienden, als je niet onder de indruk bent van de omgeving, of wordt geïnspireerd om te geven, betekent dit dat je niet jezelf investeert in de omgeving. Begin te investeren in je vrienden en je zult zien hoe ze jou in ruil hiervoor beïnvloeden.

De formule is erg simpel: Ik verbind mij met een groep en samen met iedereen bereik ik de staat waarbij we elkaar beïnvloeden. Onze cirkel verandert in het spirituele vat (Kli). Al onze verlangens voor spiritualiteit, onze punten in het hart, verbinden hierin en boven hen, bouwen we een anti egoïstisch scherm, ons gemeenschappelijk geven.

Nu dat we elkaar beïnvloeden, moeten we onderzoeken of we het omwille van geven aan de Schepper doen. Zo ja, dan hebben we een scherm en het Reflecterende Licht. De Hogere Kracht wordt onmiddellijk aan ons onthuld, volgens de gelijkheid met vorm. De formule is heel simpel: “Ik”-> groep -> ziel!

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Baal HaSulam schrijft in de “Introductie tot de studie van de Tien Sefirot,” deel 2: “…dat er één beroemde en pijnlijke vraag is die door iedereen op aarde wordt gevraagd: “Wat is de betekenis van ons leven?”. De vraag duwt alle andere vragen en twijfels opzij betreffende de studie van Kabbalah, sinds de jaren van onze levens zo kostbaar voor ons zijn en zoveel pijn en lijden tot gevolg hebben. Zal ons leven gewoon tot een onvermijdelijk eind komen? Wie geniet hiervan, of aan wie breng ik plezier?

We zien dat ons leven eindigt zonder enig voordeel of resultaat. Des te meer de mensheid zich ontwikkelt, des te duidelijker we dit begrijpen. Daarom zijn de teleurstelling en depressie grootste problemen in de wereld vandaag.

Door de generaties heen hebben velen mensen geprobeerd om deze eeuwige vraag te beantwoorden, maar het staat nog steeds voor ons in al zijn sterkte en bitterheid, pakt ons bij verassing, brandend in ons verstand en ons tot op het bot beschamend. Immers, cijfert deze vraag ons eigen “Ik” weg en de mens kan hier geen toestemming aan geven sinds het de wortel van zijn ziel raakt.

Als dit niet ons eeuwige essentie betreft, zouden we aan deze vraag ontsnappen door ons verstand af te sluiten met drugs en antidepressiva. Maar, de vraag over de betekenis van het leven, heeft geen betrekking op de jaren in ons materieel bestaan.

De vraag, “Waarvoor was ik geschapen?” komt van mijn kern en stuurt mij naar mijn aanvankelijke wortel waarvan ik de reden voor mijn bestaan kan leren. Maar, vooralsnog, slagen we erin om ingetogen te zijn, zonder gedachte, door het vallen in de welbekende val van toegeven aan de stroom van het leven.

We proberen onszelf voor de gek te houden op alle mogelijke manieren, maar het wordt steeds moeilijker om te bestaan volgens het schema: geboorte, school, universiteit, werk, kinderen, ouderdom en dood. We hebben geen keus, om deze vraag op te lossen moet ik de omgeving vervangen die me helpt de vraag betreffende de betekenis van het leven te vergeten en te verbergen, met een omgeving die me zal helpen deze vraag te ontdekken en dit zo snel mogelijk zal beantwoorden.

Filed under: Spiritualiteit | Add Comment/Ask Question→

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Een vraag die ik ontving: Hoe kan ik mijn liefde voor de vrienden uiten als ik nog niet in de spirituele wereld besta?

Mijn Antwoord: Je moet iedereen laten zien hoe scherp je alles waarneemt, hoe stevig je staat in je aspiratie om spiritualiteit te bereiken, hoe bereid je bent om deel te nemen aan het werk en Kabbalah disseminatie, hoe klaar je er voor bent om met de vrienden te verbinden en van hen houden, dat is, hoeveel inspanning je hierin legt.

Je hebt een openlijk voorbeeld gegeven, en dit zal de anderen ontwaken. Dit is hoe we ons gedragen met onze kinderen in deze wereld: voortdurend zetten we een voorbeeld voor hen en het zorgt dat ze handelen. Als we willen dat een baby naar ons lacht, lachen we naar hem.

Dit is ook hoe we moeten handelen met betrekking tot een vriend. Als ik iets voor hem doe, zal ik het volgend moment geïnspireerd worden door zijn reactie. Zelfs al zou ik mijn inspiratie voor spiritualiteit namaken, het zal hem in vuur en vlam zetten en hij ontwaakt. Ondertussen, ontwaakt zijn inspiratie mij in waarheid.

Ik begon met bedrog en hierdoor werd ik werkelijk geïnspireerd. Ik bouw de omgeving voor mezelf om zijn verlangens aan te nemen als een wet voor mezelf. Ik beïnvloed de omgeving de hele tijd, toon mijn liefde voor de vrienden, het belang van het doel en de bereidheid om mezelf weg te cijferen. Als reactie, ontvang ik hiervan alle onderdelen die me helpen om de Schepper te bereiken. Ik ontvang zoveel keer meer van deze onderdelen als er mensen in de groep zijn. De groep levert mij met de juiste krachten die ikzelf mis.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Een vraag die ik ontving: Kunnen we het spirituele principe dat U verworven heeft nemen en dit toepassen in een nieuw internet ruimte?

Mijn Antwoord: Het spirituele principe is de waarneming van de Schepper. Je moet een persoon hiertoe leiden. Om dit te doen betekent; een persoon een sterke noodzaak voor communicatie met anderen bij te brengen, waardoor men uit zichzelf naar anderen toe stapt. Zodra een persoon anderen begint waar te nemen als zichzelf, zal hij onmiddellijk de Schepper, buiten zichzelf ontdekken.

Waarom hebben we een gemeenschap nodig? Het is voor het oefenen om onszelf te verlaten. De Schepper is buiten mij, maar ik neem Hem niet waar. De omgevende gemeenschap, aan de andere kant, is in mij, maar de Schepper heeft het doelbewust zo gemaakt dat het lijkt alsof de gemeenschap iets innerlijks is. In waarheid, het lijkt alleen maar zo; Ik voel alleen dat alles zich buiten mij bevindt.

Maar, als ik dit denkbeeldige beeld “lijm”, beide de uitwendige en inwendige manifestaties binnenin mij, zal ik en de omgevende wereld één geheel worden en op deze manier bereid ik mijn waarneming voor op het begrijpen van wat zich buiten mij bevindt. Wanneer dat gebeurt zal ik onmiddellijk en natuurlijk de Schepper ontdekken, omdat behalve ik, buiten mij, alleen Hij er is.

Waar zijn deze werelden dan, waar is de gehele mensheid? Ik ontdek dat ze allemaal in mij zijn en altijd al geweest. Ze bestonden uitwendig met als enig doel, zodat ik mezelf kan afstemmen als een muzikaal instrument, als een nieuw orgaan van waarneming, om de Schepper te voelen. Dit is waarom de sensatie van mezelf aan mij was gegeven, die verdeeld is in twee delen; ik en de wereld. Maar in realiteit, bestaat deze wereld helemaal niet buiten mij.

Filed under: Spiritualiteit | Add Comment/Ask Question→

Een Kabbalistische groep verbindt zich rond één doel: liefde voor zijn naaste bereiken en hierdoor, liefde voor de Schepper. Dit betekent, houden van de eigenschap van liefde en geven. Iedere persoon die met dit doel eens is, voegt zijn kleine kracht toe aan de groep, het punt in het hart die aan hem gegeven is van Boven.

Niemand van ons is in staat om alleen op zijn eigen kracht het spirituele binnen te treden; we kunnen het alleen doen door onze sterkte te combineren, met andere woorden, aansluiten bij een groep en ons egoïsme wegcijferen, met het doel om de kracht van geven hiervan te ontvangen. Dit is de eerste stap naar spiritualiteit. Werk in een groep is het werk van overgang van het materiële naar spiritualiteit, door de opening die gecreëerd is bij de groep.

De groep is het middel. Het is niet de groep die jou herstelt als een schroevendraaier of een schroefsleutel, maar jij zelf moet de groep gebruiken voor werk. De groep is het spirituele model voor jou. Het is aan je gegeven in een materiële vorm, maar we veranderen het in een sprirituele vorm door het te zien als een collectie van zielen en niet als een groep van lichamen.

We bouwen een spirituele ruimte binnenin onze groep. We bouwen een spirituele vat, de Kli, door onszelf te annuleren en onze punten in het hart te verbinden met de collectie van alle andere punten. Ik voeg alleen toe aan de groep mijn ene kleine kracht, maar ik ontvang “620” keer meer hiervan. Spiritualiteit wordt geopenbaard aan mij als een meer innerlijk niveau, in de juiste plaats waar ik de verbinding vind en onze gemeenschappelijke kracht.

We cijferen onze materiële natuur weg, ons dierlijk egoïsme. Al onze “ezels” (ezel, Hamor, die van het woord komt Homer – materie) blijven beneden, maar wij stijgen boven hen uit en verbinden. We verwerven een ene, grote kracht, die “620”keer groter is dan de vorige en deze kracht zal zeker in ieder persoon, het dier binnenin laten verslaan. Op deze manier creëren we een nieuw spiritueel vat die niet bestond voor het breken van de zielen. Binnenin dit vat, onder ons, onthullen we de gemeenschappelijke eigenschap van geven, waarin we de Schepper onthullen.

Ik voeg mijn ene kracht toe en ontvang 620 keer meer door te stijgen van het eerste spirituele niveau. En nu voeg ik deze grote kracht aan de groep toe en ontvang 620 keer meer als ik naar een nieuw niveau stijg. Het blijkt dat mijn eerste punt van de ziel 620 keer opzwelt dan zijn aanvankelijke maat en op deze manier groeit het groter en groter als het stap voor stap omhoog stijgt. De groep wordt dan Malchut, Shechina.

Dit is waarom de groep moet verbinden met een enkel opinie: een verlangen om geven te bereiken, verbondenheid met de Schepper. Dit creëert het “hoofd” (Rosh) van de spirituele Partzuf. Ons gemeenschappelijke spirituele vat is de spirituele wereld, maar ieder persoon ervaart het op zijn eigen manier, volgens hun essentiële, primaire punt van de ziel; de ziel verdwijnt niet, in plaats hiervan groeit het 620x620x620… keer. Dit is hoe we een spirituele wereld binnenin bouwen, waar de Schepper wordt geopenbaard. Er is geen andere plaats.

Filed under: Spiritualiteit | Add Comment/Ask Question→

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→