Uit het artikel van Rabash “Dit zijn de generaties van Noah”: Iemand die zich in een staat van negatieve verlangens en gedachten bevindt,moet grote inspanningen leveren om de argumenten van het kwaad (egoïsme) te overkomen die hem lastigvallen met bekende vragen van wie? En “wat?” (wie is de Schepper dat ik zijn stem moet gehoorzamen?) en “wat verdien ik van dit werk?” En er is geen andere weg voor iemand om dit te overkomen dan door de kracht van het geloof boven de rede.

Met andere woorden, een persoon heeft niet gehandeld volgens zijn egoïstische redenen, wat door zijn huidige verlangens nauwkeurig bepaald is. Integendeel, hij handelt volgens de redenen van een hoger niveau, wat het “grote schenken of geven” wordt genoemd.

Sterker nog, wanneer ik mijn verlangens en de redenen die hen dienen gehoorzaam, dan word ik een dier genoemd waarvan het hoofd (de rede) en het lichaam (verlangens) zich op hetzelfde niveau of hoogte als een dier bevinden. Als ik een mens wil zijn dan moet mijn hoofd zich boven mijn lichaam bevinden, boven mijn verlangen. Dit betekent dat mijn rede een hoger verlangen van dienst moet zijn, wat het geven of het schenken buiten mijzelf betekent, in plaats van het huidige verlangen in mij.

Vandaag bevindt zich het verlangen om te geven buiten mij (vandaag, geeft mijn huidige niveau aan) maar morgen (het volgende niveau) zal het zich al in mij bevinden. Dit is de reden waarom ik mijn naaste de hele tijd met mijn hoofd van dienst wil zijn. En dit is hoe ik naar het volgende niveau moet werken en als dank word ik “man”genoemd wiens hoofd zich boven het lichaam bevindt.

Dit is de structuur van de spirituele objecten: GE (het bovenste gedeelte) van de lagere Partzuf bedekt AHP (het lagere gedeelte) van de bovenste en maakt een calculatie met betrekking op de bovenste door verbinding te maken en probeert gelijk aan de bovenste te worden. Dat betekent dat ik me verbind met de groep die de AHP van de Hogere dient die zich voor me bevindt, en ik gebruik mijn rede om het van dienst te zijn in plaats van mijn egoïstische verlangens (AHP) te dienen, die zich op een lager niveau bevinden.

Het bovenste spirituele object is verdeeld in twee delen: zijn verlangen en het Licht dat zich er in bevindt. Het verlangen van de bovenste is de groep en de spirituele omgeving. Met andere woorden het zijn alle delen van de gemeenschappelijke ziel, die ik nog niet met mezelf verbonden heb, en hierdoor bevinden ze zich buiten mij.

Later zal alles zich verenigen in één verlangen en het Licht dat zich er in bevindt, zoals het staat geschreven: Hij en Zijn naam zijn één.

Filed under: Uncategorized | Add Comment/Ask Question→

We zijn geschapen van het materiaal “het verlangen om te genieten.” Daarom hebben we energie nodig in de vorm van “plezier” om een lichamelijke of een mentale Aktie uit te voeren. Met andere woorden, niets in onze wereld komt in beweging zonder een egoïstische stimulans. Bewust of onbewust wegen we alles af in ons verlangen om te genieten, en in de evaluatie van dit verlangen, verwerft ieder ding zijn “eigen” kwaliteiten: kleur, gewicht, hoogte, en afstand.

Om succesvol te zijn in deze wereld, moeten we de juiste omvang van de waarden hebben, of met andere woorden, de juiste opstelling van het verlangen om te genieten. En dit is wat we onze kinderen leren om te streven naar de goede dingen en om pijnvolle dingen te vermijden. Om afstand te nemen van het kwaad betekent dat we geen energie hebben om ervoor te werken. Echter is er geen motivatie in ons verlangen om te genieten om het spirituele verlangen om te geven te bereiken.

Tenslotte is de spirituele wereld tegenovergesteld aan mij. Het verlangen om te geven komt eerder dan het verlangen om te genieten. Deze kwaliteit bestaat helemaal niet in mij. Daarom voel ik de spirituele wereld niet. Ik zie alleen wat ik evalueer in het verlangen om te genieten dus wat naar mijn inzicht waardevol of minder van waarde is. Naar aanleiding hiervan bepaal ik of iets dichtbij en belangrijk voor me is, of op afstand en onbelangrijk.

In spiritualiteit, “de kwaliteit van het geven” zijn alle criteria, gedachten en acties alleen gebaseerd op het geven. Alleen begrijpt mijn verlangen om te genieten niet wat dat is. Het geven gaat door me heen, als een onzichtbare verlichting, die ik op geen enkele manier waarneem. Alle werelden en acties vinden naast me plaats, en ik neem ze niet waar, in mijn verlangen om te genieten zoals een dier de sensaties van een menselijk wezen niet begrijpt.

Wat kan ik doen als ik zo geboren ben? Alle werelden en het meest belangrijke die Ene die me onder controle heeft, de Schepper Zichzelf, Blijft onopgemerkt bij mij. Om hen te voelen, moet ik beginnen met de waardering van de kwaliteit van het geven.

 Dit is waarom er een omgeving aan ons is gegeven: de boeken, de leraar, en de vrienden zodat het belang van het geven bij me inprenten.Al denk ik dit persoonlijk niet, zij vertellen me dit, en hun mening is belangrijk voor mij. Ik ben geschapen om de invloed van de omgeving te absorberen, en wat belangrijk is voor de mensen om me heen, wordt ook belangrijk voor mij.

Dus zelfs het geven, wat niet van waarde is voor mij, begint belangrijk voor me te worden in mijn verlangen om te genieten, als een goede aankoop. Ik ben bereid om extra inspanning te doen om het Opperste Licht aan te trekken, die me naar het” verlangen om te geven”brengt, omdat dit belangrijk is voor mijn verlangen om te genieten. In Kabbalah wordt dit spiritueel werk voor jezelf genoemd –Lo Lishma.

Echter het Opperste Licht dat ik aantrek vervangt het verlangen om te genieten in het verlangen om te geven (van Lo Lishma naar Lishma). Dan kan ik de perfectie van de Opperwereld waarnemen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Filed under: video | Add Comment/Ask Question→

Baal Ha Sulam”s artikel, “Introductie naar het boek, Panim Meirot u Masbirot “, onderwerp 8: Daarom, kom en zie hoe dankbaar we onze leraren moeten zijn, die ons deel laten uitmaken van hun heilige Lichten en hun zielen wijden om goed te doen aan onze zielen. Ze staan in het midden tussen het pad van het harde lijden en het pad van berouw. Ze redden ons uit de onderwereld die harder is dan de dood en ze laten ons er aan wennen om de hemelse vreugde te bereiken, de sublieme zachtheid en vreugde, dat al een deel van ons is en al vanaf het begin gereed is en staat te wachten zoals we hierboven al zeiden.

We zouden deze grote Kabbalisten niet moeten zien als mensen die enige tijd geleden leefden; ze maken deel uit van een enorm systeem: de ziel. Een Kabbalist is een ziel die de Schepper bereikt, Hem kent en Hem voelt, en zich in het collectieve systeem van zielen bevindt, Adam Ha Rishon. Hij is zijn integrale deel en fungeert als een intermedium dat ons verbindt met de spirituele wereld op een tijdstip dat we het ons niet realiseren of waarnemen.

Met andere woorden, een Kabbalist laat ons niet alleen zijn geschriften na, hij actualiseert bovendien een verbinding tussen onze zielen en het collectieve systeem.Wijzelf nemen de zielen van de Kabbalisten niet waar. Echter ze verbinden onze zielen (punten in het hart ) met het algemene systeem, geven ons de mogelijkheid om ons onderling te verbinden en er deel van te laten uitmaken. Daardoor bereikt een stroming van het Licht in het systeem ons op een dergelijke wijze dat het ons doet herleven, en we een integraal deel ervan mogen worden.

 Hieruit bestaat het werk van Kabbalisten in alle generaties. Ze verzekeren ons van het leven in het spirituele systeem. Voorlopig bestaan we in het systeem als punten zonder bewustzijn. Maar de Kabbalisten assisteren ons door de Lichten te sturen die in het systeem aanwezig zijn en ons hierdoor laten ontwaken.

Daarom eindigt het leven van een Kabbalist niet met de dood van zijn fysieke lichaam. Wanneer we spreken van een Kabbalist, hebben we het over een ziel dat in een gezamenlijke totaliteit van zielen bestaat en zich gedraagt alsof zijn lichaam zich niet in de materiële wereld bevindt .Deze ziel is actief en maakt deel uit van het systeem die het dichtste bij ons is (zoals, bv. Baal Ha Sulam of Rabash).

Onze hele Kabbalistische groep vertegenwoordigt een bepaald geestelijk orgaan van de collectieve ziel, en helpt ons spiritueel te ontwikkelen. Dit is geschreven over ons: Wij zouden dankbaar aan onze leraren moeten zijn die ons deel laten uitmaken van hun heilige Lichten. Ze brengen op dit moment deze Lichten bij ons.

We wisselen niet van het ene systeem naar het andere. We blijven altijd in hetzelfde systeem en ontwaken naar een hoger bewustzijn.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Wat onze spirituele stimulator zo speciaal maakt is zijn mogelijkheid om iemand volledig buiten zijn lichaam (egoïsme) en alle materiële aspecten van deze wereld te sluiten. Het systeem staat voor vrijwel alles in, dat in de alledaagse communicatie als een obstructie of belemmering fungeert, om nader tot anderen te komen.

Het vertegenwoordigt een aantal abstracte essenties (los van de werkelijkheid) die zich niet in iemand van ons bevinden, maar tegelijkertijd proberen we het allemaal te realiseren in een bestaan buiten onszelf, als een gemeenschappelijk geheel. En omdat deze essentie(werkelijkheid die buiten onszelf staat) zeer broos is, is het onmogelijk om het in het gewone leven wanneer we met andere mensen communiceren, te voelen, omdat het overlapt word door onze egoïsme, die veel sterker is.

Echter als wij het als een “Tamagotchi” (elektronisch huisdier) verzorgen en het beschouwen als onze gemeenschappelijke baby, dan zal het “groeien”. Op het eerste gezicht is het een volstrekt irrationele actie (in strijd met ons gezond verstand) die alle logische begrippen tegenspreekt wanneer iemand deze virtuele werkelijkheid binnenkomt. Maar als gevolg van onze gemeenschappelijke acties, creëren wij enerzijds een abstracte gemeenschap en aan de andere kant beïnvloed het ons intens en erg levendig.

Met andere woorden de kracht die achter onze inspanningen om te verenigen steekt, word opgebouwd. Deze kracht is niet te herkennen, maar zal zich manifesteren als een reactie op al onze inspanningen. Een deelnemer in de gemeenschappelijke inspanningen zal als individu zijn openbaring voelen. Een buitenstaander zal slechts in verwarring zijn schouders ophalen.

Het is onmogelijk om deze openbaring logisch aan iemand uit te leggen. Echter kunnen we iedereen uitnodigen om deel te nemen en het te voelen. Dit is in feite het begin van de onthulling van de Schepper.

Dit is de reden waarom vanaf het begin en tot op deze dag, het zo moeilijk voor me is om de mensen te overtuigen om voor de eerste keer in de stimulator te gaan om te starten in het proces deel te nemen. Een student moet “geloof boven de rede ” beginnen te werken, ongeacht zijn twijfel, zijn overtuiging, en natuurlijk gevoel.

Filed under: Uncategorized | Add Comment/Ask Question→

Fragmenten uit mijn aanstaande boek een gids naar het boek Zohar.

Baal Ha Sulam “Introductie naar het boek Zohar”, onderwerp 58: En ik heb die toelichting Ladder (de Sulam) genoemd, om te laten zien dat de bedoeling van mijn toelichting hetzelfde is als iedere ladder: Als je een zolder hebt die rijkelijk gevuld is met eten, dan is een ladder het enige wat je nodig hebt. En dan zal alle verlossing in de wereld in jouw handen zijn.

Je kunt zonder de toelichting van Sulam geen gebruik maken van het boek de Zohar. Er zijn nogal wat toelichtingen geschreven over het boek de Zohar, maar de Sulam toelichting is het enige die ons doet stijgen naar het niveau van de Scheppers perfectie.Dit komt omdat Baal Ha Sulam alle 125 niveaus heeft beklommen waarop de auteurs van de Zohar stonden op het moment toen zij het boek schreven, en vanaf hun hoogte de Zohar voor ons onthulden.

De toelichting van de Sulam past de Zohar aan de moderne zielen aan die vandaag de dag op de wereld komen. Het Licht van het boek de Zohar corrigeert onze zielen en maakt het mogelijk om in het aangezicht van de Zohar (de glans van het bovenste Licht) ons naar eenheid terug te brengen, op een wijze waarin de Schepper Zichzelf aan ons zal onthullen.

De Sulam helpt ons om onszelf in de middellijn te positioneren zodat we gelijk worden aan de vorm waarin het Bovenste Licht op ons neerdaalt (een combinatie van genade en straf) en we het dus kunnen ontvangen. De middellijn is een formule, waarin we de twee krachten die er in de natuur bestaan, correct moeten combineren: De kracht van de Schepper (het geven, overvloed, en het Licht) en de kracht van het schepsel (het verlangen om geluk te ontvangen). Onze gehele arbeid bestaat uit het bouwen van de middellijn en is de enige keuzevrijheid die we hebben.

De Sulam toelichting staat ons toe om de middellijn te bouwen, en dus nadat het ooit werd geschreven, bestaat er geen andere manier om het boek de Zohar te bereiken dan er door mee in overeenstemming te komen. Baal Ha Sulam richt onze visie,aanpak en gewaarwordingen op een manier dat alles wat er in het boek de Zohar wordt beschreven, in ons wordt gepenetreerd door de middellijn (het midden van de aarde).

Filed under: Boeken | Add Comment/Ask Question→

Filed under: video | Add Comment/Ask Question→

Er staat geschreven, “je zult eten wat lang geleden al voor jou is klaargelegd.” We bestaan op dezelfde plek in dezelfde toestand, en niets verandert. Alles is al lang door de Schepper in zijn oorspronkelijke plan geschapen, en het plan en de actie zijn onafscheidelijk voor Hem. Zijn wens om schepsels te maken die gelijk zijn aan Hem en zijn verlangen betekent actie.

Wat zijn dan het verleden, heden en de toekomst? Alles bestaat alleen in relatie tot ons, terwijl er in werkelijkheid geen tijd is. Het is onmogelijk om te zeggen wat er eerder of later bestond voor dit verlangen naar voren kwam in de Schepper.

Wij zijn niet in staat om buiten het begrip van de tijd te spreken of te denken. Zo gauw we de grenzen van de tijd verlaten, verdwijnen al onze woorden, aangezien ons hele leven berust op de begrippen “voor en na” en al onze gewaarwordingen zijn verbonden met tijd. Daarom alleen als we uit onszelf van egoïsme naar schenking komen, verliezen we onze “puls “het gevoel van tijd die in ons leeft en beginnen we te begrijpen hoe het leven boven de tijd is.

We bestaan in eeuwige en onveranderlijke werkelijkheid, alles wat we doen is in relatie om alles voor onszelf te bereiken. Dit lijkt veel op een bewusteloos persoon die geleidelijk terug bij bewustzijn komt. Hij is in dezelfde werkelijkheid maar neemt het niet waar. Beetje bij beetje komt hij bij perceptie en dit is in feite ook wat er met ons gebeurt.

De hele wijsheid van Kabbalah is gewijd aan ons te helpen naar onze zintuigen te komen en  ons te brengen naar compleet bewustzijn. In feite, dit is wat bedoeld wordt met volledige correctie. Kabbalisten vertellen ons niet wat er later gebeurd. De ontwikkeling na onze correctie vereist volledig nieuwe zintuigen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Het artikel van Baal Ha Sulam: De Leer van Kabbalah en de essentie “sectie” spirituele uitingen: Het geestelijke heeft geen beeld dus is het niet uit te drukken in letters. Zelfs als we het in het algemeen uitleggen dat het eenvoudige Licht dat neerdaalt en zich uitstrekt naar de zoeker en die ermee wordt bekleed tot een hoeveelheid die genoeg is voor Zijn openbaring, is dit ook een geleende expressie. Omdat alles wat in de spirituele wereld Licht wordt genoemd, niet gelijk is als het licht van de zon of van een kaarslicht.

Voor iemand die geen spiritualiteit waarneemt zijn spirituele concepten een totale warboel van woorden. Hij is dan als een kind die de betekenis van de woorden die volwassenen uitspreken niet begrijpt maar ze gewoon herhaalt. En wanneer je hem een verwijt maakt met de woorden: Wat heb jij gedaan? Klinkt een vrolijk echo: Wat heb jij gedaan?

Met andere woorden, we begrijpen niet welke geestelijke verschijnselen de woorden weergeven, en net als kinderen herhalen we de woorden van de Kabbalisten. Echter geleidelijk moeten we de juiste betekenis benaderen en voelen wat er achter deze woorden schuilgaat.

Alle spirituele concepten beelden het verlangen uit, omdat er niets anders bestaat in de hele werkelijkheid. Er is een verlangen (spiritueel vat ) en iets dat het vult. De impressie in het verlangen noemen we het “Licht”.

Verlangen is verdeeld in vijf niveaus: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin en Malchut. In overeenstemming met het verlangen, onthullen we in vijf types van het Licht: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya en Yechida. De som van deze vijf Lichten en vijf verlangens definiëren de “namen van de Schepper” iemand die me beïnvloedt. De Schepper is degene die de verlangens in mij heeft gecreëerd en me schermen voor hen gaf. Hij is diegene die alles voor mij heeft geregeld op een manier dat ik zijn invloed voel bij alles wat ik doe. Hij deed alles. Ik voel alleen de gevolgen van zijn acties.

Daarom wordt alles wat ik waarneem “het werk van de Schepper” genoemd. Ik noem Hem bij de naam die wordt ingeleid door de som van mijn verlangens en verlichting die ik in hen voel, dat komt door de impressie die ik ontvang. Dit is de manier waarop woorden in spiritualiteit gevormd zijn.

We hoeven alleen onszelf te begrijpen, en dan zullen we de Schepper in ons onthullen. Dit is waarom we Hem Bo-Reh noemen (kom en zie ). De naam van de Schepper is mijn waarneming van Zijn eigenschap van het geven die in mij verschijnt. Eerst zijn we als kinderen, we herhalen de vage woorden na de Kabbalisten: Keter, Hochma, Bina, Ab, SAG, enzovoort. Eventueel zullen we echter hun betekenis moeten bereiken en beginnen hen te voelen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Is het mogelijk om de hele tijd verder te gaan door “geloof boven rede”?

Antwoord: Natuurlijk niet. Kabbalisten spreken echter niet of we wel of niet kunnen doorgaan op deze manier; we moeten gewoon! En wanneer we niet kunnen, vragen we hulp ervoor, en de Schepper doet dit werk voor ons. Het gehele werk wordt gedaan door de Schepper, niet een persoon. Maar we moeten Hem vragen om dit uit te voeren.

Een persoon moet tot een eind komen in het proberen dit werk zelf uit te voeren. Zelfs als hij van het begin weet dat hij gedoemd is te falen in het proberen om het doel te bereiken, met behulp van zijn eigen kracht, moet hij het nog steeds doen. Hierdoor ontdekt hij dat het werk gedaan zal worden door de Schepper, en weet hij hoe hij aan Hem moet vragen.

Ik heb altijd bestaan in een proces waarbij ik langs een rechte lijn beweeg van het oorspronkelijke (huidige) punt naar het einddoel, dat ik hoe dan ook moet bereiken. Het laatste punt is geven, liefde voor de Schepper en voor de geschapen wezens, geloof boven rede, en geven boven/over ontvangst. Ik moet het oorspronkelijke punt verlaten en naar het laatste punt komen, en op het pad hebben we het volgende:

1ste deel: Doe alles wat in je macht ligt! Dit is in de eerste plaats.
2de deel: Complete teleurstelling bereiken in mijn eigen kracht.
3de deel: Begrijpen dat alleen de Schepper mij kan redden.
4de deel: Begin samen te werken met Hem in geven (Hafetz Hesed) en liefde.

Maar terwijl ik nog aan het begin sta, moet ik op mijn eigen kracht vertrouwen en weten dat ik ongetwijfeld het eind zal bereiken. Ik kan niet mijn armen voor mijn borst houden en wachten op een actie van Boven. Als ik niet zo veel oefen als ik kan gedurende het eerste stadium, als ik niet alles doe wat mogelijk is, dan zal ik nooit wanhoop en begrip van mijn onvermogen bereiken. Dit betekent dat ik nooit zal realiseren dat ik de Scheppers hulp nodig heb. Als wel, hoe kan ik het Licht dat Hervormt ontwaken?

Staten ontvouwen één na de ander, en de huidige staat bepaalt en bouwt de volgende. Een persoon weet niet precies waar hij is en wat hem wacht in de volgende staat tijdens het volgende moment. Maar, de hele vooruitgang wordt uitgevoerd door zijn druk.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen | Add Comment/Ask Question→