Vraag: Veteranen uit de Tweede Wereldoorlog herinneren zich dat ze tijdens de eerste dagen van de oorlog enthousiast waren, vol opwinding en vreugde. Maar toen de echte gevechten begonnen, veranderde dit alles in afschuw.

Antwoord: Ik zag zelf de vreugde en de ommekeer naar terreur tijdens de militaire acties waaraan ik in dit land (Israël) heb deelgenomen. De opwinding werd snel vervangen door een verlangen om snel een einde te maken aan dit alles. Dit is nu ook het geval. En mensen kunnen het niet uitleggen.

Iedereen kan veranderen onder de invloed van de omgeving, iemand kan gemakkelijk stoppen met iets waar hij vroeger van genoot.

Neem bijvoorbeeld de antirookcampagne. Ik rook ook, dus ik kan zeggen hoe het mensen beïnvloedt. Velen stoppen met roken. Dertig à veertig jaar geleden rookte iedereen overal, in alle openbare ruimtes: in bussen, op straat en in gebouwen. Het was normaal en er waren geen bezwaren tegen. Vreemd genoeg besteedden mensen er zelfs geen aandacht aan dat iedereen in hun omgeving rookte!

Nu is het zelfs verboden om bij bushaltes te roken, soms zelfs op straat en niet te vergeten in cafés of op allerlei andere openbare plaatsen.

Met andere woorden, we zien dat als een samenleving een bepaald doel voor ogen heeft, de omgeving een mens zo kan beïnvloeden dat hij zelfs zijn vaste gewoonten, zoals roken, kan veranderen. Iedereen beseft hoe belangrijk het is voor een roker is om een sigaret te hebben en toch stoppen mensen met roken.

Als we onze samenleving alleen maar ‘in een stemming zouden kunnen brengen’ voor de veranderingen die ons naar integrale groei en eenheid zouden leiden, zouden we zeker slagen! Het probleem is dat er heel veel in beweging gebracht moet worden – op het gebied van regeringsplannen en internationale plannen – om ons te richten op de toepassing van onderlinge samenwerking. We zullen door dit proces heen moeten, eventueel op een dramatische manier.

From a “Talk on Integral Upbringing” 5/25/12

Filed under: Integrale Educatie | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom staat er geschreven: “De beloning is in overeenstemming met de droefheid van de mens?” Betekent dit dat wij moeten lijden?

Antwoord: Droefheid betekent oefening en inspanning. In overeenstemming met de inspanning die we leveren, ontvangen we een beloning. De inspanning heeft betrekking op maar één ding: de keuze van de omgeving. De mate waarin wij één zijn met de groep, in het centrum van de groep – ondanks de verschillende problemen en hindernissen – want alleen daar vinden wij het punt van verbinding en dan de adhesie met de Schepper.

In alles wat wij bestuderen over het breken van de kelim (vaten) en de correctie daarvan, in alle artikelen van Rabash, in het praktische werk dat wij doen met het publiek, zien we dat er geen andere keuze is dan de groep. We kunnen dit vergelijken met vogels die steeds weer naar hun nest terugvliegen, elke keer met meer takjes bij zich, zo moeten wij al onze hoop en inspanningen naar het centrum van de groep brengen, omdat wij daar, in dat midden, de Schepper zullen ontdekken.

In overeenstemming met de mate waarin een ieder één is in het centrum van de groep en zichzelf wegcijfert, zal hij het antwoord vinden op alles wat hij hoopt. Zij die dat niet doen en afstand nemen, zullen in overeenstemming daarmee nergens in slagen. Laten we hopen dat zij in staat zullen zijn om dit in te zien en dat zij hun focus opnieuw op correctie moeten richten.

De spirituele wereld is nergens anders te ontdekken, de enige ingang naar de spirituele wereld is in het centrum van de groep, deze ingang die zo klein is als het oog van een naald. Als je dat punt bereikt, kom je via deze kleine opening niet in een ander gebied, maar je bereikt alles in dat centrale punt van verbinding. Als je je daar steeds meer op richt, bereik je uiteindelijk het wezenlijke punt dat geen ruimte inneemt en daar begin je spiritualiteit te voelen, de volgende dimensie.

Er is dus geen enkele plek om naartoe te rennen of naar te vluchten, jullie zullen alles hier in de groep vinden, nergens anders! Hieruit is het principe “Heb je vriend lief als jezelf” afkomstig, Dit zijn niet zomaar mooie woorden, het is geen psychologische truc, want het gaat hier niet over een egoïstische verbinding maar over een gecorrigeerde verbinding. Hoewel de woorden misschien hetzelfde lijken te zijn, de betekenis ervan is volkomen anders.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/27/13, Introduction to the Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

In het Nieuws (uit The Independent): “Koning Willem-Alexander deelde tijdens een televisie uitzending, namens de regering, aan het Nederlandse volk het volgende mee: de verzorgingsstaat van de 20e eeuw is voorbij.”

“In plaats daarvan is er een ‘participatie samenleving’ in opkomst, waarin mensen verantwoordelijkheid moeten nemen voor hun eigen toekomst en hun eigen sociale en financiële vangnetten moeten creëren, met minder hulp van de nationale overheid.…”

“’De verschuiving naar een ‘participatie samenleving’ wordt vooral zichtbaar in de sociale zekerheid en de langdurige zorg,’ zo las de koning voor tijdens zijn troonrede die bestemd was voor de wetgevende macht, een speech die voor hem door de regering van premier Mark Rutte was geschreven.”

“‘De klassieke verzorgingsstaat van de tweede helft van de 20e eeuw bracht vooral op dit gebied regelingen voort die in hun huidige vorm niet meer kunnen blijven bestaan.’… “

“De koning zei dinsdag dat sommige kosten voor de verzorging van ouderen, faciliteiten voor de jeugd en omscholing na ontslag, nu zullen worden overgelaten aan het lokale niveau, zodat ze beter toegesneden zijn op lokale omstandigheden.…”

“Willem-Alexander zei dat mensen tegenwoordig verwachten dat ze ‘hun eigen keuzes kunnen maken, hun eigen leven willen regelen en voor elkaar willen zorgen.'”

Mijn commentaar: Voor ons ligt of dwang of ontwikkeling via integrale educatie, het pad van lijden of het pad van Licht, zoals Kabbalah ons dat voorspelt.

Filed under: Crisis, Integrale Educatie, Nieuws | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Het doel van onze disseminatie is dat wij mensen voorzien van wat zij willen. Maar wat geven wij hen eigenlijk? De miljoen dollar die ze willen verdienen, cadeautjes of is het iets anders?

Antwoord: Met de mensen in de wereld hebben wij dezelfde verhouding als met kinderen, wij geven hen wat zij nodig hebben, maar niet waar zij om vragen, omdat zij om iets vragen wat hen makkelijk zou kunnen beschadigen en wij proberen hen daarvoor te beschermen en hen daar verre van te houden.

Als wij de wereld in zouden trekken en zouden zeggen: “Vraag maar wat je wilt en wij zullen het aan jullie geven,” zou jullie vraag correct zijn. Maar wij komen naar de wereld en zeggen: “Jullie willen geld, kennis, rijkdom, geluk, gezondheid, veiligheid?” Dit is allemaal beschikbaar als jullie je een klein beetje inspannen om je met elkaar te verbinden.” Wij zeggen niet tegen hen dat zij zomaar krijgen wat zij willen, maar wij reiken de voorwaarden aan die noodzakelijk zijn voor verbinding.

Juist het feit dat zij hun best doen om zich met elkaar te verbinden, wekt het Omringende Licht op dat hen via ons bereikt, en door die invloed gaan hun verlangens veranderen en worden ze meer spiritueel. Ze willen zeker nog de algemene aardse verlangens vervuld zien, zoals voedsel, seks, een normaal gezin en entertainment, maar tegelijkertijd veranderen hun verlangens fundamenteel. Daarom noemen wij wat wij bieden: Integrale Educatie. Men gaat andere vragen stellen.

In feite bieden wij hen gewone dingen aan om te doen, dingen die in onze wereld geaccepteerd zijn. We weten dat mensen meestal slagen in wat zij doen als ze bij elkaar komen en samen iets ondernemen. Maar wij doen meer, het tegenovergestelde. Wij brengen hen niet bij elkaar om samen werk uit te voeren voor het algemeen belang, maar zo, dat zij door middel van een gezamenlijke discussie – die zij hebben voordat zij het gezamenlijke werk gaan uitvoeren – een soort nieuwe kracht gaan voelen; er wordt een nieuwe vorm van samenleven in hen gecreëerd, er wordt een ‘frambozenbol’ tussen hen geschapen.

Tenslotte zullen ze gaan begrijpen dat de verbinding hen niet alleen de oplossing biedt voor al hun dagelijkse problemen, maar hen ook een gevoel van warmte geeft, iets nieuws in hun leven en wat energie. Ze weten niet waar het vandaan komt, maar het is aanwezig.

Wij organiseren ronde tafels waardoor mensen van allerlei afkomst, die elkaar werkelijk haten, bij elkaar komen: Arabieren en Joden, Druzen en Bedoeïenen. En plotseling, na 40 à 50 minuten zijn ze in staat om elkaar te omarmen en samen te zingen. De agressie verdwijnt, want het Hogere Licht stroomt via ons naar hen toe. Dit voelen ze niet. Het Licht werkt aan hen en ze beginnen plotseling te begrijpen dat ze boven hun antagonisme moeten uitstijgen en juist dankzij de haat, ondanks de haat, voelen zij zich tot elkaar aangetrokken en voelen ze zelfs liefde.

Want het ego is geschapen om er bovenuit te stijgen en een tegengestelde eigenschap te bereiken. Van de eigenschap van ontvangen, bereiken we de eigenschap van geven, van haat bereiken we liefde. Zo rechtvaardigen wij de Schepper die het ego schiep. Er staat geschreven: “Ik schiep de neiging tot het kwaad, Ik schiep de Torah als een kruid” neem het aan, corrigeer het en ontvang een eigenschap die compleet tegenovergesteld is, goedheid en liefde.

Daarom is je vraag: ”Wat geven wij hen?” de juiste vraag. Wij geven het Hogere Licht door.

Als ik met het publiek werk, voel ik dat er in mij een behoefte aan de Schepper ontstaat. Want ik investeer in mensen, ik beloof hen iets, ik werk met hen. Als het helemaal niet zou lukken, zou dat een ramp betekenen. Dan ben ik een soort dief, een oplichter, ik breng mijzelf in een gevaarlijke situatie en ik wacht af of ik wel of geen succes zal hebben. Als ik geen succes heb, krijg ik klappen of nog erger, ze zullen me voor gek zetten en me vervloeken.

Daarom moet ik – en dit is de beste situatie – me wel tot de Schepper wenden, want uiteindelijk voel ik dat ik Hem nodig heb. Voor de eerste keer in mijn leven heb ik hem echt nodig. Ik voel namelijk mijn ego, mijn trots, de vreselijke schaamte die zeker zal volgen als het mij niet zou lukken is eenvoudigweg ondragelijk. Dat is het ergste gevoel dat ik me kan voorstellen. We hebben geen keus, alleen met de vrienden zijn we bereid alles te doen om het te laten slagen.

We kunnen werkelijk van geluk spreken dat we in onze tijd zo’n kans krijgen. Anders zouden we deze verbindingsketen niet kunnen maken, we zouden niet zo ver zijn dat we ons tot de Schepper zouden kunnen wenden, omdat onze roep tot Hem egoïstisch zou zijn.

Omdat we aan anderen gaan denken, is onze roep tot de Schepper een waarachtig MAN. eigenlijk is het allemaal heel eenvoudig. We moeten alleen gaan beginnen en dan zullen jullie zien hoe de Schepper je de criteria laat zien waardoor je in dit systeem werkzaam kunt zijn: lager, hoger en jij in het midden.

Juist jij bevindt je in het midden, daarom – zonder dat je enige keuze hebt – handel je niet voor jezelf, niet van Boven naar beneden en niet van beneden naar Boven. Uiteindelijk verdien je het dat je de anti-egoïstische delen ontvangt, eerst op niveau 0, daarna op het eerste, tweede en derde niveau. Dit betekent dat je de spirituele werelden gaat voelen: Assiya, Yetzira, Beria, enzovoort.

From the Stockholm Convention “Joy In Unity” 8/31/13, Lesson 4

Filed under: Conventies, Disseminatie, Groepswerk, Integrale Educatie, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: De mens zit van nature zo in elkaar dat hij zijn innerlijk kwaad niet wil erkennen. Alleen als hij zich in het nauw gedreven voelt, voelt een mens zich genoodzaakt om te erkennen dat hij correctie nodig heeft. Wat is dat voor kwaad dat in mij verborgen is?

Antwoord: Ongegronde haat, hierdoor kwamen de leerlingen van Rabbi Akiva ten val. Er bestaat geen ander kwaad. Al het andere is kwaad vanuit het perspectief van mijn ego. Ongegronde haat is het enige werkelijke kwaad dat zich verzet tegen het goede: van anderen houden zoals wij van onszelf houden. Dit is het enige criterium dat ik hanteer om mijzelf en mijn corruptie aan af te meten. Alle andere ‘gebreken’ worden door de Schepper niet als onvolkomenheden gezien. Zij worden niet als een goede reden beschouwd om een beroep op Hem te doen. Hij verwacht een waarachtige smeekbede. Het hele correctiesysteem is bedoeld voor de gebroken kelim (vaten), de verlangens die niet in staat zijn om tot eenheid te komen.

Vraag: Moeten wij dit kwaad dan constant voelen en het niet voor onszelf verdoezelen of verbergen, maar het corrigeren?

Antwoord: Uit de Psalmen: “Ik ken mijn overtredingen en mijn zonde is steeds voor mij” (Psalm 51:5). Wat kan ik anders aan de Schepper laten zien? Waarvoor kan ik correctie aan Hem vragen? Het is werkelijk heel eenvoudig. Ik wil deel uitmaken van het leven van de groep. Ik voel mij ertoe aangetrokken en tegelijkertijd zie ik dat ik het niet kan. Dit is nu precies wat wij meemaken tijdens een Kabbalah Congres. Als we bij elkaar zijn, realiseren we ons onmiddellijk dat wij het niet willen en ons niet met elkaar kunnen verbinden. Dit wordt genoemd: het kwaad in jezelf ontdekken. Het is iets heel belangrijks! Nu moeten we dit kwaad voor ogen houden als ons doel en om correctie vragen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/16/10, Introduction to The Book of Zohar

Filed under: Conventies, Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Als iemand zichzelf nog niet in de groep heeft waargemaakt en nog niet de intentie om te geven heeft verkregen, hoe kan hij zich dan tot het grote publiek richten om voor hen te zorgen en zich met hen bezig te houden?

Antwoord: Hier komt het hele punt van de groep aan de orde en wel heel duidelijk. Allereerst moeten we de groep bouwen. En als we naar het grote publiek gaan, doen we dat in de wetenschap dat het helpend is voor de groep.

Zolang ik nog niet de juiste vorm in de groep heb aangenomen, heb ik geen enkele reden om naar het grote publiek te gaan. Zelfs nu, onze massale disseminatie naar buiten toe betekent dat we een nog grotere behoefte voelen om ons innerlijk met elkaar te verbinden.

Kinderen die in een gezin geboren zijn, geven extra kracht aan de huwelijksverbinding, ze noodzaken de ouders om bij elkaar te blijven. Echtparen zonder kinderen scheiden echter gemakkelijker, zonder het gevoel te hebben dat ze bij elkaar horen, zij zien geen enkele reden om bij elkaar te blijven.

Dus als wij ons betrokken voelen bij het grote publiek moeten we allereerst de versteviging van de groep en de eenheid met de vrienden in stand houden. Bij het werk met de het grote publiek hebben wij dan dubbel voordeel: allereerst doen we dit omdat het een gebod van de Schepper is en ten tweede verkrijgen wij de mogelijkheid om innerlijke kracht van Boven te ontvangen doordat we de groep constant verstevigen door alles wat we van de externe factoren ontvangen.

Op deze manier hebben de componenten van deze driehoek wederzijds invloed op elkaar: de groep, het externe publiek en de Schepper. De Schepper oefent Zijn invloed op ons uit via het grote publiek.

Zo is het totdat alles één wordt.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 9./22/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Zijn de regels van onze workshops geschikt voor workshops die we voor de 99% van de mensheid houden?

Antwoord: Absoluut. De regels zijn op alle niveaus hetzelfde, alleen moeten we kiezen op welke manier we ze duidelijk maken, zodat mensen er niet vreemd tegenover staan. De wetten zijn in alle werelden hetzelfde, inclusief onze wereld. En alles wel beschouwd zijn de verbindingen tussen ons hetzelfde. Alleen spreken we niet over het Licht, de Kli (vat), MAN, MAD, enz. We presenteren het in alledaagse termen: verbinding, liefde, vervreemding, samen komen in één punt.

De wijsheid van Kabbalah werd als een geheim beschouwd en werd niet geopenbaard voordat deze wijsheid een noodzaak werd voor mensen. En zodra die noodzaak aan het licht kwam en bleek dat de wereld integraal is, wereldwijd uiteen is gevallen en gebroken, werd de wijsheid van Kabbalah onmiddellijk geopenbaard en nu moeten we het aan iedereen vertellen, maar alleen in de gebruikelijke termen van onze wereld.

From the Stockholm Convention “Joy In Unity” 8/31/13, Lesson 4

Filed under: Conventies, Ronde Tafel Gesprekken, Spiritueel Werk, Werelden, Workshops | Add Comment/Ask Question→

In ons verlangen om te ontvangen, de materie waaruit de schepping bestaat, spreken we in de taal van emoties en gevoelens. Maar als we, zoals de wijsheid van Kabbalah doet, de taal van de krachten konden gebruiken: termen als Masachim (schermen), Aviut (dikte) en de krachten van aantrekking en afwijzing, zouden we ons concreter uitdrukken, namelijk over de manier waarop de natuur werkt en niet over wat wij, als resultaat van deze krachten die op onze materie inwerken, voelen.

Wat is bijvoorbeeld de ‘belangrijkheid van de Koning’? Het is een kracht die het een mens mogelijk maakt om bepaalde handelingen in een zekere richting uit te voeren, het is de aantrekkingskracht tot de Schepper, Zijn grootheid, belangrijkheid, de kracht van geloof, de kracht van geven en de kracht van ontvangen. Als wij deze specifieke taal zouden gebruiken, zouden we niet gaan filosoferen en in verwarring raken.

Kabbalisten leggen uit dat het mogelijk is om in vier talen, die samenhangen met de vier niveaus van onze materie, over de werkelijkheid te spreken, want het gaat uitsluitend over Kabbalisten en over wat zij onthullen. De wijsheid van Kabbalah is de diepste taal, omdat deze taal niet over gevoelens maar over krachten spreekt.

Voorwaarden zoals het verbod om aan het werk toe te voegen of er van af te nemen en het geloof in de grootheid en de belangrijkheid van de Schepper, worden uitgedrukt in de taal van krachtvectoren, de relaties tussen de krachten en de wijze waarop zij met elkaar in interactie zijn. Door zich in verschillende vormen met elkaar te verbinden, brengen zij verschillende verschijnselen tot stand.

Maar als wij verwijzen naar wat wij op spiritueel gebied hebben bereikt, naar een diepere laag die wij bereiken en het gebruik van deze krachten – en niet naar de buitenkant van onze studie – hebben we geen keus. Wij kunnen deze concepten niet automatisch gebruiken zoals in onze wereld, waar we ons op hetzelfde werkzame niveau bevinden als de krachten. In de spirituele wereld moeten we eerst deze krachten gaan gebruiken, daarom hebben we een andere taal nodig, de taal van het gevoel, de taal van het werk met deze krachten.

Wij moeten opstijgen naar het niveau waarop de spirituele krachten in onze gevoelens werkzaam zijn om te leren hoe we ze moeten gebruiken. Deze wijsheid heet de wijsheid van Kabbalah, van ontvangen. Als wij de ware realiteit gaan bestuderen als een aantal werkzame krachten, ontdekken we dat achter de twee krachten: de kracht van geven en de kracht van ontvangen, slechts één Kracht bestaat, de Kracht van de Schepper en dat er geen ander is dan Hij.

De Schepper gebruikt deze twee krachten om de schepping te besturen en als wij Hem willen bereiken, Degene die boven de natuur van ontvangen en geven staat, moeten we deze twee krachten in de juiste combinatie verwerven, in de juiste balans en Hem op die wijze bereiken. Dan zijn in ons zowel de natuurkunde van de hogere wereld, de wijsheid van Kabbalah die over deze krachten spreekt, en wij die deze krachten bereiken in de taal van het werk van de Schepper, namelijk de taal van de emoties, met elkaar verbonden. Door deze twee talen breiden we onze kelim van waarneming (vaten) uit en zijn we in staat om de ware realiteit te voelen.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 9/22/13

Filed under: Kabbalah Studie, Kabbalisten, Kabbalistische bronnen, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Filed under: video, Wereld | Add Comment/Ask Question→

Opinie (Dr. Alexander Dubrov, hoogleraar, auteur van Cognitive Psychophysics): “Er bestaan onweerlegbare argumenten die pleiten voor de gedachte dat externe mentale menselijke handelingen van invloed zijn op een aantal fysiologische, functionele, biochemische en natuurkundige processen in levende en niet-levende systemen. Door dit verschijnsel te bestuderen, hebben we een uiterst zwakke integrale geestelijke interactie in de natuur ontdekt en het menselijk vermogen om het geestelijke tijd-ruimte complex te vormen ”

Mijn commentaar: Hoewel de wetenschap de aard van de relatie van de verhouding tussen alle onderdelen van de natuur niet volledig kan onthullen, zien we hier hoe de wetenschap geleidelijk in staat is om hiernaar te gissen en ten dele de juistheid ervan te onthullen. Kabbalah heeft deze volledige integrale relatie 5773 jaren geleden al beschreven. Het is interessant dat wetenschappers dezelfde definitie ‘integrale interactie’ gebruiken die wij lang geleden zijn gaan gebruiken toen wij met onze uitleg zijn begonnen.

Filed under: Natuur, Nieuws, Wetenschap | Add Comment/Ask Question→