Filed under: Kabbalah Studie, Kabbalisten, video | Add Comment/Ask Question→

In het Nieuws (uit The Economist): “Het geloof in de democratie leeft op tijdens momenten van succes, zoals bij de omverwerping van impopulaire regimes in bijvoorbeeld Cairo of Kiev, daarna dooft dit gevoel weer uit. Buiten het Westen bespoedigt de democratie vaak alleen maar de ineenstorting van regimes. In het Westen wordt de democratie te vaak geassocieerd met schulden in het binnenland, slecht kunnen functioneren en falen in het buitenland.”

“De aanpassing aan zware tijden zal zelfs nog moeilijker worden door een groeiend cynisme ten aanzien van de politiek. Het partij lidmaatschap neemt in de ontwikkelde wereld af: slechts 1% van de Britten is op dit moment nog lid van een politieke partij, in 1950 was het 20%. De verkiezingsopkomsten dalen ook: de uitkomst van een studie in 49 democratieën wees uit dat de opkomst tussen 1980-84 met 10% is gedaald en met 13 % in 2007. In 2012 bleek uit een enquête in zeven Europese landen, dat meer dan de helft van de kiezers ‘geen vertrouwen meer in de regering had’. Uit een opiniepeiling van ‘YouGov’ onder de Britse kiezers in hetzelfde jaar, bleek dat 62% van de ondervraagden het ermee eens waren dat ‘politici alleen maar leugens vertellen.’”

“Veel Chinezen zijn er op voorbereid om in te stemmen met dit systeem als het groei oplevert. Uit de ‘Pew Survey of Global Attitudes’ in 2013, bleek dat 85% van de Chinezen ‘zeer tevreden’ waren over de koers die hun land volgde, van de Amerikanen bedroeg het aantal 31%.”

“Wang Jisi van de Universiteit van Peking heeft opgemerkt dat ‘veel ontwikkelingslanden die Westerse waarden en politieke systemen hebben ingevoerd, wanorde en chaos ondervinden’ en dat China een alternatief model biedt.”

Mijn commentaar: De egoïstische stadia van de menselijke ontwikkeling hebben vijf perioden van evolutionaire ontwikkeling doorgemaakt en hebben zich aan het begin van de 21ste eeuw uitgeput, nu wordt de mensheid naar een nieuw stadium gepusht: altruïsme, dat wil zeggen dat deze perioden door nieuwe stadia van ontwikkeling moeten worden vervangen, door de vijf stappen van de eigenschap van geven en liefde.

Bewustwording van de noodzaak van deze ontwikkeling verloopt problematisch, omdat het de noodzaak veronderstelt dat men zich ondergeschikt moet maken aan de natuur, gehoorzamen aan haar eenheid en universaliteit en leren hoe we er gelijkvormig aan kunnen worden (in adhesie ermee).

Filed under: Crisis, Nieuws, Politiek, Wereld | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe valt het te combineren dat enerzijds de wereld bewegingloos en denkbeeldig is en dat het anderzijds noodzakelijk is om in deze wereld te handelen, te oefenen en te dissemineren?

Antwoord: Voor jou lijkt het alsof je, door naar het brede publiek te gaan, opgenomen wordt in hun verlangens en hun last met je meedraagt. Maar het zijn hun problemen niet, het zijn jouw problemen, je hoort alleen over deze problemen via iemand anders.

Jij bent opgenomen in de delen van je ziel. Je zult niets over de wereld horen wat niet relevant voor je is. Zoiets bestaat niet! Ze bevinden zich allemaal in jou: het minerale, vegetatieve, animale en vooral de menselijke wezens. Voor jou lijkt het alsof ze zich buiten je bevinden, je hoort hen, je doet allerlei activiteiten met hen om hen naar jezelf terug te brengen.

Je zult nooit iets van hen horen wat niet relevant voor je is. Ze zijn als cellen die terug moeten keren naar jouw kli (vat), maar nu lijken ze buiten je te bestaan. Ze lijken alleen extern voor jou door je mistige waarneming.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/8/14, Writings of Rabash

Filed under: Uncategorized | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom ervaren degenen die het spirituele pad volgen dezelfde problemen als de rest van de wereld en hebben ze hier geen antwoord op?

Antwoord: Waarom zeg je dat er geen antwoord is? Er is een verklaring voor elk probleem: onze tegenstelling tot het Licht dat al in ons had moeten worden onthuld. Hieruit komen al onze problemen voort.

Wanneer jouw verlangen om te ontvangen minder gecorrigeerd is dan het zou moeten zijn, wordt het Licht dat in de wens om te ontvangen moet verschijnen, gevoeld als lijden, problemen, pijn en rampen.

Het feit dat we tegengesteld zijn aan het verlangen om te geven op het niveau van de minerale, vegetatieve, animale en sprekende natuur, veroorzaakt ecologische crises: problemen met de vegetatie, slechte oogsten, ziekten bij dieren, mensen en de hele mensheid.

Dat is allemaal te wijten aan je verlangen om te ontvangen, want het heeft nog niet de juiste correctie ondergaan. Het maakt niet uit wat voor probleem het is, ze komen allemaal voort uit het gebrek aan gelijkvormigheid van de kli (vat) met het Licht.

Stel dat het verlangen nu voor 20 % gecorrigeerd zou moeten zijn, maar het is maar voor 2% gecorrigeerd. Dan wordt er 18% onthuld in de vorm van het Licht dat druk uitoefent op de kli als de achterkant van het Licht, in de vorm van lijden, problemen en narigheid.

Het woord ‘problemen’ (‘Tsarot’ in het Hebreeuws) komt van het Hebreeuwse woord ‘nauw’ (Tsar) en verwijst naar een vernauwing, een knelpunt, omdat je je kli niet opent. Je hebt niet genoeg Licht van Hassadim om te verbreden en de kli te openen, het Licht bevindt zich voor de kli en oefent er druk op het uit. Je kunt deze druk voelen als ongemak, problemen, ziekten en rampen.

We moeten het probleem op hetzelfde fysieke niveau corrigeren als het zich voordoet en tegelijkertijd moeten we om de correctie ervan door Boven vragen, aan de Schepper, de correctie is werkzaam op beide niveaus. Baal HaSulam zegt dat we naar de dokter moeten gaan om medicijnen te krijgen en om zijn of haar adviezen op te volgen, maar tegelijkertijd moet het voor een mens duidelijk zijn dat het allemaal nutteloos is, dat het alleen van de Schepper afhangt en niet van de arts.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/6/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat is verbinden met een vriend?

Antwoord: Als mijn vriend en ik ons buiten onze verlangens bevinden in een gemeenschappelijke verbinding, de Kli van Arvut genaamd (vat van verantwoordelijk zijn voor elkaar). Dan bestaan er mijn verlangen om een vriend te steunen en zijn verlangen om mij te steunen en zo bevinden we ons in het midden, tussen ons beiden in.

From the 4^th part of the  Daily Kabbalah Lesson 4/8/14, Writings of Rabash

Filed under: Arvut, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wanneer voelt een mens dat Farao het resultaat van het werk wegzuigt?

Antwoord: Na een aantal neergangen en opgangen die elkaar afwisselen, leert een mens welke houding hij ten aanzien hiervan moet aannemen. Hij verandert constant en verbetert zichzelf, uiteindelijk gaat hij deze op- en neergangen waarderen, niet wat de op- en neergangen in zijn stemmingen betreft, maar met betrekking tot de zuiverheid van zijn grote verlangen naar het Doel.

Zelfs als hij in een staat van neergang is, doet hij geen onderzoek naar zijn stemming maar naar de tijdsduur waarin hij met de Schepper verbonden kan blijven tijdens de neergang en niet van Hem losraakt. Er zijn staten tijdens een neergang, waarin een mens merkt dat hij zich niet aan het Doel kan vasthouden. Toch blijft hij bij het Doel betrokken, hoewel hij daarin faalt, dat betekent dat er nog geen sprake is van een volledige disconnectie.

En juist hier ontdekt hij Farao en voelt hij de innerlijke kracht die tot het ‘iets uit niets’ behoort, die kracht grijpt hem bij zijn voeten en sleurt hem naar beneden, het moeras in. Farao wordt onthuld op de grens tussen de beide staten, maar dat is geen neergang.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/08/14, Shamati #86

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Pesach, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Als er verlangens naar spiritualiteit in ons tevoorschijn komen, naar het Doel van de schepping, naar de Schepper, wil dat zeggen dat er een zwart punt, dat deel uitmaakt van Malchut, in ons is gewekt. Maar dit zwarte punt wordt aan alle kanten omringd door het verlangen om te ontvangen, het ego.

Als het ons lukt om ons zwarte punt boven het ego te laten uitstijgen, zodat het zich boven het ego bevindt en het ego er in zijn geheel onder blijft – wat betekent dat wij ons aangetrokken voelen tot de Schepper hoewel het ego ons naar de tegengestelde richting trekt – zal dit punt los raken van het ego. In mijn verlangen naar de Schepper schenk ik geen aandacht aan mijn ego. Deze disconnectie noemen we Tzimtzum (restrictie).

Als wij al onze punten met elkaar verbinden, wordt er een groot zwart punt gecreëerd. Het is zwart omdat het duisternis voelt. Het wil naar de Schepper verlangen, maar het weet niet hoe het dat kan bereiken. Al onze punten bevinden zich bovenaan, met elkaar verbonden, en ons totale, grote ego is beneden achtergelaten en trekt ons neerwaarts,

Als wij de kritieke massa van ons grote verlangen naar de Schepper bereiken, in contrast met het ego – wat betekent dat wij een voldoende sterke spanning hebben opgebouwd – verbreken wij onder de invloed van het Omringende Licht ons contact met het ego en brengen wij Tzimtzum Aleph (eerste restrictie) tot stand. Dit is de betekenis van de Uittocht uit Egypte: disconnectie van ons verlangen om te ontvangen.

From the Daily Kabbalah Lesson 4/11/14, Talk About Dissemination: Questions & Answers with Dr. Laitman

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Iemand die studeert en zich bezighoudt met de wijsheid van Kabbalah, met de methode van correctie, moet begrijpen dat hij wijsheid leert. Er bestaat een volkomen nieuwe benadering om deze wijsheid te begrijpen omdat deze wordt ontvangen in de nieuwe Kelim – organen van waarneming – van de mens.

Wij bevinden ons in een soort realiteit die vervuld is van een oneindig aantal kleuren, geluiden en invloeden die niet beperkt worden door afstand of tijd en biljoenen verschillende vormen invloeden bevat. Wij maken deel uit van deze realiteit, maar we begrijpen er slechts een klein deeltje van, al naargelang de beperking van onze zintuigen. Het is allemaal hier aanwezig, maar we voelen het niet.

Onze waarneming zal totaal veranderen. Onze absorberende middelen zullen veranderd worden en we zullen merken dat we ons in een nieuwe realiteit bevinden. Alleen op deze manier zal het tot stand komen.

Mensen denken dat wat zij in artikelen lezen en in lessen horen, van buitenaf naar hen toe moet komen. Maar er komt niets! De verandering moet in mijzelf plaatsvinden en dat gebeurt alleen in de mate waarin ik me inspan, dan zal ik voelen dat ik mij in een nieuw gebied bevind. Ik zal voor mezelf een soort nieuwe vorm creëren en me de gehele Olam Ein Sof (Wereld van Oneindigheid) voorstellen.

Dit betekent dat ik verwacht dat de verandering in mij zal gebeuren en niet buiten mij. Deze denkbeeldige wereld bestaat nog steeds, want ogenschijnlijk veranderen de dingen om ons heen. In de spirituele wereld bestaat zoiets als ‘om ons heen’ niet. Daar voel ik dat alles van mij afhankelijk is, van mijn eigenschappen en wat daarin gebeurt.

Dit betekent dat ik voel hoezeer mijn Kelim veranderd zijn en in overeenstemming daarmee datgene wat in deze Kelim ervaren wordt. Ik onderzoek, test en leer dan weer dit en dan weer dat en van daaruit wordt de wijsheid van Kabbalah zichtbaar.

Het is dus noodzakelijk dat we innerlijke veranderingen verwachten en niet dat er iets buiten ons zal gebeuren. Er valt niets te verwachten van wat er buiten ons bestaat, het gaat alleen om het innerlijk van de mens. Dit is heel belangrijk. Het komt omdat we kunnen wachten totdat de volgende staat zal veranderen, gecorrigeerd zal worden, maar als we ons niet betrokken voelen bij onze innerlijke veranderingen, blijven we vastzitten in wat er is.

Een mens moet steeds weer aan zichzelf uitleggen dat er alleen maar innerlijke veranderingen bestaan, dat er geen nieuwe wereld bestaat, maar alleen een nieuw innerlijk begrijpen, afhankelijk van de nieuwe eigenschappen die hij verkrijgt.

From the 4^th part of the  Daily Kabbalah Lesson 4/08/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Spiritueel Werk, Waarneming | Add Comment/Ask Question→

De spirituele wereld is een wereld van eigenschappen die aangestuurd worden door de eigenschap van geven, de kracht van geven, de eigenschap van liefde en geven. Als een mens deze eigenschap heeft, wil dat zeggen dat hij zich in de spirituele wereld bevindt.

Als een tegengestelde eigenschap een mens overheerst, de eigenschap van ontvangen, en hij daar totaal in ondergedompeld is, wil dat zeggen dat hij zich in de fysieke wereld bevindt.

Alles is afhankelijk van de kracht die in je werkzaam is, die je overheerst en die je aanstuurt. Als het de kracht van ontvangen is, van egoïstische verlangens en berekeningen, wil dat zeggen dat je de fysieke wereld voelt en daarin leeft. Maar als je plotseling de kracht van geven verkrijgt en daar één mee bent, betekent het dat je in de spirituele wereld bent. We kunnen ons het verschil tussen die twee werelden niet voorstellen. Het is onmogelijk om het te beschrijven of uit te leggen.

Het verlangen om te ontvangen moet gecorrigeerd worden en de kracht daarvan wordt nu tijdelijk onthuld. Als dat niet meer zo is en deze kracht bezwijkt onder het verlangen om te geven, zijn we nog steeds in het verlangen om te ontvangen, in deze vergankelijke, tijdelijke materie waarin we geboren zijn, leven en sterven. Het is een replica van de spirituele kracht: het verlangen om te ontvangen, na zeventig jaar, zeventig niveaus, moet dit verdwijnen en veranderen in een verlangen om te geven.

Ballingschap is een gevoel in het verlangen om te ontvangen dat een verandering moet ondergaan en de vorm van geven moet bereiken. Het schepsel kan niet geven, het kan niets anders zijn dan een verlangen om te ontvangen, terwijl geven de eigenschap van de Schepper is. Maar als het verlangen om te ontvangen werkt met de intentie om te geven en zich tot slaaf maakt van anderen en van de Schepper, betekent het dat het geeft.

Er zijn dus maar twee staten waarin we ons kunnen bevinden: we kunnen de slaaf van Farao zijn en werken voor het verlangen om te ontvangen, of we zijn de dienaar van de Schepper en werken voor het verlangen om te geven. Al ons werk bestaat er uit om hulp te bieden aan onszelf en aan de hele wereld om het verlangen om te geven te bereiken en de Schepper te verheugen.

Als wij niet bijdragen aan dit Doel, is er geen sprake meer van geven. Aan het verlangen om te geven kan maar op één manier vorm gegeven worden: door de Schepper vreugde te brengen, want dan is dit verlangen, deze neiging, los van mijzelf en ontvangt het geen beloning. Het gaat van mij uit, maar het keert niet naar mij terug.

Als ik ten behoeve van de schepselen handel, de vrienden, de groep en daarbij niet de bedoeling heb om de Schepper vreugde te geven, wil dat zeggen dat ik de weg van geven niet tot aan het einde bewandel en toch nog handel ten behoeve van mijzelf. Alleen als ik de bedoeling heb om de Schepper te bereiken, is mijn intentie betrekkelijk zuiver, al naargelang mijn niveau.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/7/14, Writings of the Ari

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waaruit bestaat het werk van elke vriend om voortdurend iedereen in een collectief gebed te houden (MAN te verheffen)?

Antwoord: Een ieder moet in zichzelf een tekortkoming ontdekken die verband houdt met de groep en het gebed daarover naar de anderen verspreiden. Met andere woorden: liefde tonen aan je vrienden. Daarnaast moeten we iedereen inspireren tot een algehele betrokkenheid ten aanzien van de correctie van de wereld en zo iedereen samenbrengen om één familie te worden.

Hierover moeten we met elkaar praten, dit over de hele wereld verspreiden en het vertrouwen aan iedereen geven dat dit nu precies is wat de Schepper wil. Op weg naar deze vorm van de mensheid, als één familie, moeten we voorwaarts gaan en dit als een gebed verheffen.

Allereerst moeten we Hem prijzen en danken, spreken over de grootheid van deze opdracht en alle componenten daarvan. Daarna vragen we om de onthulling van de Schepper aan alle schepselen, zodat iedereen het belang van geven zal voelen. Dit wordt de onthulling van de Schepper aan de schepselen genoemd.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/7/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→