Jeruzalem is een spiritueel concept, het betekent: geven aan de ander. Spirituele definities duiden verschillende niveaus van geven aan, zij gaan over het uitstijgen boven het egoïsme en de beweging naar anderen maken, zich laten opnemen in de anderen, hen dichterbij brengen om hen te dienen. Geven ten behoeve van anderen noemen we: de spirituele wereld van het menselijk wezen.

Jeruzalem is een speciaal soort geven. Wij geven vanuit ons hart, onze verlangens, 613 verlangens. Samen bouwen ze ons nieuwe verlangen naar geven. Een van die stappen wordt ‘Jeruzalem’ genoemd, een speciale relatie met anderen, een specifieke mate van liefde.

Vraag: Waarom wordt deze menselijke eigenschap ‘een stad’ genoemd?

Antwoord: Het menselijk wezen bestaat uit vier niveaus, dit zijn vier graden van geven: mineraal, vegetatief, animaal en menselijk. Geven op het eerste niveau kunnen we vergelijken met een stad, met onze wereld. Daarna volgen de minerale, vegetatieve, animale en menselijke niveaus.

De vegetatieve, animale en menselijke niveaus suggereren veranderingen, dit in tegenstelling tot het minerale niveau. Een stad is echter een creatie die door menselijke handen wordt gemaakt, daarin zijn dus ook de vegetatieve, animale en menselijke niveaus aanwezig.

Iedereen kan Jeruzalem in zichzelf vinden. In het boek The Tree of Life van De Ari (Rabbi Yitzchak Luria), staat geschreven dat als een mens de onthulling van de Hoge Kracht bereikt, zijn houdingen naar anderen, namelijk liefde en geven op het niveau dat de wereld Yetzira genoemd wordt, hij in die staat een speciale plaats ontdekt, namelijk de eigenschap die Jeruzalem heet.

In deze eigenschap ontdekt hij subeigenschappen: de Tempelberg, de Tempel, het Heilige der Heiligen. Dit zijn allemaal eigenschappen van een mens die hij ontdekt als hij boven zichzelf uitstijgt en de beweging naar anderen maakt. Jeruzalem is een speciale houding van de mens naar andere mensen, daarom moet een ieder dit spirituele Jeruzalem in zijn hart bouwen.

From KabTV’s “A New Life” 5/7/15 

Filed under: Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Jeruzalem, Liefde | Add Comment/Ask Question→

Herzl was op de hoogte van de reputatie van de Russische Joden, nadat hij echter vertegenwoordigers uit Rusland had leren kennen, merkte hij op dat hij ervan overtuigd was dat zij zijn hulp en zijn spirituele leiderschap nodig hadden. Op het Congres in Basel zag hij dat de cultuur die de Russische Joden met zich mee brachten krachtiger was dan hij zich ooit had kunnen voorstellen.

Hij zei verder dat zij in het bezit zijn van een innerlijke heelheid die de meeste Joden in Europa zijn kwijt geraakt. De Russische Joden hebben zich met geen enkel ander volk geassimileerd, maar zij maakten gebruik van alles wat goed was in deze volkeren. Door hen gade te slaan, ging hij begrijpen waardoor onze voorouders de kracht hadden om in de moeilijkste tijden te overleven. Er werd eens aan Herzl gevraagd: “Wat zou er gebeuren als alleen de Russische Joden met u mee zouden gaan?” Hij antwoordde: “Alleen zij? Dat is absoluut voldoende voor mij.” (Uit het boek :The Land Under Our Feet, door Felix Kandel, Boek 1, Deel 3, Hoofdstuk 11)

De Russische Joden worden gekarakteriseerd door de integratie van veel verschillende factoren. De Joden werden naar alle hoeken van het keizerrijk verdreven. Zij vestigden zich in Moldavië, in de Krim, Centraal Azië en de Kaukasus en men bemerkte dat zij zich sterk aangetrokken voelden tot een innerlijke spirituele ontwikkeling terwijl hun omgeving zeer beperkt was. De oorzaak hiervan was dat in die tijd de wet van lijfeigenschap gold, een monarchie, en deze werd met name zeer strikt op Russen toegepast: Joden mochten geen enkele functie bekleden, zij leefden in voortdurende dreiging en zij vreesden voor hun leven. Daardoor moesten zij ervoor zorgen dat zij minimaal enige veiligheid bezaten.

Deze situatie leidde tot het feit dat zij een groot innerlijk verlangen voelden opkomen om een manier te vinden om zich te uiten. Om niet van de omgeving afhankelijk te zijn, moesten de Joden zelf uitdrukking geven aan waarden, om zo tot zelfexpressie te komen, want van buitenaf werd hen dit niet toegestaan. In feite is dit tot op de dag van vandaag nog zo, misschien niet in de mate waarin het toen speelde, maar als wij een vergelijking maken met de tijd van mijn jeugd blijkt dat ook ik voelde dat de mensenrechten geschonden werden.

Hierdoor spoorde de sfeer die in vergelegen streken heerste de mens aan om tot grote innerlijke rijkdom te komen, want hij wist dat hij het enige wat hij bezat alleen in zichzelf kon vinden. Men kon geen dokter, politicus of professor worden, zoals dat in het Westen mogelijk was. In die tijd was er echter al een sterke groep Joodse intellectuelen. Tegelijkertijd hield men zich actief op afstand van het Jodendom. Veel Joden gingen over tot een andere religie, zoals Strauss, en zij assimileerden zich volledig met de maatschappij om hen heen. Veel later verlieten zij West Europa het eerst en gingen ze naar Amerika waar zij een totaal nieuwe gemeenschap stichtten waarin zij hun traditie niet meer in acht namen.

Toen ik aan mijn grootvader vroeg: “Waarom ging je in jouw tijd niet met de andere Joden mee naar Amerika?” antwoordde hij mij: “Hoe zou ik naar een plek hebben kunnen gaan waar ik op Shabbat had moeten werken? Daarom bleef ik hier.” Voor hem was het volkomen duidelijk dat hij hier zijn innerlijke wet kon handhaven, ondanks de zware druk en de verschrikkelijke omstandigheden. Dit was het essentiële verschil tussen de Joden van West Europa en de Joden van Oost Europa, hoewel de laatst genoemden veel meer onderdrukt werden. Het tsarenregime liet hen niet in rust en vrede. Het Joodse vraagstuk was voor hem een innerlijke ziekte en bracht hem veel leed. Er werden voortdurend nieuwe besluiten uitgevaardigd waardoor de rechten van de Joden ingeperkt werden, er werd beweerd dat zij vervolgd zouden worden en naar verre uithoeken van het keizerrijk gedeporteerd zouden worden. Daar zouden zij dan de gelegenheid krijgen om ondanks alles min of meer in rust te leven.

Vraag: Bestond er iets unieks in het Russische volk waardoor zij gedwongen werden om de rechten van de Joden te schenden en ze daardoor op de grote doorbraak werden voorbereid?

Antwoord: Zo zou ik het niet formuleren. Het Russische karakter is vol tegenstellingen omdat het ontstaan is uit een symbiose van verschillende culturen en het conflict daartussen. Een Rus kan bijvoorbeeld iemand slaan en onmiddellijk daarna hem luid huilend omarmen en kussen. Hij weet zelf niet wat hem daartoe beweegt, dit is duidelijk een Russische eigenschap. In de Russische maatschappij zijn er daardoor veel uitbarstingen op cultureel gebied die in het Westen niet mogelijk zijn. Dit maakte grote indruk op de Joden die in de hoog gespannen Russische maatschappij bleven wonen.

Het was de sfeer die hen aanspoorde om zich te ontwikkelen, men wist immers niet wat er het volgende moment zou gebeuren, daarom moet je je dan alleen richten op wat innerlijk in je leeft, op wat je weet en kunt doen, op wat in jezelf leeft. Daarom werd er veel belang gehecht aan wetenschap, kennis en op begrijpen hoe men in vergelijking met anderen iets kon worden, maar ook een weten dat dit unieke in mij blijft, morgen kan ik naakt en barrevoets zijn, maar dit unieke kunnen zij niet van mij afpakken. De Russische Joden – die niet wisten wat er de volgende dag zou gebeuren – voelden zich gedwongen om in de wetenschap of op cultureel gebied iets te betekenen, om te zorgen voor een innerlijke bagage op cultureel of wetenschappelijk gebied en toen de tijd aanbrak waarop ze zich enigszins konden uiten, brak geleidelijk aan alle innerlijke potentie die zij vergaard hadden open. Het belangrijkste voor hen werd zelfexpressie.

From KabTV’s “About Our Life” 5/7/15

Filed under: Joden, Naties van de wereld | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom heeft de wereld de Joden altijd gehaat?

Antwoord: Omdat deze groep, die Babylonië verliet en zich met elkaar ging verbinden, begreep en het erover eens was dat wij ons – door verbinding en eenheid – heropvoeden en gelijkvormig worden met de natuur, een natuur die bestaat op basis van één enkele wet: de wet van wederzijdse verbinding.

Dit systeem is in ons aanwezig, maar in het overige deel van Babylonië dat over het hele aardoppervlak verdeeld is, bestaat deze methode niet. De naties van de wereld voelen onbewust dat wij iets bezitten wat zij niet hebben. Het lijkt alsof wij het verbergen, hoewel de meesten van ons dit geheim zelf niet eens niet kennen.

Volgens de wijsheid van Kabbalah zal de juiste, goede, wederzijdse toenadering tussen mensen, boven alle verdeeldheid en tegenstellingen uit, ons leiden naar gelijkvormigheid met de alomvattende wet van de natuur: verbinding met elkaar. Deze verbinding ontdekken we nu steeds meer in de wereld en in de maatschappij. Als wij dit voelen, gaan we de wereld op een compleet andere manier ervaren. Dan zijn we op weg naar een niveau boven tijd, beweging en plaats uit, naar andere lagen van de natuur die veel dieper zijn dan wat wij nu met onze vijf fysieke zintuigen kunnen voelen.

Voor de eerste keer in ons leven wordt er vrije keuze in onze handen gelegd, omdat alle zeven miljard mensen volgens een programma handelen dat hieraan inherent is. Als wij echter de wijsheid van Kabbalah bestuderen, ervaren we dat de vrijheid van keuze bewust wordt in ons en gaan we voelen wat dat is. Het unieke van de wijsheid van Kabbalah is dat de mens verandert, hij krijgt een nieuw zintuig dat hem helpt om te voelen in wat voor wereld hij eigenlijk leeft. Hij gaat niet alleen deze wereld en onze beperkte ruimte voelen, maar ook de volgende dimensie. De wijsheid van Kabbalah verheft een mens boven zijn egoïstische natuur.

From the Press Conference 3/11/15

Filed under: Israel, Naties van de wereld | Add Comment/Ask Question→

Vraag: U vertelt zo mooi over eenheid, maar wat moet je doen als er thuis geen eenheid is? Ik kies voor linkse politieke inzichten terwijl mijn man achter uiterst rechtse inzichten staat. Als wij over politiek praten, loopt dit altijd op strijd uit. Wat kunnen we daaraan doen?

Antwoord: Ik denk dat u, en het hele volk Israël, de mogelijkheid krijgt om deze situatie te corrigeren. Zoals er geschreven staat: “… liefde bedekt alle overtredingen” (Spreuken 10:1). Hoe het mogelijk is om tot onderlinge vrede te komen? Vrede betekent niet dat de één het wint van de ander, hem onderdrukt of hem ervan overtuigt dat hij ongelijk had, zoals we dat meestal doen.

Vrede betekent dat we een volkomen wederkerige relatie bereiken met iemand die met hart en ziel tegen mij is, in allerlei eigenschappen en meningen. Dit bereiken we door een brug van liefde te bouwen tussen ons. Dan behoren we op het fysieke niveau tot links met tegengestelde meningen, in strijd en weerstand en we botsen met elkaar. En juist hier bovenuit bouwen we liefde als tegenwicht.

We moeten leren hoe we dat kunnen doen. Het belangrijkste hierbij is dat we er niet bang voor zijn dat we twee niveaus hebben: een lager niveau waarop we elkaar tegenspreken en het absoluut niet met elkaar eens zijn en een hoger niveau waarop we met elkaar verbonden zijn. Dit noemen we “,,,, liefde bedekt alle overtredingen.” Juist boven alle overtredingen en fouten uit – het maakt niet uit hoeveel grote contrasten er tussen ons bestaan – kunnen we een sterkere verbinding van liefde bouwen. Het één kan niet zonder het ander. Daarom gaat het over twee niveaus als we spreken over heelheid, eenheid en zelfs over liefde. Het kan niet op een andere manier. Het is alleen mogelijk om een verbinding te bouwen boven alle onenigheid, conflicten en verschillen die we met elkaar hebben uit.

Niemand mag van de ander te vragen of hij verandert. We mogen niet dwingen, noch op religieus gebied, noch op seculier gebied, we mogen dat van weerskanten op geen enkel gebied vragen. Een ieder moet blijven zoals hij is. Als hij wil veranderen, is dat zijn eigen wens. Het enige wat wij zelf moeten leren, waarin we onszelf moeten onderwijzen, is hoe we liefde bouwen als een parasol boven ons die ons allen beschermt, hoewel we tegenover elkaar staan. Juist dan kan onze liefde permanent zijn, groots en bloeiend, juist omdat er innerlijk vlammen oplaaien van woede vanwege onze tegenstellingen.

From the Israeli Radio Program 103FM, 5/3/15

Filed under: Gezin, Haat, Liefde, Spiritueel Werk, Zelfonderzoek | Add Comment/Ask Question→

We kunnen de concepten van de Wijsheid van Kabbalah, het ‘Kabbalistische mechanisme’, uitleggen als wij de ‘taal van de verlangens’ gebruiken die iedereen begrijpt.

Laten we ons de Kli (vat) van het verlangen voorstellen in de vorm van een glas. Het verlangen in het algemeen bestaat uit verschillende dingen: verlangens naar voedsel, seks, een gezin, familie, geld, eer en kennis.

Als we deze verlangens bestuderen, zien we dat zij ieder op zich en alle samen in vijf delen, vijf lagen, verdeeld kunnen worden, van nul tot en met vier.

Ik kan alleen maar ontvangen waar ik naar verlang. Als het een klein verlangen is, zal ik weinig ontvangen, hoe groter het verlangen wordt, hoe meer ik innerlijk kan bevatten, totdat ik aan het maximum van het verlangen kom en dan ben ik bereid om de hele wereld op te slokken. Zo werkt mijn ego.

Hoe kan ik mezelf nu veranderen? Hoe kan ik het ontvangen op een regelmatige basis een halt toeroepen? Uiteindelijk legt het mij werkelijk beperkingen op. Hoeveel kan ik ontvangen en wie zal er aan mij geven? Omdat wij volgens een egoïstisch plan te werk gaan, is er een uitgebreide crisis ontstaan. Zou er een andere methode zijn?

Wat zou er gebeuren als ik mijn verlangen beperk door er een afscheiding op aan te brengen en het verlangen dan niet te gebruiken om mijzelf te vervullen maar om de verlangens van anderen te vervullen? Ik wil aan hen geven, dit noemen we: Ohr Hozer (Terugkerend Licht).

Maar waar kan ik anderen mee vervullen? Ik moet anderen voelen om dat te begrijpen. Daarom bouw ik daar bovenop een nieuw verlangen, het verlangen van anderen. Dan vervul ik ze, namelijk de verlangens van anderen en niet die van mij. Als wij elkaar vervullen, verbinden we ons met elkaar en dan is het Hoge Licht altijd tussen ons aanwezig.

Als het Licht mijn gewone verlangen vervult, kan ik daarna niets meer voelen. Een minuut geleden had ik erge dorst, maar ik heb wat water gedronken en het verlangen is verdwenen. Hoe kan ik een voortdurend genot blijven voelen?

Daarvoor moet ik in de bodem van mijn glas een gat maken zodat er via dat gat een verbinding ontstaat met het glas van iemand anders. Dan zal al het genot door mij heen naar de ander stromen en worden we beiden vervuld. Nu heb ik het Licht voor mezelf en ook voor iemand anders (1+2) en kan ik dubbel genot ontvangen.

Op deze manier kan ik mezelf met steeds meer glazen verbinden en voor de hele wereld genot ontvangen. De Schepper is boven mij aanwezig en de hele wereld is bij mij, iedereen, zo ontvang ik alle genot van de wereld.

Het lijkt zo eenvoudig, maar mensen weten dit niet. Ze kunnen iets uit het leven halen en denken dat het goed is. Wij hebben het echter over elementen die geen betrekking hebben op het verlangen om te ontvangen en de daarbij behorende psychologie, maar over het verlangen om te geven. Als wij proberen om de verlangens van deze wereld te vervullen, hebben we het over psychologie. Als we kijken naar een manier om de hele wereld te vervullen en niet onszelf, gebeurt dit via Integrale Educatie (IE).

In feite opereren we volgens eenvoudige psychologische overwegingen, het enige verschil is echter dat wij niets voor onszelf aantrekken. Dit kunnen wij in deze tijd ook helemaal niet meer doen, want we bevinden ons in een globale crisis en we hebben geen andere keus.

From the One America “Virtual Convention” Day Two 11/17/13, Lesson 3

Filed under: Correctie, Egoïsme, Geven, Ontvangen, Verbinding, Verlangen | Add Comment/Ask Question→

Als ieder van ons vanuit de maatschappij geen positieve druk ervaart, kan geen enkel gezin op een goede, normale manier bestaan. We leven tegenwoordig onder een enorm grote druk van de publieke opinie, dit is echter door ons egoïsme ontstaan, hierdoor worden gedachten veelal teniet gedaan en dan komen we in een confronterende houding naar elkaar terecht.

Het zou een nationale wet moeten worden dat er op nationaal niveau lessen educatie gevolgd worden voor gezinnen en voor goede relaties in de maatschappij en de staat.

Vraag: Maar ik wil eerst de verhoudingen in mijn eigen gezin verbeteren!

Antwoord: Dat zal niet lukken! Dat zal in geen enkel gezin lukken. Het kan in uitzonderlijke gevallen tijdelijk zo zijn, maar uiteindelijk zal het gezin uiteen vallen als we er niet voor zorgen dat we een algemene sfeer bouwen waardoor ieder gezin harmonie bereikt.

Vraag: Waar moeten we beginnen met verplichte educatie voor gezinnen?

Antwoord: Allereerst moeten we de menselijke natuur gaan bestuderen, dan kunnen we begrijpen hoe egoïstisch onze natuur is en hoe we ondanks dat in contact met elkaar kunnen blijven.

Ons egoïsme heeft zulke alarmerende proporties aangenomen dat we niemand om ons heen meer kunnen verdragen. Ieder kind probeert zich in zijn kamer op te sluiten. Uiteindelijk komen we zo ver dat ieder gezinslid een afzonderlijke ingang nodig heeft om niet in botsing te komen met de anderen

Vraag: Wat moeten we na de eerste les in gezins educatie doen?

Antwoord: Iedereen in een cirkel laten zitten en ervoor zorgen dat er een correcte onderlinge relatie gebouwd wordt. We kunnen erover discussiëren hoe iedereen zich een goed, hecht gezin voorstelt waarin er wederzijdse betrokkenheid is en er concessies naar elkaar gedaan kunnen worden. Elke situatie die zich in het leven kan voordoen, kan een onderwerp voor zo’n discussie zijn.

We moeten eerst de hele maatschappij op een hoger niveau brengen, anders zal er in de afzonderlijke gezinnen geen succes zijn. Allereerst moeten we aan iedereen lessen educatie geven, daarna gaan we over tot de educatie van afzonderlijke gezinnen. De hele maatschappij moet opgroeien vanuit het principe: “We zijn allemaal vrienden van elkaar, broeders, één man met één hart.” Als we deze staat bereiken, wordt elk gezin en elke familie in het volk in dit opzicht krachtiger.

Er is geen andere manier. Pogingen om op een geïsoleerde manier vrede te scheppen in het eigen gezin zijn gedoemd te falen. Wij moeten van het algemene naar het specifieke gaan: “Alle mensen zijn vrienden, zij zijn allen broeders.”

From KabTV’s “A New Life” 2/15/15

Filed under: Disseminatie, Educatie, Gezin | Add Comment/Ask Question→

De Torah, Bamidbar 1:52 – 53: De kinderen Israëls moeten hun kamp opslaan, ieder bij zijn eigen legerplaats en bij zijn eigen vaandel. De Levieten moeten zich rondom de Mishkan (verblijfplaats) met de Verbondsakte legeren, zodat de gemeenschap van de kinderen Israëls niet door toorn getroffen zal worden, en de Levieten moeten zorg dragen voor de Mishkan met de Verbondsakte.

In de Midrash Raba staat beschreven dat – toen Mozes de Joden telde en hen volgens de stammen indeelde – de Schepper hem leerde hoe zij één kamp moesten worden en hoe zij vooruitgang konden bereiken, dat wil zeggen: de gebroken Kli (vat) weer tot één geheel konden maken.

Vier soorten egoïsme, verdeeld over drie lijnen, vormen 12 stammen, de twaalf delen van de spirituele Kli. De gebroken Kli moet gecorrigeerd worden door alle delen te verenigen tot één geheel, gedurende de tijd dat het volk door de woestijn trekt, namelijk overeenkomstig de onthulling van het ego in elk kamp en in elke stam.

De Schepper leert aan het volk hoe het iedereen moet verzamelen, zodat zij elke keer nieuwe corrupte leegheid absorberen, er innerlijk mee werken en dit corrigeren tot de eigenschap van geven. Dit is de betekenis van de tocht door de woestijn, 40 jaar (niveaus) lang. Zo moet het gecorrigeerde deel, van Malchut naar Bina, tot een volk worden dat op een accurate wijze een eenheid is geworden, en zo het bouwen aan de verbinding met de Schepper voltooit.

Het kamp dat voorttrekt door de woestijn, symboliseert het werken met de leegheid. Het is een uiterst onaangename, voorwaartse beweging, want in de woestijn krioelt het van de schorpioenen en de slangen, de zon is brandend heet, er is geen voedsel en geen water en iedereen zit vol zweren. Met andere woorden: de woestijn symboliseert het groeiende, brandende egoïsme van de mens. Mensen voelen de onderlinge verbinding als twee zweren die elkaar raken en de pijn laat hen niet toe om zich met elkaar te verbinden. Zij moeten boven dit alles uitstijgen en hoewel het Licht dat komt de zweren niet heelt, vormt het hen toch tot één alomvattend gezond lichaam. De pijn en de zweren transformeren zich tot één verenigde Kli waarin men genot ontdekt.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 12/24/14

Filed under: Groepswerk, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Torah, Verbinding | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Nu we Pesach voorbereiden, vraag ik me af wat de betekenis is van: “Daal neer naar het Egypte in mij?”

Antwoord: Neerdalen naar Egypte betekent: gaan werken met mijn verlangen om te ontvangen, dit is in feite het enige materiaal dat mij van energie voorziet. Als ik dat gebruik, kan ik verder komen op de weg naar het verlaten van deze wereld en het opstijgen boven de fysieke wereld uit.

Dit is het enige middel dat ik heb, er bestaat niets anders dan dit. Wij worden geboren als dieren en ontwikkelen ons op die manier. Maar op een bepaald punt in het leven voel ik, samen met mijn vrienden, dat er iets knaagt aan mijn hart en dat dit ons uit het leven trekt. Ik wil de essentie van het leven leren kennen, de Bron van het leven, waar het vandaan komt en wat er hier op aarde eigenlijk gebeurt.

We hebben echter geen andere bouwstof dan het ego waarmee het mogelijk is om deze neiging te ontwikkelen, deze vraag, dit kan alleen met ons verlangen om te ontvangen.

Ik ben in het bezit van mijn egoïsme, mijn verlangen om te ontvangen, en dat ene punt dat mij naar boven trekt. Dan kan ik delen van mijn egoïstische verlangen nemen en ze verbinden met dat punt: op de niveaus 0,1,2,3,4. Ik verbind mijn verlangen om te ontvangen met dat punt, totdat ik zo ver ben dat ik met dit punt voorwaarts kan gaan.

Hierdoor kom ik vooruit en ik gebruik mijn ego constant, met de hulp van de omgeving die mij steeds beïnvloedt en mij vertelt dat het de moeite loont om mijn punt in het hart aan te sporen naar verbinding met anderen.

Er zijn vele niveaus in het werken met mijn ego. In het begin werk ik met de groep, met de omgeving en de lessen, hoewel ik geven wil bereiken, is mijn intentie dat ik mijzelf wil verbeteren. Dit stadium heet Lo Lishma (Niet voor Haar Naam).

Later, als ik voldoende invloed heb ondergaan van het Corrigerende Licht, word ik bevrijd van de egoïstische intentie om geven ten behoeve van mijzelf aan te wenden. Ik wil nu geven zonder dat ik mijzelf daarin betrek, ik wil zuiver geven en bevrijd worden van mijn ego, alsof ik het magnetische veld van de aarde verlaat.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/3/14, Questions and Answers with Dr. Laitman

Filed under: Uncategorized | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom is het zo moeilijk om Kabbalah te begrijpen?

Antwoord: Als je het met je verstand probeert te begrijpen, is het moeilijk, eigenlijk onmogelijk, want om Kabbalah te begrijpen, het leven en de betekenis ervan, moet je je verstand en je zintuigen veranderen, dit wordt door het Licht gegeven, dankzij de praktische inspanningen die je in de cirkel doet, bij de aardse gelijkenis op de hoge eigenschap van Geven.

Kabbalah is een praktische methode, want het is mogelijk om te begrijpen waar het over gaat, maar dan alleen als de verlangens en de mind veranderd zijn.

Conclusie: Een mens moet zich daarvoor overgeven aan de groep en meedoen in de groep.

Filed under: Kabbalah Studie | Add Comment/Ask Question→

Vraag: In welk opzicht verschilt de wereld, die ik nu tijdens mijn leven zie, van de komende wereld waarover geschreven staat: “Je zult de wereld tijdens je leven zien.”(Berachot 17a)?

Nu ik leef zie ik wat iedereen ziet: een wereld vol haat. Wat voor voordeel heb ik van die ‘immens grote computer’, waarover u sprak, die het hele systeem in een staat van afscheiding brengt, van haat en wantrouwen in onze onderlinge verhoudingen?

Antwoord: Ik zie dat hele gigantische, hogere mechanisme en hoe Hij met ons speelt om ons tot ontwikkeling te brengen, zodat wij zullen worden zoals Hij door naar Zijn niveau op te stijgen. Er staat geschreven: “En de kinderen zullen terugkeren naar hun Vader in de hemel (de Schepper),” (Vayikra Rabbah 1:3). Dan ga ik Hem rechtvaardigen en Hem begrijpen. Ik ga zien op wat voor manier ik me nu moet gedragen om in alle omstandigheden op dat niveau te leven, zonder te hoeven wachten!

Als ik de wijsheid van Kabbalah ga bestuderen, heb ik de mogelijkheid om omhoog te stijgen naar het niveau van de Kracht die dit bestuurt.

From Israeli Radio Program 103FM, 4/12/15

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→