Vraag: Waarom bestaat deze werkelijkheid?
Antwoord: Onze werkelijkheid bestaat omdat wij nu juist hierin, door ons in te spannen, geleidelijk de Hoge Wereld kunnen bereiken en kunnen komen tot gelijkvormigheid met de Schepper. Op deze manier verwerven wij onafhankelijkheid.
From the Kabbalah Lesson in Russian 9/18/16
Vraag: Moet een moeder in het eerste jaar van de ontwikkeling van een kind nog aan andere dingen aandacht besteden dan aan liefde en zorg?
Antwoord: Een moeder moet aandacht besteden aan alle staten die zij van de Schepper krijgt, in de eerste plaats via haar liefde voor haar kind en eveneens via haar kind.
Vraag: Wat zegt de Wijsheid van Kabbalah over het moment waarop een mens voor het eerst de eigenschap van overgave herkent?
Antwoord: Het gevoel van overgave is afkomstig van de invloed van de Hoge Kracht.
Vraag: Als een mens spiritualiteit heeft bereikt, doet nederigheid zich dan in elke fase op een bepaald punt voor?
Antwoord: Ja.
Vraag: Zijn grote Kabbalisten, speciale zielen zoals de Ari (Rabbi Isaac Luria) en Baal HaSulam, steeds na elke nieuwe geboorte over de Machsom (barrière) gegaan of voelden zij de Hoge Wereld en onze wereld al bij hun geboorte?
Antwoord: Niemand voelt de Hoge Wereld al bij de geboorte. Zonder ons in te spannen en zonder groep is het niet mogelijk om de Hoge Wereld, de Schepper, te gaan voelen, want we moeten een Kli creëren om dit alles waar te kunnen nemen. Niemand wordt als Kabbalist geboren.
Wij zijn met een bedoeling zo geschapen, want op deze manier kunnen we ten opzichte van de Schepper onafhankelijk worden. Het is onmogelijk om iets te bereiken als je je niet bewust inspant. Het is niet mogelijk om de innerlijke betekenis van de wereld te gaan begrijpen, als we dat juist niet door contrasten zouden ervaren.
From the Kabbalah Lesson in Russian 9/18/16
Torah, Dewariem (Deuteronomium) 13:13 – 13:16: Wanneer je in een van de steden die de Eeuwige, je God, je geeft om er te wonen hoort zeggen: “Nietswaardige mannen zijn er bij je op uitgetrokken en hebben de inwoners van hun stad van de goede weg afgebracht door te zeggen: “ Laten we andere goden gaan dienen! die jullie niet gekend hebben.” Dan moet je heel goed informeren, onderzoeken en navraag doen. En is het inderdaad waar, staat het vast: bij jou is dit afschuwelijke voorval geschied, dan moet je de inwoners van die stad met het zwaard doodslaan, leg de stad met al wat er is onder de banvloek van het zwaard, ook het vee ervan. (Vertaling: Jitschak Dasberg)
We kunnen de Torah niet letterlijk interpreteren, omdat er alleen over spirituele eigenschappen en spirituele staten van de mens gesproken wordt. Als er staat geschreven: “dan moet je de inwoners van die stad met het zwaard doodslaan”, wil dit niet zeggen dat het werkelijk op die manier gebeurd is.
“Doodslaan” betekent: egoïstische intenties in je elimineren. Niet de verlangens zelf, ze zijn allemaal correct, maar de intenties zijn egoïstisch geworden. Zij moeten afgesneden worden, als met de snede van het zwaard.
Er zijn vier niveaus van verlangen: mineraal, vegetatief, animaal en menselijk. Het hangt af van het niveau waartoe het verlangen behoort of het geslacht, verbrand, gestenigd, enz. moet worden.
Dit betekent dat wij allereerst het niveau van het verlangen moeten vaststellen. Daarvoor is het nodig om aan een mens te vragen dat uit te zoeken en hem te helpen bij het vaststellen van het soort verlangen. Je kunt nu eenmaal niet in zijn innerlijk naar boven klimmen en zijn intentie van “ten behoeve van mijzelf” omdraaien naar “ten behoeve van anderen.” Je moet er zeker van zijn dat hij deze knop zelf gaat omdraaien. Dit is een correctie.
In de Torah staat geschreven: “hebben de inwoners van hun stad van de goede weg afgebracht”, dit betekent dat zij beginnen om van het niveau van geven en onvoorwaardelijke liefde voor de naaste af te vallen. Eens was het allerbelangrijkste voor de gemeenschap de liefde voor de naaste en geven, “Wij” had voorrang boven het persoonlijke “Ik” dat door iedereen onderdrukt werd.
Wij zijn allemaal op pad naar correctie, daarom betekenen alle terechtstellingen en straffen waar de Torah over spreekt, bestraffingen voor allerlei egoïstische problemen die onthuld worden en door de invloed van de omgeving, druk en educatie, gecorrigeerd moeten worden.
Als het “Ik” zich plotseling gaat manifesteren in een mens en hij er – gedreven door zijn egoïsme – anderen in meesleept met het argument dat wij op deze manier moeten handelen, moet hij deze innerlijke impulsen doden. De groep moet daarop letten, ervoor zorg dragen, en deze staten voorkomen.
Er staat geschreven: “Nietswaardige mannen zijn er bij je …”. “Bij je” zijn de eigenschappen van geven en liefde en “nietswaardige mannen” zijn de egoïstische verlangens die een mens naar “andere goden” leidt, naar andere waarden. Daarom moet een mens er niet alleen tegen ageren, maar ook de innerlijke motivatie ervan verhelderen: waar leidt dit heen, waar is dit vandaan gekomen, waarom is hij plotseling zo zwak? Het is nu eenmaal zo dat het egoïsme in ieder van ons elke seconde wordt vernieuwd.
Een mens moet heel goed beseffen wat hij moet doen. Dit is een heel grote taak en de groep moet ieder individu voortdurend beschermen, helpen, inspireren, kracht geven en ondersteunen.
From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 7/20/16
New Life 654 – Chanoeka: Licht En Duisternis In Het Leven
Dr. Michael Laitman in gesprek met Oren Levi en Yael Leshed-Harel
Samenvatting
Het verlangen om te genieten verlangt dat ik degene ben die profiteert, als ik ergens van geniet, noem ik het licht, als ik niet geniet, noem ik het duisternis.
Er bestaat echter meer, er bestaan hoge verlangens die wij niet vanaf onze geboorte bezitten: het verlangen om anderen te vervullen, om te geven, te schenken. Geven op zich brengt geen vreugde, maar het feit dat ik boven mijn ego uitstijg. Op deze manier wordt de mens een bron van Licht.
Dan stemt de mens overeen met de alomvattende Bron van Licht in de natuur, met de Schepper, hij ontdekt Hem en voelt een immens groot genot.
Spiritueel leven betekent dat we ons verbinden met de Bron van Licht en met de invloed die het Licht op anderen heeft; wij zijn genoodzaakt om dit te leren. Als wij de vervulling van onze eigen verlangens najagen, noemen we dat de ‘Grieken’, als wij anderen willen vervullen, noemen we dat de ‘Makkabeeën.’ We kunnen alleen van een ware ontwikkeling van onze persoonlijkheid spreken als we leren om gelijkvormig aan de Schepper te worden, namelijk gevend.
De Grieken verheerlijkten het ego, namelijk zelf genieten zonder rekening te houden met anderen, alleen op eigen voordeel uit zijn. De joodse benadering zegt dat wij op deze manier onszelf en de wereld vernietigen, als een kankergezwel dat alles opslokt. Als je je privé verlangens najaagt, geeft dat je hier en daar een klein vonkje licht, meer niet.
De joodse benadering houdt in dat het mogelijk is om het grote Licht te bereiken, maar alleen als je zelf een bron van Licht wordt. Dan wordt een mens eeuwig en compleet, hij barst uit alle beperkingen van waarneming, hij wordt gelijkvormig aan de Hoge Kracht.
Als je voor anderen een bron van Licht wordt, heb je geen beperkingen meer. Je hoeft het Licht niet zelf te produceren, maar je bent een bron van Licht door het Licht dat door jou heen stroomt, zoals elektriciteit bij een stopcontact. Als je het Licht wilt overbrengen naar iemand anders, ontdek je dat iedereen op een netwerk is aangesloten en met de Levensbron is verbonden. Een oneindige stroom energie vult onze emoties, ons intellect en ons bewustzijn, het is het leven van de ziel.
Nu geven en ontvangen we vanuit het verlangen om iedereen voor ons eigen voordeel te gebruiken. Spiritualiteit betekent dat we elkaar liefhebben. Dit kan je niet zomaar begrijpen, daarvoor is het nodig om serieus te gaan studeren en dit in de praktijk waar te maken.
Chanoeka is het feest van het Licht, wij moeten het Licht leren aansteken door met elkaar verbonden te zijn. Als wij met anderen verbonden zijn, ervaren wij hun gevoelens en gedachten. Wij worden oneindig veel wijzer en gevoeliger. Mijn zegen voor Chanoeka is: dat het Licht te midden van ons komt, ons vervult en ons naar het goede, hogere leven leidt.
From KabTV’’s “New Life #654 – Chanukah: Light And Darkness In Life,” 12/1/15
Vraag: Waarom moeten alle mannen live naar de ochtendles luisteren terwijl de vrouwen dat later kunnen doen? Komt dat omdat zij meer gecorrigeerd zijn?
Antwoord: Dat komt omdat wij van elkaar verschillen.
Vraag: Zijn vrouwen meer ‘gecorrigeerd’ dan mannen? Plaatst een ‘hoger plan’ in het bijzonder zielen die meer gecorrigeerd zijn in vrouwenlichamen?
Antwoord: Ja, zij zijn meer gecorrigeerd; zij voelen geen tekortkomingen.
Vraag: Hoe kunnen wij onderscheid maken tussen spirituele eigenschappen en animale eigenschappen?
Antwoord: De intentie bepaalt alles. Enerzijds kan een mens nadenken over iets verhevens of zich bezighouden met muziek, schilderkunst of literatuur en lijden onder het creatieve werk, dit alles met het doel beroemd te willen worden en op intellectueel en emotioneel gebied zichzelf voldoening te geven, dan wordt hij gemotiveerd door een groot ego. Alle belangrijke mensen waren heel grote egoïsten, want om tot grote prestaties te komen, heeft men een grote egoïstische kracht nodig, verlangen naar vooruitgang.
Anderzijds kan een mens bij iets heel eenvoudigs betrokken zijn, bij een eenvoudige bezigheid, maar zijn intentie is geven, zoals iemand die een groep kinderen bij elkaar brengt en met hen muziek maakt met de intentie om hen te ontwikkelen.
Eigenschappen op zich zijn neutraal. Alles hangt van de bedoeling af. Zonder te weten wat de intentie is, kunnen we de aard van een activiteit absoluut niet vaststellen. Niemand kent de gevoelens en de motivaties van een ander mens; het is zelfs moeilijk voor de mens zelf om vast te stellen wat de ware motivatie achter zijn handelingen is. De Wijsheid van Kabbalah wordt de ‘Verborgen Wijsheid’ genoemd omdat de intentie van een mens voor buitenstaanders verborgen is.
Vraag: Welke eigenschappen heeft een man nodig om de Kracht van geven te bereiken?
Antwoord: In spiritualiteit is het geslacht van het fysieke lichaam onbelangrijk. Als een mens geeft, wordt hij ‘mannelijk’ genoemd, als hij ontvangt, wordt hij ‘vrouwelijk’ genoemd, al is hij in onze wereld fysiek mannelijk. Op deze manier bepaalt de Wijsheid van Kabbalah het spirituele geslacht van een mens.
From the Kabbalah Lesson in Russian 6/26/16
Vraag: Waar moet een mens aan denken of wat moet hij doen om dichter bij de Schepper te komen als hij nog geen deel uitmaakt van een groep?
Antwoord: Het is belangrijk om bij een groep van Tien te horen, om zo verbinding met een groep te maken. Het kan een kleine groep zijn van twee of drie mensen en zelfs een virtuele groep. Zonder groep bestaat de studie meer uit het vergaren van kennis en dat levert niets heilzaams op. Je moet je leren verbinden met andere mensen en samen met hen op pad gaan.
Ons Education Center voor de studie van de Wijsheid van Kabbalah zorgt voor mogelijkheden om in contact te komen met zo’n groep die uiteindelijk een stabiele virtuele gemeenschap vormt. Alle afgestudeerden van het derde semester weten al waar zij zich met anderen kunnen verbinden.
Daarom moet iedereen die de Wijsheid van Kabbalah bestudeert cursussen volgen die door het Bnei Baruch Kabbalah Education Center gegeven worden, daar leer je hoe een groep samengesteld wordt tot groepen van Tien (Tens) en volgens welke principes zij samen moeten werken.
From the Kabbalah Lesson in Russian 6/26/16
Afgelopen nacht is een dierbare, geliefde student van mij en een grote speciale vriend van ons allemaal, heengegaan. Charlie’s hart raakte ons allen door zijn muziek en door zijn toewijding aan zijn vrienden, aan heel Bnei Baruch en aan mij. Een congres in Amerika zonder Charlie Wood is absoluut niet hetzelfde als voorheen.
Wij weten echter allemaal dat alles wat de Schepper doet voor ons bestwil is en voor het bestwil van de wereld. Charlie ging heen omdat zijn deel in Adam HaRishon dit nodig had om dichterbij Dvekut met Hem te komen, daarom moeten we blij zijn voor Charlie en voor de Schepper.
Tegen Debbie, de geliefde vrouw van Charlie, wil ik zeggen: “Je toewijding aan Charlie en aan het Doel is een voorbeeld voor ons allen. Besef alsjeblieft dat wij van je houden, we zijn je familie en we zijn hier voor jou. Ik bid om kracht voor je en dat je je altijd zult herinneren dat er geen ander is dan Hij, dat Hij goed is en goed doet, dat alles wat Hij doet, bedoeld is om jou, Charlie, en ons allen, dichter bij Hem te brengen, zelfs als wij niet kunnen begrijpen hoe.”
Zulk leed moet onze inspanningen om ons te verenigen sterker maken dan ooit. Ik doe een beroep op de vrouwen van de wereld Kli , vooral op de vrouwen in Amerika, om onze vriendin Debbie te helpen en haar kracht te geven. Als wij haar uit haar grote verdriet kunnen tillen, tillen wij onszelf op naar spiritualiteit.
Hug,
Rav Laitman