Als een mens niet voelt dat alles wat er in hem gebeurt en alles wat er in de werkelijkheid om hem heen gebeurt van de Schepper komt, de enige Bron van leven, wordt dat bestraffing genoemd. Het gevoel van afscheiding komt ook van de Schepper en is niet de wil van de mens. Er bestaat geen grotere bestraffing dan afgescheiden te zijn van de Schepper, namelijk te vergeten dat alles van Boven komt, van Hem.

Een mens moet voortdurend zijn contact met de Schepper hernieuwen, Zijn gedachten beschouwen en besluiten hoe hij alles waardoor hij door Hem aangesproken wordt beantwoordt. Wat er met mij gebeurt is daarbij niet belangrijk. Wat wél belangrijk is, is dat alles van Hem afkomstig is: zowel negatieve als positieve gedachten. De ene keer zegen ik Hem en een andere keer vervloek ik Hem, de ene keer wil ik mij herinneren dat Hij overal aanwezig is en een andere keer wil ik me niet eens herinneren dat Hij bestaat, dan verlang ik naar fysiek, materieel genot.

Dit alles wordt echter door Hem gezonden en wij moeten al deze zeer onaangename situaties onderzoeken. De Schepper laat mij namelijk zien in welke mate ik ondergedompeld ben in mijn oppervlakkige, minderwaardige ego en ik moet op zoek gaan naar het juiste antwoord en leren begrijpen waarom de Schepper mij zulke verlangens en gedachten stuurt en waarom ik wil antwoorden op de manier waarop ik het doe en niet op de manier waarop ik het zou moeten doen.

Als ik op die manier te werk ga, ga ik voelen dat ik steun nodig heb en dat ik dit onmogelijk alleen kan doen. Alleen in mijn fysieke bestaan kan ik de groep ontvluchten door mij voor de Schepper te verbergen en zonder mij ook maar enigszins schuldig te voelen, maar als ik werkelijk verder wil komen, voel ik meteen dat ik helderheid moet brengen in mijn verhouding tot Hem.

Ik ben in deze wereld alleen aan Hem verantwoording schuldig, want Hij is de enige Bron. Daardoor voel ik dat ik deel van een groep moet zijn, met de leraar verbonden moet zijn en dat ik ondersteuning nodig heb.

In een dergelijk geval verstevig ik de verbinding met de vrienden en met de leraar al en begin ik te luisteren, Ik heb namelijk raad nodig over wat ik moet doen om voortdurend met de Schepper verbonden te zijn en Hem niet te vergeten, om duidelijk te zien dat elk moment van mijn leven van Hem komt. Ik moet niet vergeten dat zelfs mijn onbeduidende gedachten en mijn fysieke verlangens van Hem komen. Alles komt van Hem om mij aan te sporen tot een nog grotere hechting aan Hem, tot nabijheid.

Dit moet mijn antwoord zijn. Dit betekent dat wij dezelfde taal spreken. Hij stuurt mij verschillende signalen en ik antwoord daarop: “Ik begrijp het en ik stem mij meer en meer op U af.”

Zo kom ik dichter bij de Schepper en neem ik Hem steeds nauwkeuriger waar, Ik ga Zijn Taal leren. Er zijn veel talen in de wereld die het ons onmogelijk maken om elkaar te verstaan. Hier leer ik de Taal van de Schepper: hoe Hij zich tot mij wendt en hoe ik Hem moet antwoorden.

Als een mens zich samen met de groep zo focust, slagen zij hier heel snel in en bereiken zij contact met de Schepper omdat Hij ons elk moment van ons leven gaat onderwijzen.

De hele schepping wordt op deze manier door de Schepper beïnvloed, maakt zo vorderingen en komt steeds dichter bij Hem op de weg terug naar de Schepper. Eerst breidden de werelden zich uit van Boven naar beneden en toen vond het breken van de kelim (vaten) plaats, daarna ontvouwde zich de geschiedenis van de mensheid en nu beginnen we te stijgen om zo terug te keren naar de wereld van Oneindigheid, naar Ein Sof.

Convention In France “One For All And All For One,” Day Two – 05.10.14

Filed under: Groep, Groepswerk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In de fysieke wereld heeft een rijk mens een groot fortuin. Krijg ik van de vrienden wat ik door spiritualiteit ontvang?

Antwoord: Je spirituele rijkdom wordt bepaald door de mate waarin je anderen kunt vervullen. Dit wordt genoemd: “van de vrienden kopen.”

Je aankoop blijft buiten je. Maar jij gaat ook buiten jezelf. Je wens om aan hen te geven wordt je spirituele kli genoemd. En wat door jou aangetrokken wordt via deze kli – door de vrienden te vervullen – noemen we Licht. Je gaat helemaal buiten jezelf (je eigenbelang). Dit noemen we je spirituele verworvenheid. De spirituele kli bevindt zich niet in je.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/25/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waardoor wordt de lengte van iemands levensloop bepaald, van iemands leven?

Antwoord: De lengte van iemands leven wordt bepaald door de rol die een mens heeft met betrekking tot iedereen omdat we allemaal in één netwerk verbonden zijn. Ik bepaal de lengte van mijn leven en de waarde ervan voor zover ik probeer om vooruit te komen en iedereen om mij heen naar het Doel toe te trekken.

Als ik me hiervoor echter helemaal niet inspan, is er geen reden aanwezig om mij in leven te houden. Een mens wordt een lang leven gegeven in de mate waarin hij nodig is voor anderen en bereid is om hen te helpen.

Vraag: Betekent dit dat iemand die lang leeft goede relaties met anderen heeft?

Antwoord: Nee, deze kwestie is veel gecompliceerder. Het is onmogelijk om het zo eenvoudig te berekenen. Als een mens ziet welke plaats hij in het alomvattende systeem heeft, weet hij hoe hij daarin op de juiste wijze kan werken en zo zal hij zijn leven verlengen. Een lang leven betekent niet noodzakelijkerwijs een betekenisvol leven.

From Israeli Radio Program 103FM, 2/15/15

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

 4. Rijkdom

“De Hogepriester moet op financieel gebied stabieler zijn dan de andere Cohens.” (“Let There Be Light,” “Leviticus,” “Emor”)

Als wij onze Kelim (vaten) corrigeren en het Licht van Hochma ontvangen, zijn we ‘rijk’.

Geld – ‘Kesef’ is afkomstig van het woord ‘Kisuf’: bedekken – hiermee wordt een Masach (scherm) aangeduid.

Op financieel gebied moet de Hogepriester het ‘beter hebben’ dan de andere Cohens, dit betekent dat hij een grote Masach (Kesef, Kisuf – geld) moet hebben zodat hij het ‘geld’ als een ‘beschermende paraplu’ kan gebruiken om zijn volk mee te bedekken. De Hogepriester heeft de kracht om alle verlangens van zijn volk in zich op te nemen, alle eigenschappen en hoop, dit maakt hen vaardiger, brengt hen naar het volgende spirituele niveau en richt hen op de juiste wijze naar het Hoge Licht, zodat het Licht gunstig is voor hen en geen schade aanbrengt.

Elk volgende niveau bevat alle voorgaande stappen. De lagere stappen zijn gelijk aan de corresponderende punten van de volgende stap. Daarom moet een Cohen een Masach hebben waardoor allen beschermd worden.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 5/14/14

* Tot 20 maart zullen er minder blogs verschijnen vanwege drie congressen in Israël.

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

3. Fysieke Kracht

Het leiden van de wijdingen in de Tempel vereiste veel oefening. Tijdens de zwaarste dag bijvoorbeeld, Yom Kippur, (de Grote Verzoendag) moest de Cohen vasten.

Aaron was buitengewoon sterk. Tijdens de inwijding van de Levieten tilde Aaron ieder van hen op, hij schudde ze heen en weer en op en neer.

Er was een dag waarop hij dit deed met twintig duizend mannen. De kracht van Aaron was buitengewoon groot, alle Cohanim stonden bekend om hun kracht. (Uit ‘Let there Be Light – Selected excerpts from the Book of Zohar’, Vajikra – Emor)

Het ‘optillen van de Levieten’ betekent: een verlangen naar het volgende niveau verheffen, aan het verlangen zowel de rechter- als de linkerlijn geven en hen daarna weer neerzetten zodat zij moeten oplossen hoe zij zelf de stappen kunnen maken om het volgende niveau te bereiken.

De Hoge Bina die door de Cohens gesymboliseeerd wordt, bezit een heel interessante kwaliteit die zich zo diep in de eigenschap van geven bevindt dat niemand weet hoe deze benaderd en onthuld kan worden. Het lijkt alsof er een Hand is die zich van bovenaf uitstrekt en de mens optilt naar het bij hem behorende niveau.

Dit is nu precies wat de Cohens op Yom Kippur moesten doen, omdat op dat tijdstip alle vijf egoïstische verlangens ‘verworpen’ zijn en mensen ‘leeg’ zijn geworden, namelijk bereid om zich aan alles over te geven wat essentieel voor hen is.

Dan zijn mensen bereid zijn om te ‘sterven’, namelijk op een bepaald niveau bereid tot complete zelfcorrectie. Dit wordt gesymboliseerd door de witte kleding die de Cohens op Yom Kippur moesten dragen. In een dergelijk geval kan de Hogere alles doen met de lagere die zich genullificeerd (het ego weggecijferd) heeft.

Voor de Levieten is de Cohen een hoger niveau. De Cohen verheft hen. Zij mengen zich met de Cohens door zich te nullificeren. Nadat zij deze staat doorlopen hebben, gaan zij weer terug zodat zij zelfstandig om de kracht van geven en liefde kunnen vragen om zo terug te keren naar het niveau waaruit zij afgedaald zijn, ongeacht het feit dat het egoïsme weer naar hen teruggekeerd was toen Yom Kippur voorbij was.

Vraag: Wat is een Leviet?

Antwoord: Een Leviet vertegenwoordigt de verbinding met het volk, het onderste gedeelte van Bina. Via hen maken de Cohens contact met Israël.

Een Cohen is het hoge niveau van bestuur dat met de Schepper verbonden is, terwijl de Levieten zowel met de Cohens als met het volk Israël ‘verwikkeld’ zijn.

From KabTV’s “The Mysteries of the Eternal Book” 5/14/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Om Hogepriester te worden, moest een Cohen in het bezit zijn van vijf eigenschappen.

Welke eigenschappen moest een Cohen bezitten om de taken van Hogepriester te verrichten?

1. Wijsheid is de eerste en belangrijkste eigenschap

Door de diensten in de Tempel te leiden, vertegenwoordigde de Hogepriester het hele volk. Voor dit doel moest hij een groot Torah geleerde zijn.” (Uit ‘Let there Be Light – Selected excerpts from the Book of Zohar’ , Vajikra – Emor.)

“Een groot Torah geleerde zijn”, betekent: het Hoge Licht gebruiken om het egoïsme te corrigeren. Wanneer men het Licht van Hochma (Wijsheid) niet voor eigenbelang ontvangt maar ten behoeve van andere zielen, wordt men ‘wijs’ genoemd.”

2. Een aangename verschijning

Hoewel de uiterlijke verschijning geen belangrijke kwaliteit lijkt te zijn, was het vanuit respect voor de Schepper en de Tempel vereist dat de Hogepriester een goede verschijning was.”  (Uit ‘Let there Be Light – Selected excerpts from the Book of Zohar’ Vajikra – Emor.)

“Een goede verschijning” betekent dat de uiterlijke eigenschappen van de mens gericht zijn op het welzijn van anderen.

Vanuit spiritueel oogpunt zegt men van een mens dat hij ‘knap’ is als hij het Licht ontsteekt. Het lichaam is niet belangrijk maar de eigenschappen die van werkelijk belang zijn. Kabbalah beschrijft de eigenschappen van zowel de gecorrigeerde als de corrupte verlangens en de niveaus van correctie van deze verlangens.

From KabTV’s “Mysteries of the Eternal Book,” 5/20/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah,Vajikra (Leviticus) 21:13 – 21:14: Hij moet een vrouw die nog maagd is huwen. Een weduwe, een gescheiden vrouw, een vrouw die ontucht heeft gepleegd of een prostituée, deze mag hij geen van allen huwen, alleen een maagd uit zijn volk mag hij als vrouw nemen.

Op ieder niveau moeten de mannelijke en de vrouwelijke delen van het verlangen duidelijk met elkaar verbonden zijn om zo hun verbinding te verstevigen en op de juiste wijze in één spirituele Kli verenigd te zijn.

Het vrouwelijke deel is een verlangen om te ontvangen en het mannelijke deel is een verlangen om te geven. Op het niveau van de Cohen (priester), namelijk het niveau van de hoogste zuiverheid, is het essentieel voor het vrouwelijke deel om alleen aan hem ondergeschikt te zijn, dit betekent dat de wil volkomen gezuiverd is van het innerlijke en het uiterlijke ego. De betekenis hiervan is dat zij een maagd is en bereid is om hem te huwen.

 “Hij zal een vrouw huwen die nog maagd is,” betekent dat hij het verlangen alleen mag gebruiken op zijn niveau.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/28/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Filed under: Groep, Spiritueel Werk, Verbinding, video - Geen reacties→

Vraag: Zal een ieder die naar het Congres komt zijn ziel vinden en aan een spiritueel leven beginnen?

Antwoord: Het zal een poging zijn. Misschien zal het niet meteen lukken, maar een mens zal zeker in de goede richting komen.

Daarom nodigen Kabbalisten veel mensen van over de hele wereld uit naar hun congres, om zich met elkaar te verbinden. We zingen, dansen, luisteren naar gesprekken en lessen, we doen workshops in kringen en komen als vrienden bij elkaar (Yeshivat Haverim). Duizenden mensen van over de hele wereld komen bijeen, uit de meest afgelegen gebieden zoals Australië, Nieuw Zeeland, Zuid Amerika, Japan en China.

Kabbalisten brengen al deze mensen bijeen en leren hen hoe zij zich met elkaar kunnen verbinden volgens de methode die onze aartsvader Abraham heeft ontwikkeld.

Op die manier vergroten wij met elke Conventie de kracht van onze verbinding. Geleidelijk komen we tot een zodanige verbinding dat deze voldoende zal zijn voor onze volgende staat, het hogere niveau, de spirituele wereld. Dit is het doel van Kabbalistische Conventies.

From KabTV’s “A New Life” 2/8/15

Filed under: Congressen, Conventies, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Er staat geschreven: “Het verlangen is elk moment in de harten van de kinderen Israëls aanwezig. Als zij werkelijk gevraagd zouden hebben, zouden zij met de Goddelijke Aanwezigheid beloond zijn.” Wat betekent: “Als zij werkelijk gevraagd zouden hebben?”

Antwoord: Een sterk verlangen betekent dat wij maar één ding willen: met elkaar tot één geheel samengesmolten zijn, zodat er in deze verbinding voor een ieder afzonderlijk geen plaats meer is, dan is er een spiritueel vacuüm gevormd. Wij hebben een diep verlangen dat alleen de Schepper in die lege plaats Zijn Aanwezigheid zal kunnen tonen.

Zo’n plaats wordt tussen ons zichtbaar, deze plaats behoort aan geen van ons en tegelijkertijd aan iedereen. Daar is geen spoor van ons ego meer aanwezig. Wij ontdekken een hogere dimensie in onze verbinding,

Ons ego bevindt zich buiten ons en wij komen innerlijk samen, zodat er in het midden een lege plaats is die eerder nog niet bestond. Zoiets als een lege plek bestaat niet, maar hier wordt die plek gecreëerd en we voelen dat daar niets aanwezig is, zelfs de Schepper niet.

Wij hebben zo’n gebied gecreëerd door ons ego weg te werpen en ons diepe verlangen om met elkaar samen te smelten vormt zich tot één zuivere intentie door onze afkeer van het ego. Daardoor ontstaat er een lege plaats en deze plaats behoort al tot een andere dimensie.

De ruimte waarin wij ons bevinden behoort tot het animale niveau en het lege gebied is de plaats voor de vorming van de mens. Daar wordt de Schepper onthuld: in de eerste tien Sefirot die wij zijn, degenen die in deze verbinding opgenomen zijn.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 6/3/14, Shamati #66

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→