Torah, Bamidbar (Numeri) 22:22 – 22:27: 22: God werd boos omdat hij toch mee ging en een engel plaatste zich op de weg om hem tegen te werken, terwijl hij daar op zijn ezelin reed met zijn twee bedienden naast zich. Toen de ezelin de engel van de Eeuwige op de weg zag staan, met een getrokken zwaard in zijn hand, week de ezelin van de weg af en ging het veld in en Bileam sloeg de ezelin om ze weer op de weg te leiden. Toen ging de engel van de Eeuwige op een smal pad tussen de wijngaarden staan met aan weerszijden een muur. De ezelin zag de engel van de Eeuwige, ze drukte zich tegen de muur en knelde de voet van Bileam tegen de muur, waarna hij haar nog meer sloeg. De engel van de Eeuwige was weer verder gegaan en ging nu op een plaats staan zo nauw dat er noch naar rechts noch naar links ruimte was om uit te wijken. De ezelin zag de engel van de Eeuwige en ging liggen, onder Bileam. Bileam werd woedend en sloeg de ezelin met een stok. (Vertaling: Jitschak Dasberg)

We zien dat de ruimte voor een mens om te bestaan steeds smaller wordt. Eerst is het nog een veld, daarna is het een pad en vervolgens wordt het zelfs een nog smallere plek waar je niet meer doorheen kunt.

Dit duidt op Dinim (oordelen) en op de moeilijkheid om de wetten te handhaven. Eerst gebruikt een mens in alle situaties van zijn leven het ego, zonder enige beperking, dan ontdekt hij geleidelijk hoe het ego hem dichterbij een bepaald besef brengt en leidt het hem, tegen zijn wil in, naar het verwezenlijken van het Doel van de schepping.

We kunnen zeggen dat het ego van een mens hem eerst zijn gang laat gaan, hem verleidt met egoïstisch voordeel en hem ervan verzekert dat hij alles zal krijgen wat hij wil. Dat was ook de wens van Bileam, en zo bleef hij verder lopen met zijn ezel, maar hierna kwam de fase van bewustwording, de beperking van het ego.

De beperking van het ego gebeurt geleidelijk, langs verschillende niveaus: Shoresh, Aleph, Bet, Gimel, Dalet, waarbij de niveaus steeds smaller worden. Hoe meer het ego tot de verwezenlijking komt, hoe nauwer de omstandigheden worden en uiteindelijk geeft het ego zich over aan het verlangen van de mens en wordt het de basis van waaruit hij al zijn handelingen moet uitvoeren. Dat wil zeggen: hij begint het ego te gebruiken op een aan het ego tegengestelde manier. Het ego is gereed om te worden gebruikt met een intentie van geven, en dus niet langer in de vorm waarin het eerst wenste te functioneren, ten behoeve van zichzelf. Dus de daad van de beperking is er om een mens te laten zien welke richting hij moet opgaan.

Vraag: Is een tijdelijk begrip hiervan voldoende voor een mens?

Antwoord: Al zou hij het niet horen en begrijpen, zijn toenemende leed zal hem wel noodzaken om te luisteren en hem een heldere en duidelijke richting aangeven. We zien hoe de mensheid zich reeds heeft ontwikkeld en hoe ze, vrijwillig dan wel onvrijwillig, wijzer is geworden als gevolg van alles wat er door de eeuwen heen is gebeurd – al gebeurt dit heel langzaam en op een onaangename wijze.

Vraag: Als Bileam naar de stem van de Schepper had geluisterd, zou het dan geen lijdensweg voor hem zijn geweest?

Antwoord: Nee, hij zou alsnog door al dit lijden zijn heen gegaan; het zou anders onmogelijk zijn geweest om vooruit te komen! Baal HaSulam schreef dat er een volkomen correcte weg is en een volkomen incorrecte weg, maar dat de juiste weg tussen beide in ligt, en die weg heet Derech Eretz (De Weg van het Land).
From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 8/12/15

Filed under: Correctie, Ego, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik weten of ik mij in de juiste richting beweeg?

Antwoord: Wanneer je spirituele ontwikkeling nastreeft, zul je in het begin misschien geen resultaat ondervinden van je correcte handelingen.

Als die handelingen er echter op gericht zijn om een mens naar de methode van eenheid te brengen – dat wil zeggen: naar Kabbalah en hem te leren dat alles ervoor gemaakt is om de mensheid te verenigen en de belangrijkste regel van het universum vorm te geven: “Heb uw naaste lief als uzelf”  – dan beweegt iemand zich op de meest directe en adequate wijze in de juiste richting.

Bij het verrichten van zulke handelingen zul je gaan voelen dat je de wereld op een positieve manier beïnvloedt. De positieve krachten van het Hoge Bestuur worden zo immers via jou doorgegeven.

From the Kabbalah Lesson in Russian 11/8/15

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Waardoor wordt de levensverwachting van verschillende mensen bepaald? Uiteindelijk zien we dat zowel heel bijzondere mensen als afschuwelijke moordenaars jong sterven. Zou het zo kunnen zijn dat de zielen van bijzondere mensen al op een hoger plan zijn als we kijken naar de rijping van de ziel in het huidige leven en dat de zielen van de laatstgenoemden zich in een hopeloze situatie bevinden en daarom weggenomen worden om daarna opnieuw geboren te worden?

Antwoord: Dit gaat allemaal over reïncarnatie. Hierbij gaat het niet over lichamen. Je kan een goed of een slecht mens zijn, maar als we het over egoïsme hebben maakt dit geen verschil.

De focus is uitsluitend gericht op het alomvattende systeem dat op optimale wijze tot volledige correctie moet komen. Daarom gaat het alleen over de vervulling van de ziel van een mens. Een mens krijgt een lichaam zodat hij zich vanuit vrije wil in de alomvattende ziel zal kunnen plaatsen, in verbinding met anderen, in totale liefde en een totaal geven.

Als de mens dat kan doen, vindt hij zijn ziel. Wat er dan plaatsvindt, is in overeenstemming met zijn staat op elk gegeven moment.

Als hij dit niet kan, wordt hem een bepaalde hoeveelheid tijd gegeven om zich vanuit vrije wil in de grote gemeenschap in te lijven en misschien zelfs in de spirituele wereld. Als hij van deze mogelijkheid geen gebruik maakt, wordt deze van hem weggenomen en gaat hij naar een volgend leven. Hetzelfde spirituele gen zal zich in een nieuw lichaam kleden, met nieuwe data in een nieuwe omgeving en hij zal opnieuw de mogelijkheid krijgen om zijn opdracht te vervullen.

From the Kabbalah Lesson in Russian 11/1/15

Filed under: Lichaam en Ziel, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar (Numeri) 20: 27 – 20: 29: Mozes deed zoals de Eeuwige hem geboden had en ten aanschouwen van heel de gemeenschap bestegen ze de berg Hor. Mozes trok bij Aäron zijn ambtskleren uit en bekleedde zijn zoon Eleazar ermee. Aäron stierf daar boven op de berg en toen Mozes met Eleazar van de berg naar beneden kwam, zag de hele gemeenschap dat Aäron was heengegaan en heel het huis Israël weende dertig dagen om Aäron.

Wanneer er in de Torah over de dood gesproken wordt – de dood van Aäron, Miriam, Mozes en andere zielen die de Schepper bereiken en het fundament vormen van het alomvattende systeem van de ziel van de mens – betekent dit een opgang en niet het overlijden van het lichaam. Het lichaam is het fysieke niveau van de mens en daarom valt er niets te betreuren.

In de spirituele wereld sterft Aäron als het systeem, Aäron genaamd, zijn rol heeft vervuld, Aäron sterft omdat hij zichzelf niet meer hoeft te corrigeren, het systeem is volledig gecorrigeerd en kan zich zo bij het gemeenschappelijke systeem van de ziel van Adam voegen. Dit wordt dood genoemd.

Wat wij in onze wereld als een tragische gebeurtenis beschouwen, is in de spirituele wereld een grote vreugde. Er staat geschreven “….de rechtvaardigen die tijdens hun dood levend genoemd worden.”

Vraag: Maar er staat geschreven: “en heel het huis Israël weende dertig dagen om Aäron.”

Antwoord: Zij weenden omdat hij niet langer bij hen was maar in de alomvattende staat was opgenomen, dus zij konden nu niet speciaal op hem rekenen. Zij missen de zichtbare fysieke steun en communicatie, maar natuurlijk blijft het hele systeem dat Aäron heet aanwezig. Het is een enorm groot subsysteem van leiderschap in de alomvattende ziel van de mens, echter niet op het niveau waarop het volk zich bevindt. Daarom weenden zij om hem, maar slechts voor een heel beperkte tijd.

Wij treuren zeven dagen om de doden, dan vindt de herdenkingsdienst na dertig dagen plaats en vervolgens eenmaal per jaar, niet vaker. Er zijn speciale dagen waarop de begraafplaats bezocht wordt: zeven dagen na de begrafenis, dan na dertig dagen en vervolgens eenmaal per jaar op de dag waarop de betreffende mens heenging. De reden daarvan is dat de dood het ontwaken is van het spirituele niveau dat volkomen afgescheiden is van het lichaam dat begraven wordt. Baal HaSulam zei vaak dat het hem totaal niet uitmaakte waar zijn zak beenderen zouden worden begraven.

In oude tijden, ongeveer 2500 à 3000 jaar geleden, voor de ballingschap uit het land Israël, werden de overledenen in een grot geplaatst en bleven ze een jaar lang ingemetseld. Na een jaar werden de graven geopend en alles wat er nog van de vergane lichamen over was, werd in een vat verzameld, verzegeld, en in een gemeenschappelijk graf geplaatst. De traditie om dode lichamen in de aarde te begraven dateert van later.

Wij weten nu de plaatsen van vele oude begraafplaatsen in verschillende regio, zoals in Syrië, Irak, Iran, enz. omdat het land Israël zich vroeger veel verder uitstrekte dan nu. Mozes en Aäron zijn bijvoorbeeld aan de overzijde van de rivier de Jordaan begraven.

Er bevinden zich veel graven van oude Kabbalisten die meer dan 2000 jaar geleden hebben geleefd, vóór de vernietiging van de Tempel, in Galilea. De ARI, de grootste Kabbalist uit de 16^e eeuw, zette ze op een lijst. Op die manier zijn ze ontdekt.

De ARI wandelde over de velden tussen Safed en de Berg Meron waar Rabbi Shimon was begraven en wees de graven van de Wijzen aan. Daarna werden er grafstenen met de namen van de Kabbalisten op de graven geplaatst.

De ARI voelde aan wie en waar een ieder was begraven omdat wortel en tak met elkaar verbonden zijn. Hoewel het lichaam geen spiritueel deel van het menselijk wezen is, is het toch op de een of andere manier met de spirituele component verbonden en vindt er een gezamenlijk lijden plaats. Daardoor was de ARI in staat om heel nauwkeurig de verbinding te vinden en de begraafplaatsen te lokaliseren. Sinds die tijd kunnen we monumenten van grote Kabbalisten in Galilea bezoeken.

 
From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 7/1/15

Filed under: Dood, Israel, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

In onze evolutie bevinden we ons op een niveau waar de werkelijke betekenis van de Torah voor ons verborgen is. Als we over de geheimen van de Torah spreken, moeten we niet vergeten dat het werkelijke geheim daarvan is dat het niet mogelijk is om het met anderen te delen, omdat een ander niet kan waarnemen wat je zelf ontdekt.

Het is hetzelfde als aan een klein kind bijvoorbeeld een heel ingewikkeld concept uitleggen of een uiterst geheim apparaat door hem tekeningen en tabellen te laten zien, het blijft toch een geheim voor hem. Een mens moet zich voorbereiden op de onthulling van een geheim.

Daarom kunnen we de sluier waarachter het geheim verborgen is maar een klein beetje optillen, om te laten zien dat die sluier er is om een mens de Torah te laten begrijpen en dat het niet om een serie verhalen gaat. Vanaf dat moment hangt alles van de mens zelf af.

Het is alsof we de deur een klein stukje openen en zeggen: “Kijk, dit is het volgende niveau, hier is de volgende wereld, de ingang naar de hogere dimensie. Je kunt daar ook naar opstijgen, die dimensie zien, horen, begrijpen, bestuderen, onderzoeken en erin leven terwijl je in onze wereld leeft. Er zijn geen beperkingen, behalve in jezelf. Je kunt wat je spiritueel wilt bereiken uitbreiden, je waarneming, je kennis, je indrukken en je zintuigen en wel zozeer dat dit alles de gehele oneindigheid omvat. Maar het is aan jou! Span je in, dan lukt het je”.

Het belangrijkste punt is dat een mens moet inzien dat het om een mysterie gaat en niet dat er iets voor hem verborgen is, maar dat hij nog niet genoeg gegroeid is om het te bereiken. Als hij zich ervoor inspant, zal het geheim een werkelijkheid worden. Het wordt op geen enkele manier verborgen behalve door de beperkte mind van de mens en zijn beperkte innerlijke gevoel.

Als de mist optrekt, ontdekt de mens een enorm groot gebied van activiteit, van oneindigheid.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 6/29/15

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: Ik maak me zorgen over de interactie tussen het mannelijke en het vrouwelijke deel van mijn groep. De mannen hebben geen idee hoe de vrouwen in de groep de mannen kunnen helpen.

Kan ik proberen om met de mannen en de vrouwen samen dit onderwerp in een workshop te bespreken?

Antwoord: De interactie tussen mannen en vrouwen  zal vooral in workshops de aandacht afleiden door associaties met seks. Daarom zou ik dit niet aanraden, behalve als het over noodzakelijk technisch werk gaat.

Je kan het proberen, maar dan zul je meteen verstoringen ontdekken die alle spiritualiteit in de groep wegnemen.

Zo is onze natuur en we moeten er rekening mee houden, want ons succes bestaat juist uit jezelf bevrijden van gevoelens en je vullen met het streven naar de onthulling van het Hoge Netwerk van gezamenlijke handelingen.

Filed under: Mannen, Spiritueel Werk, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Kunt u op z’n minst één voorbeeld geven van de manier waarop we in onze wereld met de Schepper verbonden kunnen zijn?

Antwoord: Een mens moet dit via zichzelf, in zichzelf voelen. Daarom wordt de wijsheid van Kabbalah een geheime wijsheid genoemd, het is onmogelijk om deze wijsheid op een abstracte, theoretische manier in woorden weer te geven. Je kunt een mens alleen leren om het in zichzelf te onthullen, dan zal hij in staat zijn om te begrijpen wat deze wijsheid is.

Er bestaan geen geheimen in de wijsheid van Kabbalah. Het geheim bestaat alleen in het feit dat het voor de zintuigen die we nu hebben verborgen is en door een ieder onthuld wordt, dit is afhankelijk van ieders niveau van correctie. Het is heel eenvoudig! In onze wereld bijvoorbeeld geven we aan een klein kind geen scherpe voorwerpen, geen dingen die gevaarlijk voor hem kunnen zijn. We letten er goed op dat hij niet gewond kan raken of dat er niets op hem kan vallen.

De wijsheid van Kabbalah gaat over voorwerpen en krachten die nog veel scherper en gevaarlijker zijn. Daarom is er met een bedoeling een ‘black-out’ gecreëerd zodat we niet in staat zijn om ermee in aanraking te komen. Stel je eens voor dat je in een donkere wolk leeft en alleen als je precies weet hoe je ermee om moet gaan, zal deze wolk langzamerhand gaan oplossen, nu eens op deze plek, dan weer op een andere plek, etc. maar alleen volgens de afstand en de richting waar jij mee om kunt gaan, zonder dat je jezelf en anderen schade toebrengt.

From the Kabbalah Lesson in Russian 10/11/15

Filed under: Correctie, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: U zegt vaak dat we niet naar het verleden terug moeten gaan, maar wat kan ik doen als mijn verleden deel is van mijn leven nu en dit zich uit in de vorm van verschillende complexen die druk uitoefenen op mijn eigen leven en de levens van mensen om mij heen?

Antwoord: Je moet naar eenheid in de groep verlangen. Je moet weten en voelen dat je aangespoord wordt om op weg te gaan naar het Doel en daardoor dankbaarheid gaan voelen voor je gevoelens en je herinneringen.

Vraag: Wat betekent een gevoel van schaamte in de wijsheid van Kabbalah?

Antwoord: Het verleden is in mij door de Schepper gerealiseerd, dus een gevoel van schaamte heeft nooit betrekking op het verleden maar op het heden, het hangt af van het feit of ik het heden kan vullen met Arvut – verantwoordelijkheid voor elkaar.

Filed under: Arvut, Gevoel, Schaamte, Spiritueel Werk, Tijd - Geen reacties→

De Torah, Bamidbar 18:1-18:3: De Eeuwige sprak tot Aäron: Jij en je zonen en met jou de familie van je vader dragen de verantwoordelijkheid voor wat verkeerd gaat in het Heiligdom en jij en met jou je zonen dragen de verantwoordelijkheid voor wat verkeerd gaat bij de uitoefening van jullie priesterdienst.

En laat ook je familieleden, de stam Levi, de stam van je vader, met jou naar voren treden en zich bij jou aansluiten en je bij de dienst behulpzaam zijn, als je samen met je zonen vóór de Tent van het Verbond dienst doet.

Ze hebben zich stipt te houden aan de door jou op te leggen taak die op heel de tent betrekking heeft, maar laten ze niet naar voren komen om dienst te doen bij de gewijde voorwerpen en bij het altaar, anders sterven zowel zij als jullie.

Vraag: Wat betekent het dat Aäron en zijn zonen niet bij de gewijde voorwerpen mogen komen?

Antwoord: Het betekent dat je uiterst voorzichtig moet zijn als je bronnen van het Hoge Licht ontdekt die te groot zijn om voor jezelf te ontvangen en je daarbij niet de intentie hebt om aan de hele gemeenschap te geven.

Vraag: Maar andere familieleden en de gehele stam Levi mogen zich wel bij hen voegen.

Antwoord: We spreken niet over een individuele ziel maar over alle zielen samen. In de spirituele wereld bestaat het concept ‘alleen’- dat we in onze wereld kennen – niet. De mensen die als één geheel bij elkaar komen en één worden, vormen in spiritualiteit een kracht met een zeker vermogen.

Daarbij onderscheiden de Levieten zich van de massa doordat ze zich krachtiger met elkaar kunnen verbinden dan anderen, de priesters kunnen zich zelfs in een nog sterkere mate met elkaar verbinden.

Er zijn drie niveaus met betrekking tot de intensiteit van verbinding: dat van de priester, de Leviet en Israël, ieder mens bereikt één van deze drie niveaus.

Vraag: Gaat dit over ieder mens of iedere Jood?

Antwoord: Allereerst gaat het uitsluitend om degenen die eraan werken om spiritueel op een hoger niveau te komen. Zij worden Joden genoemd, dit woord is afkomstig van het Hebreeuwse woord “Yichud” dat eenheid en verbinding betekent.

Verder zijn er geen beperkingen want we zijn allemaal uit Babylonië afkomstig en het resultaat daarvan is dat er geen verschil bestaat tussen een Jood en iemand die geen Jood is, ze kunnen zomaar van plaats verwisselen. Alles is uitsluitend van de mens zelf afhankelijk.

Rabbi Akiva was van geboorte geen Jood en hij werd de grootste leraar van het Israëlische volk. De gehele Torah en alles wat we nu weten, zowel over de fysieke als over de spirituele wereld, is door hem heen gegaan.

Vraag: Kunnen we zeggen dat uiteindelijk iedereen een priester wordt?

Antwoord: Ja, er staat geschreven: En jullie zullen voor Mij een koninkrijk van priesters zijn en een heilig volk. Dit heeft niet alleen betrekking op het volk Israël maar op een ieder die dit niveau bereikt. Iedereen moet het hoogste niveau bereiken en opgaan in één geheel.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 6/3/15

Filed under: Eenheid, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

In onze wereld geldt er een speciale voorwaarde om de Hogere Wereld te gaan voelen: het creëren van een kleine groep, een minimum van tien mensen die voortdurend moeten proberen om zich met elkaar te verbinden, als een levend organisme, in een complete, goede, integrale verbinding.

Als we proberen om een dergelijke structuur tussen ons te bouwen, gaan we langzamerhand nieuwe integrale eigenschappen in ons voelen. Ze zullen echter niet het bezit zijn van één van de tien mensen die tot de groep behoren, het zullen gezamenlijke eigenschappen worden.

Wij creëren zelf het gemeenschappelijke verlangen dat ons verbindt tot één enkele spirituele persoon: we vullen elkaars gedachten aan en ze worden tot onze gemeenschappelijke mind. Als resultaat daarvan wordt er een nieuwe spirituele eenheid gecreëerd: de tien worden tot één gemeenschappelijke persoon.

Ieder van ons ervaart het, want als we deel worden van dit beeld, voelen we het in onszelf. We lossen erin op en samen gaan we één systeem vormen, één zintuig.

Een ieder die zijn egoïstische waarneming van de wereld door middel van verbinding achter zich laat door de integratie van iedereen tot iets gezamenlijks, bereikt dat hij een nieuwe wereld waarneemt die onafhankelijk is van de vorige staat waarin hij verkeerde.

In dit zintuig dat wij creëren, gaan we een nieuwe staat van de Natuur voelen die we de Hogere Wereld noemen, het Systeem dat ons bestuurt en beïnvloedt met eigenschappen die totaal verschillen van deze wereld: niet egoïstisch, juist het tegendeel daarvan.

In onze wereld is alles opgebouwd volgens twee tegengestelde eigenschappen: plus en min, warm en koud, etc. Het evenwicht daartussen creëert een bepaalde staat van leven, comfort, homeostase, hier verlangen we naar. Er bestaat evenwicht in alles, behalve in ons innerlijke egoïstische verlangen.

Als we de Hogere Wereld ontdekken, wordt het voor ons mogelijk om een nieuw systeem te bouwen, een systeem van evenwicht tussen onze egoïstische en onze altruïstische verlangens zonder dat we het egoïsme vernietigen, we complementeren het. Altruïstische verlangens behoren niet tot onze wereld, wat wij op het fysieke niveau als altruïstisch beschouwen is namelijk ook egoïstisch.

In Kabbalah spreken we over ‘liefde’ als we evenwicht bereiken tussen eigenbelang en het nieuwe systeem: het systeem van geven, integratie, uit jezelf treden. Liefde is een staat waarin je de verlangens van een ander vervult zonder iets voor jezelf te willen. Dit is tegengesteld aan de huidige staat van de menselijke natuur.

Op het moment dat we deze staat bereiken, tenminste op het minimale niveau, kunnen we het ego in evenwicht brengen. Al deze staten vinden namelijk trapsgewijs plaats, we zullen onmiddellijk voelen waar we ons bevinden.

De krachten die onze wereld besturen, manifesteren zich om ons heen. We gaan voelen dat we ons in een compleet netwerk van krachten bevinden en dan wordt duidelijk wat er met ons gebeurt en wat er gedaan moet worden. Dit is onze taak.

Iemand die een waarachtig serieus verlangen heeft om de betekenis van het leven te bereiken en het systeem van de Hoge Wereld dat ons bestuurt, komt onmiddellijk, zonder dat hij het wil, als de lading van een elektrisch veld in één van onze groepen terecht en als dat niet gebeurt, vindt hij ons via internet.

Dit is een natuurwet, want zo iemand heeft een speciale negatieve lading die zoekt naar een positief punt dat voor hem geschikt is om zich mee te verbinden en daarvan te ontvangen wat hij verlangt. Zo zit het gehele systeem van de natuur in elkaar.

Als hij ons bereikt, gaan we hem meteen leren wat de juiste verbinding met de vrienden is, want praktische oefening is het belangrijkste. Tijdens dit leerproces is een mens verbonden met mensen zoals hij, hij creëert samen met hen een gezamenlijk zintuig en gaat daarin het systeem van het bestuur van de Hoge Wereld voelen.

Ik hoop van harte dat we iets groots kunnen verrichten en het ware beeld van onze wereld zullen ontdekken, dit hebben we nodig.

Als wij ons zo goed mogelijk in de oorzaak van alle problemen verdiepen en mogelijke oplossingen vinden, brengen we onszelf op een hoger niveau, boven alle gebreken van deze wereld uit, en komen we in een nieuw systeem: een systeem van harmonie tussen ons en de Natuur, op alle niveaus.

From the Conventions In Odessa, “In The Circle Of Unity,” Day One 10/16/15, Lesson 1

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→