Vraag: Kunnen we zeggen dat heel de Israëlische natie de staat van de duisternis in Egypte zal meemaken, als duistere wolken die zich om ons heen opstapelen en situaties die heel gespannen worden? Betekent dit de naderende nacht?

Antwoord: Natuurlijk. Het kan niet op een andere manier, want we moeten de eigenschap van geven bouwen, dat begint met een verlangen en het verlangen ernaar kan alleen in een staat van nacht ontstaan. Dat moeten we niet vergeten.

De nacht, lijden, gebrek aan betrokkenheid, zwakte en teleurstellingen, maken deel uit van ons pad. We moeten dit alles samenvoegen en sterk verlangen naar vooruitgang, anders zullen wij de dag niet kunnen voelen. In de Torah bestaat geen dag en nacht. In de tijd dat wij met dit alles werken, ervaren we de nacht op de juiste manier, dan gaan wij in plaats daarvan het Licht voelen.

Wat ervaren wij eigenlijk als dag? De houding van liefde en geven aan anderen. Nu voelen wij dit echter als nacht en duisternis. Alleen de verandering in onze houding naar de duisternis zal het gevoel van Licht voortbrengen, in plaats van de duisternis.

We gaan niet van de ene zijde van de wereldbol naar de andere waar de zon schijnt en alles met licht vervult. Nee, wij werken innerlijk zodanig met onze negatieve gevoelens ten opzichte van geven, liefde en hulp aan elkaar, dat dit een positieve houding tot resultaat heeft, dan verandert de nacht in de dag.

Alles vindt binnenin ons plaats, in onze houding naar deze waarden. Het kan niet op een andere manier. Wij beginnen altijd in de nacht, want de eigenschap van geven is nacht voor ons.

Als wij onze negatieve gevoelens en indrukken corrigeren en veranderen, voelen we in de tegenovergestelde staat Licht en de dag. Wij zijn degenen die innerlijk bepalen wat nacht en wat dag is.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/12/14

Filed under: Correctie, Innerlijk Werk, Licht, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, Vajikra 26:3 – 26:4 (Leviticus): Wanneer jullie je levenswandel richten naar Mijn wetten, Mijn geboden houden en ze vervullen, zal ik jullie op de juiste tijd regen geven en het land zal zijn opbrengst geven en de bomen van het veld zullen hun vruchten dragen.

De geboden van de Schepper zijn de wetten van de natuur, zowel de wetten van de natuur van onze wereld die we gedeeltelijk zien, begrijpen en kennen, als de wetten van de Hogere Natuur die voor ons verborgen is, ze zijn gebaseerd op de eigenschappen van liefde en geven, wederzijdse samenwerking en begrip.

Vajikra 26:5: En de dorstijd zal voor jullie duren tot de wijnoogst en de wijnoogst zal duren tot de zaaitijd, jullie zullen volop brood eten en jullie zullen veilig in jullie land wonen.

Dit betekent dat alles naar zijn normale staat zal terugkeren, niet alleen in ons fysieke leven, als een mens alles heeft wat hij nodig heeft, maar ook in het spirituele leven. Als wij ons aan de wetten van de Torah gaan houden, zullen we een beloning ontvangen op het niveau waarop we ze vervullen, of op het spirituele niveau, of op het fysieke niveau, of op beide niveaus.

Het systeem is zo gebouwd dat alles in de natuur harmonieus werkt als we er normaal in opgenomen zijn, onze rol vervullen en onze ruimte in de natuur innemen, dan worden we allemaal met harmonie gevuld.

Vraag: Wat is de betekenis van: “jullie zullen volop brood eten en jullie zullen veilig in jullie land wonen”?

Antwoord: Dit heeft betrekking op twee niveaus. Eén niveau is ons menselijke niveau dat we voelen met de bedoeling om ons naar het tweede niveau te brengen en ons daarvoor geschikt te maken, naar het spirituele niveau. Brood is de belichaming van de eigenschap van Hassadim (geven, Bina). “Jullie zullen volop brood eten” betekent: verbinding met Bina en deze eigenschap ten volle bereiken. Het woord ‘land’ stamt af van het woord verlangen (Ratzon). “En jullie zullen veilig in jullie land wonen,“ betekent dat we aan alle voorwaarden ten aanzien van onze verlangens moeten voldoen, dan zullen alle verlangens vervuld worden.

De Torah beschrijft de structuur van het systeem dat aan ons werkt en ons beïnvloedt. Het wordt het systeem van de spirituele werelden genoemd: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira en Assiya. We maken vorderingen in deze Sefira en onze samenwerking daarmee is alleen mogelijk als we met elkaar verbonden zijn op een juiste, harmonieuze manier, als we elkaar aanvullen en één bol creëren waarin de hele mensheid aanwezig is.

Als we ons aan deze voorwaarde houden, zijn we als resultaat van onze gezamenlijke verlangens (‘land’ betekent verlangen) in totale harmonie met de uiterlijke Sefira, en alles wat goed is vult ons. We voelen dit systeem op een perfecte precieze manier en het voelt ons op dezelfde manier, zo werken we samen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/12/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vajikra 1:2 (Leviticus): “…. van dieren, van het rund of van het kleinvee.” Gezegend zij de Alomtegenwoordige die zichzelf bekend maakte aan de eerste Tzaddikim, Adam bracht een stier naar het altaar, zoals er geschreven staat (Psalm 69:32): “En het zal de Eeuwige meer behagen dan een jonge stier.” Noach hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat, zoals er staat (Bereshiet 8:20 [Genesis]): “En Noach bouwde een altaar voor de Eeuwige.” Abraham onderhield de gehele Torah, zoals er geschreven staat (Bereshiet 26:5): “Omdat Abraham naar Mij geluisterd heeft,” want hij bereidde een offer en offerde een ram, Isaak hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat en hij onderwierp zich aan zijn vader als een lam voor de slachting. Jacob hield zich aan wat er in de Torah geschreven staat, zoals er staat (Bereshiet 35:4): “En zij gaven aan Jacob alle afgodsbeelden van de volkeren ……”  (VaYikra Rabbah 2:10)

De drie soorten dieren symboliseren de drie lijnen in het spirituele werk. Een mens moet alle verlangens die hij in zich heeft rangschikken en de verlangens uitkiezen die hem zullen helpen om het hoogste werk te verrichten. Dit is de lijn van Jacob, de ‘middellijn’ die zowel de plus als de min bevat.

Abraham is Hesed, Isaak is Gevura, and Jacob is Tifferet. Voor ieder van hen is er een geschikt kosher dier, namelijk geschikt om te dienen met als Doel om aan de Schepper te geven door middel van de omgeving.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 11/13/13

Filed under: Abraham, Groepswerk, Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

God is een verbinding van liefde tussen mensen. Nauwkeuriger gezegd: een verbinding is een handeling én het gevoel dat samengaat met deze handeling. De eigenschap die wij waarnemen als het resultaat hiervan, noemen we God. Wij kunnen ons deze eigenschap niet buiten ons voorstellen.

Daarom is het verboden om ons God voor te stellen in een beeltenis. In Kabbalah betekent verboden dat het onmogelijk is.

Het is echter wel mogelijk om Hem te beschrijven als een eigenschap die zich in ieder van ons kleedt, een eigenschap van liefde, geven en samensmelten. Er staat geschreven: “Ik zal de Eeuwige in mij leren kennen. Ik zal U leren kennen door Uw Daden.”

God kunnen we alleen bereiken door middel van onze inspanningen om ons te verenigen en in essentie is onze bede om verbinding een roep om de Schepper te kunnen onthullen.

Zodra de mensheid erkent dat er in ons een groot en krachtig egoïsme aanwezig is en wij leren om dat egoïsme te zien als een crisis die al onze ongecontroleerde handelingen vergezelt, is dat een waarachtig teken dat wij een overgangspunt hebben bereikt naar het volgende niveau van spirituele ontwikkeling. Dit is een staat waarin mensen verenigd zullen zijn, niet op basis van egoïstische verhoudingen maar door met elkaar te bouwen aan altruïstische verbindingen.

Voordat deze overgang plaatsvindt, zal in ons de tegengestelde (omgekeerde) manifestatie van de Schepper, het egoïsme (Farao, Aman, etc.), druk op ons uitoefenen om verder te gaan met onze ontwikkeling ten behoeve van Zijn onthulling. Met andere woorden: Hij beïnvloedt ons vanuit Zijn tegengestelde zijde en zorgt ervoor dat wij Hem kunnen onthullen.

Er staat geschreven: “Er is geen ander dan Hij” omdat wij door één Kracht bestuurd worden, ongeacht of dit van Zijn ‘voorkant’, de directe zijde of van de tegengestelde, verborgen zijde gedaan wordt, zoals er geschreven staat: “U omvat mij van achteren en van voren.”

Hierdoor groeien wij tijdens de eerste fase van onze vooruitgang, voordat wij ons egoïsme erkennen als een kwade kracht. De laatste ontwikkeling van het ego, de tegengestelde kant van de Schepper (Farao, Aman, etc.) wordt geleidelijk onthuld en dit gaat samen met de vier fasen van uitbreiding van het Directe Licht. De bedoeling is dat de Schepping (een verlangen) geleid wordt naar het bouwen aan een onafhankelijke reactie, de vier stappen naar de verbanning en de onderdompeling in het egoïsme of de vier niveaus van bevrijding van de autoriteit van Farao. In deze tijd hebben wij – de groep van Abraham, het volk Israël – de vierde fase van ons bevrijdingsproces bereikt.

Pas nadat wij door alle vier stadia zijn heen gegaan en ons egoïsme erkennen, namelijk de tegengestelde zijde van de Schepper, pas nadat wij ons realiseren en erkennen dat ons ego slecht is, kunnen wij er de confrontatie mee aangaan. Het egoïsme is met opzet door de Schepper in ons geplant om aan ons over te laten welke zijde van de Schepper wij willen kiezen: de tegengestelde negatieve zijde of Zijn voorzijde, namelijk liefde boven egoïsme, geloof boven de rede.

Daarom is het belangrijk voor ons om te begrijpen dat niets ons kan schaden, alles wat wij tegenkomen in ons leven is bedoeld om ons verder te laten groeien. Wij bepalen de staat waarin wij zijn door onze reactie op de gebeurtenissen die wij tegenkomen. Als wij op de juiste wijze reageren op onze omstandigheden en begrijpen dat – wat er ook met ons gebeurt – alles door de Schepper naar ons gestuurd wordt, zullen onze beproevingen vervangen worden door de positieve zijde van de Schepper. Er bestaat geen tussenweg. We hebben ofwel met de tegengestelde zijde van de Schepper te maken, of met Zijn voorzijde.

Laten we het bovenstaande samenvatten: de Schepper verandert zijn invloed op ons niet van negatief naar positief, het gaat over ons, wij veranderen onze houding naar Zijn handelingen van onbegrip en verwerping naar begrip en instemming.

Het verschil tussen God en de Schepper is dat God de hoogste, afgescheiden eigenschap is, terwijl de Schepper de eigenschap is die handelt, bestuurt, dichtbij ons is en voelbaar. Al deze definities zijn alleen waar voor mensen die ernaar streven om Hem te onthullen, ernaar verlangen om Hem te ervaren.

See parts 1 and 2 of the Daily Lesson 3/20/15

Filed under: Correctie, Egoïsme, God, Liefde, Schepper, Spiritueel Werk, Verbinding, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Wij kunnen geen voorbeeld nemen aan de groep want ik zie niemand in mijn omgeving die dat waard is. De enige aan wie ik een voorbeeld kan nemen is mijn leraar. Is dit juist of niet?

Antwoord: Dit is onjuist. Je moet je best doen om je vrienden positief te zien, als je op een verkeerde manier naar hen kijkt, zijn ze naar jouw idee dom en lui.

Je beschrijft ze zo omdat je ego en je trots je anders in de steek laten. Dan heb je steeds teleurstellingen te verwerken omdat je vrienden beter zijn dan jij en er zijn al vrienden die de Machsom (de barrière) over zijn gegaan, maar jij hebt nog niets bereikt. Als je de waarheid zou zien, zou je er niet tegen bestand zijn. Daarom wordt de waarheid je niet getoond en je kunt op iedereen neerkijken. Het is voor jou niet mogelijk om ze in hun werkelijke vorm te zien en door hen geïnspireerd te worden. Je kunt met je leraar niet op dezelfde manier werken als met de vrienden. Je werk naar de vriend bestaat er uit dat je hem groot maakt in jouw ogen.

Vraag: Maar u zei dat de student niets leert als hij zich niet met de leraar verbindt.

Antwoord: Wat moeten we precies leren? We leren van de Rav (leraar) hoe we ons met de vrienden moeten verbinden om de Schepper tussen ons te onthullen. De leraar is de gids die je de richting aangeeft. Hij vraagt je niet om bij hem te komen. hij vertelt je dat je een bepaalde richting op moet gaan! Dit is zijn taak.

In onze tijd hebben we een nieuwe, speciale situatie bereikt waarin er geen heilige leider aanwezig is, zoals dat generaties lang gebruikelijk was voor ons volk, want nu moet de hele natie de Schepper onthullen.

Mensen moeten naar de Schepper geleid worden en hun leider niet aanbidden. Eens was dat zo, maar we hebben nu met volkomen andere tijden te maken. Voorheen kon het niet anders. Het volk had een bepaalde leider nodig die voor hen zorgde zodat een mens wist dat iemand die groot was voor hem bad en ervoor zorgde dat zijn leven op orde kwam.

Nu hebben we echter met een totaal andere tijd te maken omdat iedereen zich in ieder geval enigszins bewust moet worden van de waarheid. De een op het niveau van de eerste klas, de ander op het niveau van de vierde klas, weer een ander op universiteits niveau of op het niveau van een professor. Het doet er niet toe op welk niveau, iedereen moet op de een of andere manier de waarheid bereiken.

De tijden van vroeger hebben we verlaten en het verleden zal niet meer terugkeren. Er zullen geen andere leiders meer komen voor de spirituele correctie van de wereld, want iedereen moet de Schepper onthullen en leren kennen. Daarom is er geen plaats voor het Chassidisme, want er staat geschreven: “…want allen zullen Mij kennen, van de geringste tot de grootste onder hen …”

We bereiken hechting aan de Rav door voortdurende innerlijke toewijding en niet door middel van rituelen. Daarvoor is geen plek in onze tijd. Ofwel je verricht goede daden, je gebruikt amuletten, enz. of je helpt mensen om te leren begrijpen wat het werk van God is voor hen. De wereld heeft correctie nodig en daarvoor moeten we allemaal volgens hetzelfde systeem werken, één voor allen.

De tijd van uiterlijke effecten is voorbij want alles is op het innerlijke geconcentreerd. Natuurlijk is het voor een eenvoudig mens moeilijk om op het juiste pad te blijven als hij geen hulp krijgt van de invloed van een ‘heilig mens’, inclusief alle uiterlijke tekenen daarvan. Een mens heeft iemand nodig om voor hem te zorgen zoals een grote belangrijke vader, maar het leidt hem af van zijn eigen pad. Daarom zullen er geen uiterlijke effecten meer zijn, want daardoor worden er mensen aangetrokken die niet in staat zijn om aan hun correctie te werken.

Daily Kabbalah Lesson – 04.02.14

Filed under: Groepswerk, Kabbalah Leraar, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Pesach Haggadah vertelt ons dat een mens de mogelijkheid heeft om zijn leven zelf in te richten en er meester over te zijn. Het Doel dat de mens moet bereiken wordt erin uitgelegd, de middelen om dit te voltooien en wat hij nodig heeft om zijn innerlijk te veranderen. Alle details worden ons aangereikt.

Allereerst maakt de Pesach Haggadah het de mens mogelijk om te begrijpen hoe zijn leven nu is, hoe beperkt en doods.

De Haggadah onthult ons hoe we tot een doorbraak kunnen komen, aan dit levenloze bestaan kunnen ontsnappen en naar een staat kunnen opstijgen die zich boven onze huidige natuur bevindt om zo het volmaakte niveau van vrijheid te bereiken.

Dit noemen we: de bevrijding van de engel des doods, want we rijzen boven de dood uit.

Vraag: Wat betekent dat, boven de dood uitrijzen?

Antwoord: Dat betekent dat we een eeuwig leven leven.

Vraag: Betekent dit dat ik nooit zal sterven? Ik heb nog nooit iemand gezien die eeuwig leeft.

Antwoord: Alleen ons lichaam sterft. Wij ontdekken echter een andere entiteit in ons, het is de innerlijke mens, mijn ‘ik’. Dit innerlijke ‘ik’ wordt van mijn lichaam gescheiden en voelt de dood niet.

Een ieder die werkelijk vrijheid en eeuwig leven wil bereiken, kan leren hoe hij dit met de hulp van de wijsheid van Kabbalah kan bereiken. Het is zeer zeker mogelijk, zoals er geschreven staat: “Je zult je wereld tijdens je leven zien.” Dit betekent dat wij de hogere Kracht kunnen onthullen, de Schepper. Iedereen is in staat om dit te bereiken want de deuren staan voor iedereen open. Het enige wat nodig is, is het verlangen.

From KabTV’s “A New Life” 3/31/15

Filed under: Doel, Dood, Kabbalah Studie, Pesach, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Heeft het wonder dat de Rode Zee zich splitste en het Volk Israël er doorheen trok, toen het vluchtte voor Farao, ooit plaats gevonden?

Antwoord: De Torah spreekt niet over gebeurtenissen in onze materiële wereld. Er wordt alleen gesproken over wat er tussen onze zielen gebeurt. In die zin gaan we door een innerlijke spirituele staat die “de Doortocht door De Rode Zee” wordt genoemd.

De uittocht uit Egypte en de bevrijding uit de slavernij in Egypte, is de bevrijding van de controle van ons ego, van de “Engel des Doods”. In principe trekken wij op weg naar deze vrijheid door een soort passage die we “de Doortocht door de Rode Zee” noemen. Hiermee wordt het einde van Egypte gesymboliseerd, het einde van ons ego, waarna we vrije mensen kunnen worden.

In de Natuur, die we de Schepper noemen, is een unieke Kracht van eenheid verborgen. Als we investeren in onze inspanningen om ons te verenigen, om tegen ons verlangen in dichterbij elkaar te komen, creëert de Hogere Kracht door deze inspanningen een staat waarin “de Splijting van de Rode Zee” ontdekt zal worden. Wij zullen daardoor van onze egoïstische natuur naar een natuur van geven en liefde trekken.

From Israeli Radio Program 103FM, 3/15/15

Filed under: Eenheid, Pesach, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen de Kabbalistische uitleg over onze wereld en Pesach en de gebruikelijke uitleg die we ons vanuit onze kindertijd herinneren?

Antwoord: De werkelijkheid, het bestaan, de schepping, de ontwikkeling en het doel van de mens in de schepping, worden op verschillende niveaus uitgelegd. Wanneer we bijvoorbeeld over Pesach spreken, kunnen we spreken over:

1. De periode in de geschiedenis waarin ons volk in slavernij in Egypte heeft geleefd.
2. Het feit dat een mens slaaf is van zijn ego in Egypte, van zijn Farao.
3. De ontwikkeling van het schepsel, het verlangen, onder de invloed van het Licht, de Schepper, en eveneens onder de invloed van de duisternis, Egypte en de Farao.

We kunnen hierbij over verschillende niveaus spreken:

1. De technische vervulling van de gebruiken die we in onze taal Mitzvot (geboden) noemen.
2. De psychologische vervulling van het gebod “Heb je vriend lief als jezelf” als het alomvattende gebod, het voorschrift van de Schepper waarin alle andere geboden en voorschriften zijn vervat, zoals er in de Torah geschreven staat: “Heb je vriend lief als jezelf is het grote gebod in de Torah.”
3. De Kabbalistische invloed van het Hogere Licht op de werelden en via deze werelden op de zielen die verschillende fasen van ontwikkeling meemaken en de spirituele correctie van die fasen.

Filed under: Niveaus, Pesach, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: De wijsheid van Kabbalah spreekt over één Kracht die alle krachten van de natuur bevat en die het hele spel dat wij ‘ons leven’ noemen bestuurt. Hoe voelt deze wet als een mens deze gaat herkennen en bereiken?

Antwoord: Deze alomvattende wet heet Arvut (verantwoordelijk zijn voor elkaar). Alle delen van de natuur, het minerale, vegetatieve, animale en sprekende deel, alle krachten, de hele natuur in haar volheid en volledigheid is in één enkel systeem verbonden waarin alle delen elkaar ondersteunen om zo een complete vorm te bouwen..

Vraag: Is deze wet ook op het menselijke niveau actief?

Antwoord: Ja, maar het probleem is dat de mensheid de functie ervan moet vervullen. Dit is met een bedoeling zo gedaan, want op die manier zullen wij het niveau van deze unieke Kracht bereiken, de partners ervan worden.

Deze ene Kracht bevat de hele realiteit met alles wat daarin aanwezig is, alle tijden, alle werelden, uitgezonderd onze wereld. Deze Kracht bevindt zich boven tijd, plaats en beweging, boven ons bewustzijn, in een onmetelijk gebied waarin uitsluitend één Kracht werkzaam is. Wij kunnen deze Kracht niet alleen ontdekken, maar ook naar het niveau ervan opstijgen.

Dit Doel moeten we tijdens ons leven hier bereiken. Dan worden we vrij van alle beperkingen van tijd en afstand, leven en dood, dan bestaan deze dingen niet meer voor ons. “Wij bereiken onze wereld in dit leven.”

From Israeli Radio Program 103FM, 1/18/15

Filed under: Spiritueel Werk - Geen reacties→

Om de staat van Pesach te bereiken, moeten we op een niveau van ontwikkeling komen waarin we niet meer vanuit ons egoïsme kunnen handelen, we moeten boven ons egoïsme uitstijgen.

De uitbarsting van het egoïsme vond de eerste keer in Babylonië plaats. Deze uitbarsting vond plaats toen de bevolkingsgroep nog niet zo groot was, daarnaast ontdekte Abraham, een priester in het oude Babylonië, het systeem waardoor men boven het egoïsme kan uitstijgen.

Een paar duizend mensen accepteerden deze methode, zij gingen samen met hem naar het land Kanaän, het huidige Israël. Abraham onderwees aan zijn leerlingen wat het betekent om met elkaar vanuit liefde om te gaan, om boven het ego uit te stijgen en steeds weer over het ego heen te stappen – Pesach (van het woord Pasach: een overgang maken)

Ons ego wordt steeds groter en wij groeien er bovenuit, wij bedekken het met de wet die zegt “… liefde bedekt alle overtredingen.” De overtredingen blijven bestaan, maar hoe groter ze zijn – tot aan een immens grote haat – hoe sterker de liefde is die er tussen ons verschijnt.

We verbergen onze haat niet en we schamen ons er niet voor, want we begrijpen dat deze haat uit de menselijke natuur voortkomt en het is onze taak om in de natuur steeds weer de volgende positieve kracht te herkennen die ons de mogelijkheid geeft om haat met liefde te bedekken.

Dan zullen we ons in een voortdurende staat van spirituele groei bevinden. De haat zal echter de kracht van de liefde bepalen waarmee wij de haat kunnen bedekken.

Uit dit alles blijkt dat wij constant kunnen blijven groeien. Iedere overgang van het ene niveau naar het volgende zal Pesach worden, de feestdagen die altijd bij je zijn.

From KabTV’s “Conversations about Passover,” 3/18/15

Filed under: Ego, Egoïsme, Feestdagen, Liefde, Pesach, Spiritueel Werk - Geen reacties→