Vraag: Wat wordt er bedoeld met de inspanning die het menselijk vermogen te boven gaat?

Antwoord: De inspanning die het menselijk vermogen te boven gaat, betreft alles waar de mens zich niet vanuit zijn natuur op richt, dat is namelijk persoonlijk voordeel. Dit ontdek je in de groep, in de toewijding aan de omgeving en dit gaat menselijke, persoonlijke inspanningen te boven. Als een mens dit ontdekt, voelt hij dat hij zoiets niet kan. Daarom wendt hij zich tot de Schepper met de dringende vraag om hem te helpen, zodat hij zich daarvoor kan inspannen.

Er staat geschreven: “Ten behoeve van mijn broeders en metgezellen zal ik zeggen ‘Vrede zij met jullie!’” Het is onmogelijk om je tot de Schepper te wenden met een vraag die niet ten dienste van de Schepper staat, maar over iets lagers gaat. Het is een menselijk wezen wél toegestaan om zich tot de Schepper te richten met de vraag om hulp voor het bouwen van zijn kli (vat). Dit is het enige gebed dat gerechtvaardigd is.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/9/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Hoe werken we samen in een groep die zichzelf ondergeschikt maakt aan de Hogere?

Antwoord: Hiervoor buigt een ieder zijn hoofd voor elk van de vrienden. Door het breken van de kelim (vaten) is jullie de mogelijkheid gegeven om net zo met de vrienden te werken als met de Schepper. Dit kun je niet bereiken met je ongecorrigeerde verlangens, daarom werk je met de groep.

Hoe verder je van het hogere Licht verwijderd bent, hoe verder je ook van de vrienden verwijderd bent. Dit bouwt de juiste staat in je, een ‘gebied dat je met elkaar deelt’, waar je kunt ‘spelen’ en samen kunt oefenen. De houding die je naar je vrienden hebt is precies dezelfde als je houding naar de Schepper, maar hier zie je de resultaten, je werkt met elkaar aan veranderingen van de staten waar je in bent, zowel wat jezelf betreft als wat de vrienden betreft.

De Schepper is absoluut, in de groep beïnvloed je elkaar, de veranderingen die daar plaats vinden bereiden je heel goed voor op een ontmoeting met Hem. Want je hebt twee verlangens in je: een verlangen om te ontvangen en een verlangen om te geven. Ze zijn beide zichtbaar voor jouw ego en het ego van de vrienden, daardoor verkrijg je een complete kli die gereed is om de Schepper te ontmoeten.

De diepe waarheid is, dat alles door de Goddelijke Wijsheid wordt voorbereid, van die Wijsheid krijg je alles wat nodig is voor het gehele pad, in de vorm van de groep.

Stel je voor dat het aan de orde is om van niveau 120 naar niveau 121 op te stijgen. Daar ontdek je, dat je je opnieuw in verborgenheid bevindt, zelfs een nog grotere verborgenheid, in absolute duisternis waar je geen herinnering meer hebt aan de Schepper, je wordt overweldigd door gedachten en gevoelens die je niet begrijpt … hoe komen we dan vanuit deze vreselijke duisternis op het volgende niveau? Dit kunnen we alleen met behulp van de groep bereiken, zoals de studenten van Rabbi Shimon. Dan ontdek je opnieuw dat alle verhoudingen tussen de vrienden nauwkeurig afgestemd zijn op de voorbereiding voor dit nieuwe niveau.

Vraag: Wat kan de groep doen om zich ondergeschikt te maken en naar het volgende niveau op te stijgen?

Antwoord: De groep hoeft zich niet ondergeschikt te maken, maar iedere vriend moet zich ondergeschikt maken aan het concept verbinding en eenheid. Dan bouwen we met elkaar steun en hulp voor de onthulling van de Schepper, een plaats waar Hij kan vertoeven, de Shechinah.

Vraag: Maar moeten we ons niet met elkaar ondergeschikt maken als we door verschillende staten heengaan?

Antwoord: Je kunt voelen wat het is om samen te zijn, in één omer (schoof). Het allerbelangrijkste is dat je jezelf wegcijfert, met andere woorden: dat je jezelf met alle kracht die je in je hebt onderwerpt om te bouwen aan de verbinding tussen de vrienden. Je laat je trots over de verbinding varen en het is alleen belangrijk voor je dat iedereen in de groep, ook de vrouwen en de kinderen, met elkaar verbonden is, dat zij met liefde en begrip met elkaar omgaan, zonder één enkele klacht naar elkaar toe. De Schepper geeft ons een plek waar we ons kunnen inspannen en wij moeten onze onderlinge verbinding bouwen. Als we dat niet doen, komen we hiermee niet verder ….

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/5/13, Writings of Rabash  

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Groepswerk, Liefde, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Ik weet dat ik niet voor mijzelf kan vragen, zelfs niet als ik de Schepper vreugde wil brengen. In plaats daarvan kan ik alleen voor de vrienden vragen. Op wat voor manier kan ik aan de Schepper om hulp vragen om mij kracht te geven?

Antwoord: Je moet hulp vragen om opgenomen te kunnen worden in de groep en aan de vrienden te kunnen geven, zodat je via hen aan de Schepper kunt geven. Juist dit is het juiste verzoek waardoor wij het Corrigerende Licht aantrekken. Hierdoor wordt er een gesloten cirkel, een kring gecreëerd. Ik vraag aan de Schepper de mogelijkheid om aan Hem te geven.

Het lijkt alsof alles van Hem afhangt: hoeveel ik ontvang zodat ik aan Hem kan geven. Maar dat is niet waar, want alle voorbereidingen die bij deze fase horen hangen van mij af. Het is onmogelijk om hier doorheen te gaan zonder angst te voelen, het kwaad en de druk die mij er uiteindelijk toe brengt om mij tot de Schepper te wenden.

Alle inspanningen die ik verricht, hebben niet als doel om van nare fysieke gevoelens af te komen, van dierlijke angst, wat ik investeer heeft niet als doel om van de nare fysieke emoties en de dierlijke problemen bevrijd te worden, maar wel om aan de groep te geven en goeds toe te voegen. Alleen zo kan ik verder komen, niet als een dier dat voor de klappen vlucht.

Als wij ineens merken dat we onder druk staan, angstig zijn en verward, kunnen we niet zomaar uit deze situatie vluchten omdat het onaangenaam is. We moeten deze situatie willen accepteren om zo juist dichterbij de Schepper te komen die dit alles zo voor ons geregeld heeft. Als wij ons allemaal zo voelen, komen we vooruit.

Ik vraag niet aan de Schepper om alle narigheid, al het kwaad van mij weg te nemen, maar ik vraag of het kwaad getransformeerd wordt in het goede. Een mens moet dus als volgt bidden: “In de ondergang van de dwazen vind ik geen vreugde, maar mijn verlangen is dat zij zich afwenden van hun weg en leven.”

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/13, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie - Geen reacties→

We verwachten een proces waar geen einde aan komt en daarin zullen grote lokale conventies plaats vinden. Op 10,11 en 12 mei is er een conventie in de VS, in New Jersey, in juni is er een congres in Krasnoyarsk, Rusland. In juli in St. Petersburg, in augustus is er een conventie in Europa en in september beginnen de feestdagen in Israel … kortom, elke maand is er in een ander land een grote conventie.

Ik zie al deze meetings, evenals de studie en onze workshops niet als losstaande gebeurtenissen, maar als een ononderbroken, doorgaand, vloeiend proces waarin wij onder ‘druk’ staan om de Berg Sinai te bereiken en ons daar met elkaar te verenigen. We moeten alle fasen verduidelijken en er dan innerlijk doorheen gaan; dit zal natuurlijk gepaard gaan met veel innerlijke uitbarstingen en explosies, tegelijkertijd moeten we op het goede spoor blijven om zo uiteindelijk de nieuwe, spirituele kli (vat) te ontdekken, een nieuw leven.

Begrijp goed dat we innerlijk moeten sterven en opnieuw geboren moeten worden. We moeten opnieuw geboren worden ten aanzien van ons perspectief op het leven en de wereld, van alle waarden die wij nastreven, ten aanzien van educatie, cultuur, werkelijk alles. We moeten veranderen, op weg naar een onbekende bolvorm, ons afstemmen op een dimensie waar we nu geen voorstelling van hebben.

Daar hebben we een sterke, collectieve kracht voor nodig en een doorgaand, zich ontwikkelend proces. Wat er ook gebeurt, we moeten ons alleen met correctie bezig houden. Wij zullen de ‘tien plagen van Egypte’ ontdekken en op die manier moeten we van Moses leren hoe we daarmee om moeten gaan. De Torah noemt hem ‘de nederigste van allen’. Dit betekent een vreselijk lijden en daar bovenuit dankbaarheid en vreugde. Kijk maar hoeveel problemen het volk Israel hem heeft bezorgd in de woestijn.

Samen zullen wij al deze stappen nemen…

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/2/13

Filed under: Arvut, Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Woestijn - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik met mijn gedachten de vrienden helpen? Hoe kan ik door mijn gedachten de deelnemers aan de Conventie in Duitsland steunen?

Antwoord: Wat gebeurt er als je bezorgd bent over iemand die je heel nabij is? Dan zijn al je gedachten op zijn succes gericht, je wilt dat het goed met hem gaat en dat alles wat hij doet een succes wordt. Je denkt voortdurend aan hem, want je hebt het gevoel dat je bij hem bent en dat jij het werk voor hem wilt doen.

Deze betrokkenheid is voldoende, zelfs als we niet begrijpen wat voor mechanisme hier aan het werk is. Het is nodig dat de vrienden over de hele wereld zich voorbereiden op de spiegelcongressen, zodat we niet alleen maar toeschouwers zijn maar de alomvattende verbinding ondersteunen. We moeten hierin vasthoudend zijn en volledig betrokken bij eenheid, vanuit een oprechte, buitengewoon grote inzet. Als we dat doen zijn we verbonden met de Conventie en zetten we ons maximaal in voor een succes op wereldschaal.

Als wij ons allemaal rondom deze Conventie met elkaar verbinden, zal de hele mensheid een bijzondere Kracht van verbinding voelen en dit zal de werkelijkheid veranderen. Dan zal onze methode van verbinding over de hele wereld geaccepteerd worden en het zal lijken alsof we ‘van spoor wisselen’, zodat de trein waar we met elkaar in rijden van het spoor van lijden wisselt naar het spoor van de Torah.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/18/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Gedachten, Groepswerk - Geen reacties→

Het breken van de kelim (vaten) is niet zomaar een breken, maar het is de onthulling van de plaatsen waar eerder zwakke plekken waren, maar zij waren verborgen. Maar nu die onvolkomenheid zichtbaar is geworden, is het mogelijk om er inzicht in te krijgen, om dit tot op de bodem te onderzoeken en het te corrigeren door aan te vullen wat er ontbreekt.

Op die manier wordt er – nadat we alle delen weer bij elkaar gebracht hebben – een veel sterkere, meer verheven staat gecreëerd. Daarvoor leek alles heel, maar vanbinnen waren er veel barsten aanwezig. Aan het einde van de derde fase van de schepping wordt het Licht toegevoegd dat in de kli (vat) van de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) in de eerste fase ontbrak.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/15/13, Shamati #38

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kelim, Schepping - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik van ‘mij’ – ‘wij’ bereiken? Wat betekent het dat je de Schepper rechtvaardigt als iemand gelukkig is, niet omdat je zelf succes hebt maar omdat je vriend succes heeft?

Antwoord: Het punt is dat je je met je vriend moet verbinden en via hem de werkelijkheid moet voelen. Waaraan kan ik mijn toewijding aan mijn vrienden afmeten? Door te voelen hoe gelukkig ik me voel als zij gelukkig zijn en hoe verdrietig ik me voel als zij verdrietig zijn, door alleen deel van de groep te willen uitmaken om hen te helpen om de goede staat te bereiken.

Hierdoor ga ik ontdekken hoezeer ik eigenlijk het tegenovergestelde wil: wat voor vuur van haat en afgunst er in mij naar hen toe onthuld wordt en in welke mate ik hen niets goeds toewens omdat ik van deze gescheiden staat houd.

Hierin is heel veel werk te doen met het doel dat dit zelfonderzoek me tot de juiste conclusie zal brengen: Ik heb niets anders dan de vrienden met wie ik samen in het leven ben!

Als mijn vriend een probleem heeft, ga ik hiermee aan de slag alsof het een obstakel is dat tussen mij en de Schepper in staat. Daartussen is geen verschil. Ik zal mezelf, mijn ‘ik’, in deze situatie kunnen wegcijferen en ik zal me ook heel goed voelen naar de vrienden toe, dat wil zeggen dat ik er alles voor wil doen om ervoor te zorgen dat zij zich goed voelen, net zoals een goede moeder dat doet.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/10/13, Shamati #6

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Waarom staat er geschreven: “En Moses leidde hen naar de voet van de berg en zij verzamelden zich aan de voet van de berg.”

“Har” (berg) komt van het Hebreeuwse woord ‘overdenking’. Betekent dit dat Moses hen naar het einde van de gedachten, het begrip, het denken bracht, naar de laagste staat?

Antwoord: De rol van de eigenschap van Moses in een mens bestaat eruit om hem begrip bij te brengen over de betekenis van de eigenschap van geven in hem. Moses moet het volk Israel helpen, zodat zij leren begrijpen wie de Schepper is. In al onze Reshimot (spirituele genen) waarin alles van Malchut van Ein Sof (Oneindigheid) opgeslagen ligt, is er zo’n eigenschap die we ‘Moses’ noemen aanwezig, een niveau dat de verbinding maakt tussen alle gebroken delen. Deze functie helpt een mens om de volledige eigenschap van geven te leren kennen. Als een mens zo’n eigenschap verkrijgt, kan hij zijn kelim (vaten) er al aan toevoegen en werken met ‘ontvangen om te geven’.

Dit is de betekenis van de zin: “Moses leidde hen naar het einde van de gedachten en het begrip.” Hij leidt een mens door al zijn verlangens, zijn kelim – ‘de woestijn’ genaamd – heen en zuivert deze verlangens, deze kelim in de woestijn, van de intentie om te ontvangen: ‘Egypte’ genaamd. Hij leidt een ieder naar de ‘intentie om te geven met het doel om te geven’. Dan is een mens klaar om in drie lijnen te werken en dit heet ‘de verovering van het Land Israel’.

From the 1^st  part of the Daily Kabbalah Lesson 3/14/13, Shamati #53

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Reshimot - Geen reacties→

Toen rustte het volk op de zevende dag. En het Huis van Israël noemde het Manna, het was als korianderzaad, het was wit en de smaak ervan was als honingkoeken. (De Torah, Exodus, BeShalach 16:30 – 16:31)

Zaterdag (Shabbat) is een speciale staat nadat wij in de zes voorafgaande dagen (staten) ons egoïstische verlangen corrigeren en zo dichterbij de verwerkelijking van de correcte vorm komen. Totaal zijn er vijf niveaus van egoïsme die we moeten corrigeren. Op de zesde dag vindt daarvan een vermenging, een mix, een verbinding tot één geheel plaats. Dan ontvangen wij over dit gecorrigeerde, verenigde verlangen, het Licht. Dit Licht is Shabbat.

Maar ik corrigeer mijn egoïstische eigenschappen niet zelf, het Licht corrigeert ze. Er is een Licht dat naar mij toekomt om in mij de eigenschappen van de eerste dag te corrigeren, vervolgens van de tweede, derde, vierde en vijfde dag. Op de zesde dag daalt er een speciaal Licht neer dat dit alles samenbrengt, het resultaat daarvan is één enkel, gemeenschappelijk, altruïstisch verlangen, de gemeenschappelijke eigenschap van geven, waarin ik op de zevende dag vervulling ontvang. Dus zes dagen lang vindt er zuivering van de kli (vat) plaats waarin later het Licht kan binnenkomen. Dit Licht, dat de zuivere kli vervult, vertegenwoordigt de zevende dag.

Vraag: Waarom wordt de smaak ervan ‘manna’ genoemd?

Antwoord: Omdat er altijd beweging plaatsvindt onder invloed van onze voortdurende hunkering naar Boven om het Licht van Correctie te ontvangen en vervolgens het Licht van Vervulling.

Vraag: Waarom staat er geschreven dat ‘de smaak ervan was als honingkoeken’?

Antwoord: Dit is een nogal onduidelijke beeldspraak. Het betekent geen honing, maar het egoïsme dat verzacht wordt door de correctie die in werking treedt om tot geven te komen en dit wordt door deze maaltijd weergegeven. Soms krijgt het de naam ‘stier’ en ook wel ‘walvis’ (Leviathan), enz. We spreken hier over spirituele wortels die op deze manier in onze wereld zichtbaar worden.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/4/13

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Shabbat, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Wordt mijn perceptie van de wereld steeds vernieuwd, totdat ik een ziel verkrijg, namelijk een spirituele waarneming?

Antwoord: In de loop van de tijd zul je ontdekken dat deze wereld veel gecompliceerder is dan je met je oppervlakkige manier van waarnemen bemerkt. Je zult de krachten gaan voelen die achter de handelingen werkzaam zijn en je gaat zien dat een ieder onder de invloed van deze krachten staat, als poppetjes die in een soort spel door onzichtbare impulsen worden aangedreven.

Vraag: Waarom is het zo ingewikkeld?

Antwoord: Het is helemaal niet ingewikkeld, het is heel logisch: je leeft of als een ‘dier’ of als iemand die de volle realiteit gaat bereiken. Als je op deze weg bent, lijkt het ingewikkeld, maar dat is alleen bedoeld om te kunnen ontdekken wat je zelf niet begrijpt. Zo ga je langzamerhand het geheel begrijpen.

Zonder deze studie zul je de hogere Kracht niet leren kennen en niet bereiken. De moeilijkheden vinden alleen plaats binnen het communicatiesysteem waar je in zit. Maar op een dieper niveau, waar je van ‘geest tot geest’ met elkaar verbonden bent, bestaan geen vragen. Daar word je gelijkvormig aan dat niveau en aan alle ‘werelden’, dat betekent dat alle verhullingen verdwijnen.

Het leerproces is steeds weer verwarrend. Als een mens gaat leren, begrijpt hij nog niets en hoe verder je in je studie komt hoe meer vragen je hebt. Het is geen toeval dat vooraanstaande wetenschappers er zich niet voor schamen om toe te geven dat zij maar heel weinig over de wereld weten. Anderzijds zeggen onwetende ‘experts’ – die niet verder kijken dan hun neus lang is – dat alles ‘glashelder’ is …

Vraag: Maar dan nog, waarom gebruiken Kabbalisten een taal die ik niet kan begrijpen? Waarom leggen ze alles niet op een precieze, duidelijke manier uit? Waar is al die ‘symboliek’ voor nodig?

Antwoord: Zij hebben geen andere keuze, geloof me, ze willen je niet in verwarring brengen. Integendeel, ze zijn zoals liefhebbende ouders die zich bezorgd maken over de baby die laat in hun leven toch nog geboren is. Omdat zij je innerlijke structuur begrijpen en ook de spirituele structuur, verbinden ze je met de innerlijke essentie van de wereld, met de echte werkelijkheid. Het is nodig dat zij je in hun armen dragen, als een baby, als een stuk ‘vlees’ dat nog geen menselijk wezen is, en dat ze je zo naar het volgende niveau brengen. Terwijl zij je dragen, groei jij, je krijgt steeds meer indrukken en je doet spirituele ervaringen op en voelt reacties, totdat zij je op het ‘grasveld’ van de spirituele wereld neerzetten …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/08/13, “The Peace”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Hulp, Kabbalisten - Geen reacties→