Vraag: Kabbalisten spreken over de categorie Israel waarin iedereen zo sterk met elkaar verbonden is, dat het onmogelijk is om ze van elkaar te scheiden, zij zijn volkomen van elkaar afhankelijk. Wat is dit voor categorie en wie horen daarbij?

Antwoord: Ik zal jullie een geheim vertellen: gisterenmiddag was ik geen ‘Israel’, maar tegen de avond veranderde mijn staat een beetje en het lukte mij om ‘Jerusalem’ te bereiken; toen daalde ik af naar het ‘dal’, daarna kwam ik ‘leeuwen’ tegen, toen steeg ik op naar de Hemel en vloog ik weg …

Vanmorgen was het niet alleen zo dat ik niet tot ‘Israel’ behoorde, toen ik wakker werd, maar ik behoorde zelfs niet tot de ‘naties van de wereld’. Ik was niet meer dan een ‘beest’… In het algemeen gesproken is ‘Israel’ (ישראל) het verlangen om te ontvangen dat gericht is op Yashar El (ישר-אל, rechtstreeks naar de Schepper).

Maar als je me vraagt naar de een of andere substantie die uit proteïne bestaat, weet ik niet tot welke categorie die materie behoort. Eerst moeten we het verlangen en de intentie daarvan checken, daarna kan ik te weten komen of het om ‘Israel’ gaat en als dat zo is, op welk niveau. Stel je voor dat er iemand voor je zit die van geboorte een Griek is en een Jood van geboorte: als je bij hen naar binnen kijkt zou het zo kunnen zijn dat de Griek ‘Israel’ is, terwijl de Jood ‘dwaas’ is, op het ‘animale’ niveau.

Alles wordt bepaald door het verlangen en de intensiteit van de intentie van dat verlangen. Natuurlijk corrigeert ‘Israel’ zichzelf eerst. Als er een deel in mij is dat ‘Israel’ heet en een deel dat ‘de naties van de wereld’ heet, corrigeer ik natuurlijk de kelim (vaten) die zuiverder zijn eerst.

Deze volgorde zien we weerspiegeld in onze wereld: Of we het nu willen of niet, wij behoren hier tot ‘Israel’ en we moeten onszelf nu corrigeren. Maar in de spirituele betekenis zijn de Joden ook verdeeld in deze twee delen: ‘Israel’ en de ‘naties van de wereld’. Hoeveel mensen zijn er onder het Joodse volk die ‘Israel’ vertegenwoordigen? Het kunnen er duizend zijn van de 12 à 14 miljoen…

Vraag: Wie moeten er dan de taak op zich nemen om een ‘lid van de natie’ te worden, als ‘één man met één hart’?

Antwoord: Een ieder die voelt dat hij deel uitmaakt van de natie. Hier hebben we het al over de innerlijke inzichten van een mens die we niet in woorden kunnen meten of via een paspoort kunnen vaststellen.

Vraag: Behoorde u gisteren niet tot deze natie?

Antwoord: Nee. Gisterenavond behoorde ik tot de ‘naties van de wereld’ en vanmorgen werd ik wakker als een ‘beest’. Ik hoop dat ik in de loop van de dag een ‘goede kerel’ word en naar het niveau van de ‘hogepriester’ zal groeien.

Maar, volgens de manier waarop de dingen lopen, zal ik waarschijnlijk moeten vallen en letterlijk net zo slecht moeten worden als de staat van ‘Haman’ en de andere dwazen. Zij zullen zich in mij ‘vestigen’ en ik zal me net zo voelen als zij, ik zal me voelen als de personages die in de Torah beschreven worden.

Dat komt omdat de Torah innerlijke personages uitbeeldt en innerlijke rollen beschrijft die we moeten spelen als we op weg zijn om op de Schepper te lijken. Ik kan alleen volkomen op Hem lijken als ik de ziel van ‘Haman’, ‘Hitler’, ‘Farao’ enz. heb ervaren. Ik moet nu in hen geïntegreerd worden, maar ook in de zuivere personages van geven die tegenover hen staan. Dan zal ik pas werkelijk gecorrigeerd worden.

Het gaat er dus niet alleen over dat ik als een ‘beest’ wakker word. Als het alleen maar hierover gaat, sta ik ‘buiten spel’. In het algemeen gesproken moeten we het spirituele pad nooit met het lichaam verbinden dat je nu met je fysieke ogen ziet. Dat is een ernstige fout. Beoordeel nooit naar uiterlijke ‘beelden’ en fysieke waarnemingen, beoordeel uitsluitend op grond van verlangens en intenties.

In de totale werkelijkheid zijn er verlangens om te ontvangen, verlangens om te geven en is er een intentie die de verlangens om te ontvangen corrigeert, zodat een mens iemand wordt die geeft. Dat is alles. Verder bestaat er niets, er zijn maar drie parameters: het Licht, de kli (vat) en de Masach (scherm) daar tussen.

Vraag: Hoe zit het met de 600.000 die zich garant stellen, waar Baal HaSulam over spreekt in het artikel ‘Wederzijdse Verantwoordelijkheid’? Moeten zij wakker worden en zich met elkaar verenigen op weg naar correctie?

Antwoord: Ik zal jullie nog een geheim vertellen: Op het moment dat je staten bereikt waarin je de 600.000 die zich garant stellen nodig hebt, zul je ze vinden. Ze zullen plotseling voor je staan, alsof er niets aan de hand is.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 5/7/13, “The Mutual Guarantee”

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groei, Innerlijk Werk, Intentie, Israel, Niveaus, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen Het Boek de Zohar en de ‘Introductie’ tot dit Boek, die we nu zijn gaan bestuderen?

Antwoord: De ‘Introductie’ is een uitgebreid en uiterst belangrijk commentaar voor mensen die Het Boek de Zohar willen leren kennen, zelfs als zij daar nog niet aan toe zijn. Door deze ‘Introductie’ komt een mens in ieder geval verder. Als hij dit bestudeert, zal hij later verder kunnen gaan met het bestuderen van Het Boek de Zohar, hoewel Het Boek de Zohar veel moeilijker is dan de ‘Introductie’.

Er zijn grote ondersteunende krachten in de ‘Introductie’. De ‘Introductie’ is zo opgebouwd, dat een mens die dit bestudeert zachter wordt en een vorm krijgt die geschikt is om de diepte van Het Boek de Zohar in te gaan. Iemand krijgt een beeltenis die geschikt is voor Het Boek de Zohar. Dat komt omdat alles voorbereiding vereist en de ‘Introductie’ reikt ons dit aan.

Ik heb het met Rabash bestudeerd en hij zei dat de ‘Introductie’ het hele Boek de Zohar bevat. We zullen in de toekomst ontdekken wat dit betekent.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/1/13, The Book of Zohar, Introduction “The Rose”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Zohar - Geen reacties→

Na een heel krachtige Mannen Conventie voelen we een grote zwaarte. Maar ik denk dat het juist tegenovergesteld zou moeten zijn, omdat we naar een nieuw niveau zijn gestegen, nieuwe verlangens hebben ontvangen en nu moeten we erop uit trekken en vechten in deze kortzichtige wereld waarin we zijn teruggekeerd. We moeten vechten zodat alle verwarringen en de verharding van ons hart, alles wat we voelen, niet ons gevoel van ontzag en grote blijdschap zal verzwakken. Als we ervoor zorgen dat we alert blijven, zullen alle sloten veranderen in openingen en zullen de poorten zich openen.

Als je een zwaar, onverschillig gevoel waarneemt, is dat een teken dat je met je oorspronkelijke, ruwe egoïsme werkt. Op die manier werkt het egoïsme in zijn oervorm, als een gevoel van een duister, uitgeput verlangen dat nergens om geeft. Nu je tien pond of tien ons verlangen hebt gekregen – het doet er niet toe hoeveel – bezwijk je bijna onder die last.

Je moet dit nieuw gekregen verlangen niet afwijzen, want als je dat doet, toon je geen respect voor de kans om vooruit te komen, voor het geschenk dat je door Boven wordt gegeven. Je moet om twee dingen vragen: vraag aan de groep om steun, kracht, Arvut en wederzijdse verantwoordelijkheid en vraag aan de Schepper om correctie, om ontwaken, grote vreugde en Licht.

Je moet vragen. Dat is het enige wat je kunt doen! Wanneer je stopt met vragen, kom je onmiddellijk in een staat van onbewustheid terecht. Dus je moet voortdurend vragen en innerlijk bidden, je richten op de groep en op de Schepper en je vasthouden aan dit gebed. Anders val je in een diepe slaap.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/28/13, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Arvut, Conventies, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we verwachten dat we tijdens het congres van New Jersey van 10 t/m 12 mei de Machsom overgaan?

Antwoord: Als je precies weet wat het betekent om de Machsom over te gaan en je dat ook wilt, zal het je zeker lukken. De Machsom overgaan betekent, dat je de groep binnengaat en in de geestelijke wereld geboren wordt.

Om geboren te worden, moet het punt in het hart, de druppel spiritueel zaad, naar boven geheven worden en omgevormd worden tot een ‘witte druppel’, het embryo van je ziel dat aan het Licht toebehoort. Hierdoor zul je spiritualiteit voelen en daarin zul je voelen dat je je ik wegcijfert: ten eerste met betrekking tot de groep, vervolgens met betrekking tot de eigenschap van geven en dan met betrekking tot de Schepper. Dit zal het eerste gevoel van de geestelijke wereld zijn: je ik wegcijferen.

Dan zal het embryo zich uit de druppel van het spirituele zaad gaan ontwikkelen en er zal steeds meer ego toegevoegd worden aan het wegcijferen van je ik dat je zult corrigeren en zult transformeren tot materie voor de verbinding met de groep. Daarna zul je je kli (vat) bouwen, namelijk het geestelijk lichaam en je zult verdergaan om je volledige ego naar de andere kant te brengen, voorbij de Machsom.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/23/13, Writings of Rabash

Filed under: Congressen, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat moeten we tijdens de lessen doen om onze innerlijke eigenschappen te veranderen?

Antwoord: Voor de les moeten wij – aan welke kant van de wereld we ons ook bevinden – ons met elkaar te verbinden, zodat we samen kunnen zijn tijdens de les en proberen om de inhoud in onze gemeenschappelijke kli (vat) op te nemen. Veel mensen volgen deze lessen en daarom moeten we al onze innerlijke verlangens om te veranderen samenvoegen, onze verlangens naar onze hogere staat, waar we allemaal in elkaar geïntegreerd zijn, waar we één geheel zijn, één ziel.

Baal HaSulam schrijft dat er maar één ziel geschapen is, de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) en dit wordt langzamerhand aan ons onthuld in 125 niveaus, eerst op kleine schaal en daarna op een steeds groter wordende schaal. We moeten ons dus de staat voorstellen die we binnengaan. We betreden deze staat al naargelang het niveau van onze onderlinge verbinding en in die mate worden we vervuld met het Hogere Licht en beginnen we de wereld van Ein Sof te voelen. We moeten dit alles in de spirituele wereld voelen en daarin leven.

From the Virtual Lesson 3/17/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘De Natie’: Met schaamte moeten we bekennen dat één van de kostbaarste innerlijke waarden die we tijdens de ballingschap verloren hebben, en tevens de belangrijkste, bestaat uit het verlies van het bewustzijn van onze nationaliteit. De koorden van liefde die de natie verbinden en die in alle naties zo natuurlijk zijn en in oorsprong aanwezig, zijn teniet gegaan en losgeraakt van ons hart: ze zijn verdwenen.

(…) De enige hoop die we koesteren is (…) dat we opnieuw de natuurlijke, nationale liefde, die in ons nog maar als een zwak schijnsel bestaat, ontdekken en ontsteken … Dit is nu het allerbelangrijkste werk.

Allereerst moeten we niet vergeten, dat wij geen natie zijn zoals alle andere naties. Het fundament van de wereld bestaat uit de ’70 naties van de wereld’ (de tien Sefirot maal zeven) die van Zeir Anpin in de wereld Atzilut afkomstig zijn. Het geeft verschillende vormen aan Malchut en zo heeft elke natie typerende eigenschappen die een bepaalde eigenschap van de Schepper vertegenwoordigen. Uiteindelijk verenigen alle naties zich met elkaar in het beeld van Zeir Anpin, de Schepper.

Welke positie heeft Israel in dit beeld? Israel is de intentie, het verlangen ernaar, het activerende element, niet meer dan dat. ‘Israel’ – de betekenis is ‘rechtstreeks naar de Schepper’ (Yashar-El) – moet alle naties van de wereld naar deze vorm leiden. Zij die een punt in het hart hebben, ‘vonken’ van de gebroken Masach (scherm), voeren deze opdracht uit.

Ooit waren wij een unieke natie die van alle andere naties verschilde, met speciale relaties die gebaseerd waren op het principe ‘heb je vriend lief als jezelf’ of op zijn minst gebaseerd op ‘doe anderen niet aan wat je zelf verafschuwt’. Dit kader was al door de groep van Abraham vastgesteld en werd, tot aan de verwoesting van de Tempel, op verschillende niveaus gehandhaafd. In die hele periode leefden we boven de Machsom (barrière), vanuit geven.

Alles welbeschouwd bestaat de voorwaarde voor het bestaan van Israel – waardoor we de Machsom kunnen overgaan en het spirituele leven kunnen binnengaan – uit een goede onderlinge verbinding. Als deze verbinding niet bestaat, heten we in spirituele zin geen ‘Israel’ meer en zijn we niet in het ‘Land Israel’, namelijk in het verlangen dat rechtstreeks op de Schepper is gericht.

Vandaag leven we tussen de naties van de wereld, die ons haten en het is duidelijk waarom. Als de kelim (vaten, verlangens) van het niveau van Atzilut  naar het niveau van de klipot (schillen) vallen, naar de onzuivere werelden BYA, ervaren zij dat ze zich onder de ‘druk van de evolutie’ bevinden die hen noodzaakt om voortdurend vooruit te gaan.

In het algemeen gesproken zijn er Lichten, Lichtvonken en kelim (vaten). De kelim voelen dat zij afhankelijk zijn van de Lichtvonken, namelijk van de mensen met het punt in het hart, zonder hen is het onmogelijk om het Licht te ontvangen. Als resultaat daarvan nemen ze al onze gewoonten over: onze religie, manieren van doen, moraal, wetten, enz. Anderzijds haten zij ons en ontvangen zij van ons niet wat ze nodig hebben. Dat komt doordat zij onbewust iets anders verwachten.

Dit zal zo doorgaan totdat wij aan de naties van de wereld laten zien dat wij serieus van plan zijn om onze opdracht in de praktijk uit te oefenen. Dan zullen wij weer de natie Israel zijn die in het Land Israel woont en haar opdracht met betrekking tot de 70 naties van de wereld vervult. Want juist zij zijn de ‘scheppingsmaterie’ die gelijkvormigheid met de Schepper moet bereiken.

Wij zijn een Masach, een intentie, de eigenschap van Bina, terwijl het grootste deel Malchut is. De juiste combinatie en samenwerking tussen ons en de naties van de wereld, is de basis voor onze vooruitgang naar het Doel van de schepping. De natie Israel kan niet bestaan zonder de naties van de wereld. Wij moeten saamhorigheid en correctie bereiken, dat hangt niet van de wereld af, maar van de manier waarop wij handelen: in overeenstemming met de tijd en de huidige voorwaarden die wij hebben te vervullen.

 From the 3rd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/15/13, “The Israeli Nation”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Israel - Geen reacties→

Baal HaSulam, ‘Inleiding tot Het Boek De Zohar’  item 41: Onthoud goed dat de werkelijkheid van alle werelden in het algemeen verdeeld wordt in vijf werelden, genaamd: Adam Kadmon; Atzilut; Beria; Yetzira en Assiya.

Deze ‘werelden’ zijn de niveaus van mijn innerlijke afgeslotenheid naar de Schepper, naar belangeloos geven. Ik kijk als het ware door het prisma van die werelden. Tegelijkertijd kan ik geven aanvaarden op een bepaald niveau van Aviut (grofheid) van nul tot vier. In het geheel gezien zijn dit allemaal niveaus van spiritualiteit, tot aan de volledige gehechtheid.

Vraag: Waar dienen deze werelden, deze sluiers voor?

Antwoord: Op deze manier zullen we langzamerhand de Schepper ontdekken, afhankelijk van onze gelijkvormigheid met Hem, dit is een wet. Elke verschijningsvorm in de werkelijkheid kan alleen bereikt worden door middel van gelijkheid van vorm. Zolang ik, door mijn egoïstische natuur, daarbuiten sta en er niet mee overeenstem, kan ik zo’n vorm niet voelen. Als het punt in het hart in mij ontwaakt, ga ik voelen hoe tegengesteld ik ben aan de Schepper en dan kan mijn punt in het hart groeien en kan ik dichterbij Hem komen. Maar tot aan dat moment ben ik door mijn ego van Hem afgescheiden: Hij is alleen geven en ik ben alleen ontvangen, ik heb geen verbinding met Hem. Zo werkt de wet van gelijkvormigheid.

Vraag: Kun je zeggen dat de niveaus van gelijkvormigheid mijn gevoeligheid naar anderen weergeven?

Antwoord: Ja. Mijn houding naar anderen of naar de Schepper, dat is hetzelfde. Het belangrijkste is dat ik van mij uit naar buiten ben gericht.

We moeten goed begrijpen dat wij ons in één staat bevinden die ‘de Wereld van Ein Sof (Oneindigheid)’ genoemd wordt, ook wel ‘Malchut van Ein Sof’. Maar we zijn daarvan afgescheiden door vijf niveaus van troebelheid van de zintuigen. Speciale Masachim (schermen) verzwakken het zicht op deze werelden als filters die de wereld van Ein Sof afschermen, het resultaat daarvan is dat wij alleen de ‘externe wereld ‘ voelen, maar alles vindt binnen ons plaats.

De werkelijkheid is constant, maar wordt in de vorm van deze wereld aan ons getoond. Het enige verschil is vaagheid, de gebrekkigheid van de zintuigen.

Vraag: Hoe kunnen we onze zintuigen verscherpen?

Antwoord: Dat is afhankelijk van je gevoeligheid naar anderen, van de vraag of ik kan voelen dat de ander net zo belangrijk is als ik. Daarom staat er geschreven: “Heb je vriend lief als jezelf”.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/14/13, “The Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Liefde, Waarneming, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Er bestaan verschillende niveaus van verlangen in een mens. Hoe moet je ze ordenen?

Antwoord: In het algemeen gesproken, meten we dingen aan de hand van de Lichten die de kelim (vaten) binnenkomen als ik mijn ego overwin. Ik wil immers helemaal niet in verbinding met anderen zijn. Ik wil ze niet eens zien, maar ik overwin mezelf en ontvang, ‘koop’ het verlangen van de ander, net zoals de Hogere dat doet met de lageren om hen MAN (een verzoek om correctie) aan te reiken en MAD te laten ontvangen (het antwoord op dit verzoek), het aan hen door te geven. Zo ontwikkel ik me door voor anderen de rol van de hogere te spelen.

Vraag: Hoe gaat dit in zijn werk? In onze wereld wordt een koe geen mens en er groeien geen bladeren uit rotsen…

Antwoord: Stel je iemands leven voor: Hij heeft de middelbare school afgemaakt en gaat naar de universiteit, wordt ingenieur, daarna wetenschapper en ten slotte krijgt hij van iedereen erkenning. Als we naar zijn lichaam kijken, gebeurt echter het tegenovergestelde, want op den duur raakt hij uitgeput. Ooit had hij een flinke bos haar en nu is hij kaal, ooit was hij krachtig en gezond en nu is hij ziek.

We kunnen niet zien wat er op menselijk niveau is toegevoegd omdat hij dat van anderen heeft gekregen. In onze wereld is het onmogelijk om dat te zien, omdat wij ons hier allemaal in onze fysieke vorm bevinden, de mens in ons is ons innerlijke niveau.

Om hier naar toe te stijgen moet je je met anderen verbinden, met de vrienden, tegen je wil en je weerstand in. Daarvoor moet ik boven mijn ego uitstijgen en ten behoeve van anderen gaan handelen. Dan ga ik de ander voelen en kan ik zijn verlangens ontvangen. Zo maken we de verbinding tussen de Hogere en de lagere, kan ik mij ontwikkelen en het Licht, de vervulling, aan hem doorgeven.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/11/13, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Ego, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een student die ver weg woont, in een ander land, dezelfde speciale kracht ontvangen die in de groep te voelen is die fysiek dichtbij u is?

Antwoord: Ik wil deze twijfels voor eens en altijd wegnemen. Als een student bijvoorbeeld 10.000 mijl hier vandaan woont, ergens in Chili, en van de les ‘één ons’ invloed ontvangt, heeft dat – vergeleken met iemand die hier in de studiehal zit en ‘100 ons’ invloed ontvangt – evenveel waarde.

Het maakt geen verschil. Je moet het gewoon niet vergelijken met de invloed die je hier voelt. Daar is die invloed honderd keer zo zwak als hier. Als je hier komt, lijkt het alsof je één gram je best doet, maar iedereen doet ‘honderd ons’ zijn best. Je merkt dat de spanning hier honderd keer groter is en daarom maak je je zorgen over wat je moet doen.

Maar je vergeet dat de kracht van het magnetische veld ook op afstand op jou inwerkt, alleen zwakker. Tegelijkertijd is het zo dat je relatief gezien meer je best doet dan degenen die hier in het centrum zijn. Dus, al lijkt het alsof je iets mist, je mist helemaal niets.

De Schepper ziet de inspanning van een mens en houdt daarbij rekening met de situatie waarin hij zich bevindt. De enige vraag is of je – daar waar je bent – je omgeving op de juiste manier bouwt. Ga je op de beste manier met de groep om door jezelf voor hen, voor de Schepper, weg te cijferen en bereik je daardoor de onthulling van de Kracht van geven om Hem vreugde te brengen? Als je dat doet – waar je ook bent – doe je voldoende, meer wordt er niet van je verwacht.

Ik weet niet zeker of je juist handelt als je van plan bent om naar een plek te verhuizen waar je een grotere invloed voelt, want als je je op een andere plek inspant, volgens die omstandigheden, is dat gelijk aan de inspanningen die iemand hier levert volgens de voorwaarden die ik aan mijn groep hier stel. Je kunt dus ver hier vandaan heel goed nog meer bereiken dan wanneer je hier zou zijn.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/9/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Een Tzaddik (rechtvaardige) zijn betekent dat je de Schepper in alle omstandigheden rechtvaardigt. Iedere situatie die een mens krijgt is bedoeld om hem te helpen om zijn egoïsme zodanig los te laten dat er een steeds dichtere duisternis om hem heen ontstaat, dit is een heel krachtige hulp die de Schepper naar iemand stuurt die gereed is om een Tzaddik te worden.

Een mens wordt in situaties geplaatst die onacceptabel zijn voor zijn ego, waardoor hij bereid is om zijn ego los te laten. We weten dat de spirituele wereld zich boven deze fysieke wereld bevindt. Daarom moet alles, wat tot de fysieke wereld behoort, sterven. Het gaat hier niet over de gewone dood van ieder menselijk wezen, maar over het feit dat een mens ermee instemt dat alle waarden die betrekking hebben op deze wereld zullen sterven. Daardoor bereikt hij het volgende niveau: spiritueel leven.

Hij stapt uit zijn wil om te ontvangen (lichaam) en is bevrijd van al zijn eigenbelang, van wat er met hem zal gebeuren, hij bevindt zich boven alle situaties waarin de Schepper hem plaatst. Hij voegt zich naar deze omstandigheden en accepteert ze met vreugde, als bouwer van zijn nieuwe, spirituele niveau, want hierdoor komt hij boven zijn fysieke omstandigheden te staan, buiten de grenzen van zijn fysieke bestaan en juist dit maakt het hem mogelijk om vanuit de duisternis te vragen om gehechtheid aan de Schepper. Het enige wat zo’n mens wil, is de Schepper vreugde geven terwijl hij zich in het donker bevindt.

Hierin ziet hij zijn redding, zijn bevrijding uit de ballingschap. Buiten zijn egoïstische verlangen ervaart hij het werkelijke leven, omdat hij de Schepper vreugde kan brengen zonder zich met zijn egoïsme bezig te houden. Zo overwint hij de duisternis, het lijden, de angst, de onrust en de schaamte die hij voelt en dit alles had een bedoeling, het was bedoeld om hem de beperkingen van zijn fysieke bestaan te laten zien en hem te helpen om boven zichzelf uit te rijzen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/4/13, Shamati #36

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Dankbaarheid, Egoïsme, Hulp - Geen reacties→