Een gebed is gemengd met gevoelens van droefheid, lijden, gemis, allerlei behoeften en onmacht om de Schepper te rechtvaardigen. Het gebed behoort echter uit dankbaarheid te bestaan. Ik dank de Schepper voor deze mogelijkheid om met Hem te communiceren, voor het feit dat Hij mij zo geschapen heeft dat ik de behoefte voel om me tot Hem te wenden.

Dit betekent dat een gebed uit liefde moet voortkomen en niet uit allerlei eisen. We voelen ons beiden gelukkig, omdat ik een vraag heb waardoor ik onze liefde kan ontwikkelen. Een gebed moet zo beginnen, dat we begrijpen hoe gelukkig we zijn dat we ons door middel van dit gebed kunnen verbinden.

Een gebed combineert twee totaal tegengestelde polen, maar het belangrijkste is het punt waarin ik verbonden ben met de Schepper, doordat ik voel dat we samen deelnemen aan één gemeenschappelijke handeling. Ik moet het onvervulde verlangen ontdekken dat de Schepper kan vervullen en ik ben blij dat ik die behoefte in mezelf heb ontdekt, anders zou ik het nooit hebben kunnen uiten. Hier worden de twee tegengestelde delen samengevoegd. Een gebed is vreugde, het bestaat niet uit tranen, zoals men meestal denkt in onze wereld.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/11/12, The Zohar

Filed under: Uncategorized | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom is het zo moeilijk om de intentie vast te houden?

Antwoord: Omdat ons verlangen om te genieten onmiddellijk gecorrigeerd wordt, als we de juiste intentie hebben. Als je zelfs maar voor een moment vanuit de juiste intentie denkt, corrigeer je het verlangen dat op dat moment in je opkomt en wordt het door een nieuw, ongecorrigeerd verlangen vervangen. En dan moet je je opnieuw voorstellen dat de groep van alle vrienden samen, één geheel is.

Als je dat doet en er in die staat naar streeft dat het Hervormende Licht de eigenschap van geven een klein beetje onthult, betekent dit dat je je verlangen opnieuw hebt gecorrigeerd en dat het weer anders is geworden. Het blijkt, dat elke keer wanneer je uit de verbinding gaat, het niet betekent dat je niet verbonden bent en verder van elkaar afgescheiden raakt, maar dat de verlangens in je veranderen en zo kom je verder!

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/28/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Heeft het Licht meer invloed op de mens als hij begrijpt wat hij leest of juist als hij helemaal in verwarring is gebracht en zich moet inspannen om de intentie vast te houden?

Antwoord: Dat kunnen we onmogelijk weten. Het Licht heeft voortdurend invloed, maar een mens kan het effect ervan niet meteen voelen, dat kost tijd. Een onthulling vindt plotseling plaats, misschien na een week of twee of op een moment dat het helemaal niet uitkomt. Je kunt niet weten hoe het zal gebeuren, omdat er heel veel innerlijke en uiterlijke factoren meespelen, die uiteindelijk tot zo’n onthulling leiden.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/11/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Kabbalah Studie, Licht, Onthulling | Add Comment/Ask Question→

De mensheid als geheel vormt één spiritueel lichaam en de correctie is niet bedoeld voor het deel dat geactiveerd kan worden, maar wel voor het deel dat daartoe niet in staat is.

Het is alleen mogelijk om de Schepper vreugde te bereiden als wij de hele formule toepassen. Ik corrigeer mijzelf om me te verbinden met Israel, om dat te corrigeren en daarna alle naties van de wereld te corrigeren.

Dit betekent dat mijn gebed de volgende componenten moet bevatten: ik corrigeer mijzelf om samen met anderen een gemeenschappelijk verlangen te bouwen, een gecorrigeerd deel van het verlangen, ‘Israel’, de ‘Shechina’ of ‘Malchut’ genaamd.

Dit alles is bedoeld om verbinding te maken met de naties van de wereld: om de Schepper vreugde te bereiden.

Wij moeten het einde van het proces voor ogen hebben, daarom begin ik eraan. Als het niet bedoeld was om het uiteindelijke resultaat te bereiken: vreugde voor de Schepper, zou ik niet eens aan dit hele proces beginnen, want dan zou het een egoïstische actie zijn.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 9/9/12, Shamati #46

Filed under: Collectieve Ziel, Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper | Add Comment/Ask Question→

In de Schepper is uitsluitend liefde aanwezig. Maar omdat we geen idee hebben over wat liefde is, heeft de Schepper verschillende mogelijkheden in het schepsel geschapen, waardoor we liefde kunnen bereiken.

Liefde is iets vreemds wat ons ego niet begrijpt, het is tegennatuurlijk. Hoe is het mogelijk dat ik – door de verschillende smaken te proeven die de gastheer voor mij bereidt – de liefde van de gastheer ga voelen? Wat heeft het een met het ander te maken?

De essentie van de schepping is: ‘iets uit het niets’. In het ‘niets’ is iets aanwezig van het ‘iets’. Dus van het ‘niets’, van het verlangen om te ontvangen, kan ik het ‘iets’ bereiken, dit betekent dat ik liefde kan bereiken door een indruk in het verlangen om te ontvangen, en die liefde is een eigenschap die in elk opzicht volkomen afgescheiden is van het schepsel.

Er doet zich plotseling een soort wonder voor als het verlangen om te ontvangen, door een aantal handelingen en indrukken in dat verlangen, een eigenschap bereikt die tot de hoge Goddelijke natuur behoort.

Dit blijft voor ons iets volkomen onbegrijpelijks, hoe kan zo’n wonder, genaamd ‘liefde’, geboren worden uit de handelingen van ‘geven en nemen’? Dit heeft niets te maken met het verlangen om te ontvangen.

Ieder keer weer, op elk niveau, moeten we de handelingen en de indrukken die wij in het verlangen om te ontvangen ervaren, voltooien, zodat wij ze allemaal bijeen kunnen brengen en opstijgen naar het niveau waarop we de eigenschap van liefdevol geven bereiken.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/3/12, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Liefde | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Wat betekent de wederzijdse integratie die we met elkaar moeten bereiken?

Antwoord: Door het breken van de kelim (vaten) ontstond een onderlinge integratie van verlangens. Vreemde verlangens kunnen ook geïntegreerd worden zonder breken, door middel van een gezamenlijk scherm.

Maar er kan geen integratie ontstaan in de verlangens zelf. Als ik iets zoets wil en jij wilt iets zouts, gaat het over twee verschillende wensen die niet gecombineerd kunnen worden. Ze kunnen enigszins samengaan, maar de ene wens kan de andere niet opheffen. Elk verlangen heeft zijn eigen plek waar het onthuld wordt en vervulling ontvangt.

Het Licht brengt elk verlangen voort en handhaaft de vorm waarin het gecreëerd is. Daardoor komen we voor een heel belangrijke vraag te staan: Wat is integratie dan, binnendringen in een vreemd verlangen, en hoe is dit mogelijk?

Integratie kan alleen ontstaan in externe vormen, waar we voor onszelf voor zorgen, maar innerlijk blijven we hetzelfde. Wij kunnen via de verlangens niet integreren, omdat een ieder zijn eigen verlangens heeft. Er staat geschreven: “Zoals hun gelaat niet gelijk is, zo zijn ook hun gedachten en verlangens niet gelijk”. Wij kunnen ons via verlangens niet verbinden, omdat elk verlangen heel nauwkeurig bepaald is en afgescheiden is van de andere verlangens.

Elke verlangen werd gecreëerd door het speciale Licht dat erbij hoort. Maar als deze verlangens over zichzelf een vorm aanbrengen van geven aan één Bron, kunnen zij zich, dankzij deze vorm van geven, met elkaar gaan verenigen en kunnen ze integreren, juist omdat er voor iedereen één gezamenlijke Bron is. Als alle verlangens daarnaar hunkeren, beginnen ze, dankzij het gemeenschappelijke grote verlangen, te integreren.

Wederzijdse integratie is op een andere manier niet mogelijk. Alleen de gezamenlijke Bron brengt ons tot verbinding en wederzijdse integratie. Anders zouden we van elkaar gescheiden blijven. Alleen zo kunnen we een echte verbinding tot stand brengen, niet zoals een groep dieven die zich vanuit egoïstisch voordeel met elkaar verbinden, waarbij een ieder zijn eigen verlangen behoudt en hoopt om door middel van de verbinding vervulling voor zichzelf te bereiken.

Maar als wij met de verlangens van anderen willen integreren, is dat alleen mogelijk door het Corrigerende Licht dat ons naar één Bron leidt en ons met elkaar verbindt. Zoals er geschreven staat: “Hij die vrede schept in Zijn Hemelen, moge Hij ons vrede brengen”.

De verlangens zelf kunnen zich nooit met elkaar verbinden, elk verlangen blijft op zichzelf bestaan. Als dat niet het geval zou zijn en alle verlangens zich weer met elkaar zouden verbinden en integreren tot één verlangen, zouden we Gmar Tikkun (het einde van de correctie) – een spiritueel niveau dat een intensiteit heeft dat 620 maal groter is dan wat eerder bestond – niet bereiken. Dit spirituele niveau is 620 maal groter in intensiteit, omdat elk verlangen op zich blijft bestaan, elk in de eigen Klipa (schil), in het omhulsel dat erbij hoort. Als zij zich, ondanks alles, verenigen tot één vrucht, binnen één Klipa (schil), zoals de zaden van een granaatappel, is de perfectie die 620 maal groter is bereikt, eenwording met het Licht en het schijnsel van het Licht.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/2/12, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Licht, Verbinding, Verlangen | Add Comment/Ask Question→

Baal HaSulam, in ‘De Sjofar van de Messias’: En daarom stond Rashbi het zichzelf toe en ontsloot hij de Wijsheid van de verborgenheid in zijn boeken: De Zohar en de Tikkunim. Hij deed dit echter met grote zorg, want hij gaf alleen Rabbi Abba toestemming, hij was degene die de Wijsheid met omzichtigheid kon openen, zodat alleen de kinderen Israëls het zouden begrijpen en de wijzen van de wereld het niet zouden begrijpen.

Een Kabbalist die de spirituele wereld bereikt, lijkt op een wetenschapper die iets belangrijks ontdekt. Als je hem vraagt om zijn ontdekking uit te leggen, kan hij de woorden er niet voor vinden en hij kan geen duidelijke, samenhangende definitie geven. Om dat te kunnen hebben we bekwame mensen nodig, die de weg banen voor anderen, zodat zij de top van de kennis kunnen bereiken.

Als wij nu spreken over het eerste samengaan: Rabbi Abba kon de woorden van Rabbi Shimon zo herschrijven, dat zij zelfs Licht schijnen voor beginners, voor hen die aan de voet van de wijsheid van Kabbalah staan, en degenen helpen die vorderen op de spirituele niveaus die men kan bereiken. Hij ordende het materiaal op een zodanige, samenhangende wijze, dat er van het ene niveau naar het andere een geleidelijke overgang gemaakt kan worden. Zelfs als een gewoon mens iets wil ontvangen, zoals een baby die instinctief zijn mondje opendoet, is dat voldoende. Hij heeft al een spijsverteringssysteem en dat betekent dat het voedsel, dat hij van de volwassenen ontvangt, hem zal helpen groeien.

Rabbi Abba wist hoe hij dat moest doen: omzichtig ontsluiten en zo zelfs aan de beginner de mogelijkheid bieden om de geheimen te naderen. Rabbi Shimon bereikte het hoogste niveau en Rabbi Abba wist hoe hij zijn woorden naar beneden, naar deze wereld, kon brengen en ze pasklaar kon maken, zodat wij van niveau naar niveau kunnen opstijgen. Daarom is Het Boek de Zohar een spirituele ladder voor ons.

Baal HaSulam maakte Het Boek de Zohar zelfs nog beter geschikt voor de moderne tijd, door middel van zijn Commentaar op Het Boek de Zohar. We denken dat hij Kabbalistische termen toevoegde, maar dat is niet waar, het gaat over iets anders. De toegevoegde uitleg voegt op zich niets toe. In tegendeel, een mens die de innerlijke essentie van dit boek wil leren, kan er juist een gevoel van verwijdering door krijgen. Dit komt omdat iemand zichzelf dan alleen met kennis vult.

Nee, Baal HaSulam vergemakkelijkte onze weg nog meer, zodat wij eraan vast kunnen blijven houden en verder kunnen komen, met zowel hoofd als hart. Kabbalisten waren zorgzaam en letten er zorgvuldig op hoe zij deze weg konden banen, de ladder, en ons toegang konden verlenen.

Vraag: Wij zouden de wijsheid van Kabbalah ook willen verspreiden in een heldere verpakking en tegelijkertijd met een ‘inhoud’ die mensen verder zal brengen. Hoe kunnen we dat doen?

Antwoord: Het is op het instinctieve niveau in ons geprent, omdat wij studeren via de methode die Kabbalisten ons hebben doorgegeven. Iemand die hier studeert en toegewijd is aan dit pad, heeft dit in bezit, dankzij de verbinding tussen Rabbi Shimon en Rabbi Abba.

Alles is afkomstig uit Het Boek de Zohar en alleen die spirituele wortel werkt voor alle generaties: het hoogste spirituele niveau (Rabbi Shimon) en het pad, de toegang er naartoe (Rabbi Abba). Alle andere vrienden uit Rabbi Shimon’s groep, inclusief zijn zoon Rabbi Elazar, die over het einde van de correctie spreekt, maken deel uit van dit systeem.

Dit is dus de betekenis van ‘omzichtig ontsluiten’: zelfs tijdens de verborgenheid wordt alles wat een mens nodig heeft onthuld terwijl hij onderweg is.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 9/5/12, “Messiah’s Shofar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Kabbalistische bronnen, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Waarom heeft de massa groepswerk nodig, terwijl wij hen gewoon een boek kunnen geven waarin alles wordt uitgelegd?

Antwoord: Waar vormen mensen een Kli, een vat, waarin zij hogere energie zullen gaan ervaren? Zij hebben daarvoor oefeningen nodig!

Zelfs als zij niets met Kabbalah te maken hebben, hebben zij het toch nodig om te gaan voelen dat eenheid een speciale kracht heeft, waardoor zij de wereld kunnen veranderen, alles om hen heen kunnen transformeren en alles op een dieper niveau kunnen gaan zien. Met de hulp van deze Kracht, de eigenschap van geven, gaan ze als met röntgenstralen dieper de geschiedenis en de materie in. Zij stijgen boven tijd en ruimte uit en bewegen zich naar de volgende dimensie. Als zij niet met elkaar oefenen, maar alleen, liggend op de bank, een boek lezen, zal er niets veranderen. Lezen is goed als training, voor de ‘warming-up’, maar niet om het te realiseren.

Vraag: Zijn fysieke bijeenkomsten nodig?

Antwoord: Ja, van oudsher is dit gebruikelijk bij Kabbalisten, omdat in dit werk fysiek contact met anderen noodzakelijk is, je moet het toepassen.

De Schepper wordt niet in één mens onthuld. Hij onthult zich alleen in het contact tussen mensen. Daarom moet je op z’n minst samen met nog iemand zijn. Maar het is moeilijk om met z’n tweeën te werken. Een groep van tien is ideaal.

From a Virtual Lesson 8/26/12

Filed under: Disseminatie, Educatie, Groepswerk, Integrale Opvoeding | Add Comment/Ask Question→

Ik zou willen zeggen dat de belangrijkste en enige taak van de groep eruit bestaat, dat ik in mijn ogen het belang van de eigenschap van geven groter maak. Er zijn veel artikelen die daarover spreken. Die eigenschap moet ik verkrijgen en ernaar verlangen, maar ik kan dat niet zelf, want ik ken deze eigenschap niet, ik heb dus een of andere bron buiten mij nodig, die mij impulsen geeft in die richting.

Dus de taak van de groep bestaat eruit om in mij de eigenschap van geven, de grootheid van de Schepper, belangrijk te maken.

Om de Schepper te ontdekken moeten wij voor Zijn onthulling een plaats bereiden. Nu is de plaats van onze onderlinge verbinding egoïstisch, dus de Schepper is daarin verborgen. Daarom noemen wij onze wereld, de staat waarin wij ons bevinden: de verborgenheid van de Schepper.

Om Hem te onthullen moeten wij met elkaar eigenschappen van geven creëren die met Hem overeenstemmen. De plaats voor de onthulling van de Schepper bestaat uit altruïstische verbindingen, uit de eigenschappen van geven aan elkaar. Zij worden allereerst in de groep onthuld, daar kunnen wij ze ontwikkelen door voortdurend de eigenschap van geven belangrijk te maken en er zo de aantrekkingskracht van te gaan voelen.

Deze eigenschap wordt oorspronkelijk Shechina genoemd, de betekenis hiervan is: de plaats voor de onthulling van de bewoner (Shochen in het Hebreeuws). De wortel van het woord Shechina (in het Hebreeuws) betekent: een plaats om te wonen (Mishkan), een kli (vat).

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/18/12, Workshop 4

Filed under: Conventies, Groepswerk, Workshops | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Moeten wij, vanuit het spirituele standpunt bezien, een gelijkmatige verdeling maken in onze levenshouding naar de familie, de mensheid, de Schepper en onszelf?

Antwoord: Nee. De groep is het belangrijkste, omdat wij in de groep de noodzakelijke voorwaarden verkrijgen, de basis, namelijk vrijheid van keuze, de intentie en de verbinding met de Schepper. Alles wordt bepaald door de verhouding tussen de mannen van de Kabbalistische groep. De vrouwen en de rest van de mensheid verbinden zich met hen. De minerale, vegetatieve en animale delen van de natuur bevinden zich op het niveau daaronder.

Alles wordt bepaald binnen de mannengroep, tussen de vrienden. Vrouwen voegen hun verlangens toe, de druk, en zij maken er op deze manier deel van uit. Maar het netwerk wordt gevormd tussen de verlangens van de mannen, omdat juist zij gericht worden naar geven, hoewel zij zonder het vrouwelijke deel de druk hiervoor missen. Dit is precies zoals Zeir Anpin in relatie tot Malchut. Dit betekent dat wij elkaar nodig hebben. Als een ieder zijn opdracht weet vult de een de ander aan en verkrijgen we de integrale Kli.

From the Kharkov Convention “Uniting to Ascend” 8/17/12, Workshop 5

Filed under: Conventies, Groepswerk, Mannen, Vrouwen | Add Comment/Ask Question→