De groep moet een middel zijn om te kunnen stijgen, om de kleine staat (absoluut geven) te bereiken, om het belang van het Doel na te streven. In een groep zijn betekent niet dat je zomaar deel uitmaakt van een gezelschap van honderd mensen. Een groep is een systeem waarin je in de rechterlijn wilt zijn en het punt van keuze volgt.

Vóór de keuze is het nog geen groep, maar alleen een verzameling mensen, zoals de massa die Egypte verliet en nog niet getransformeerd was tot een volk, het was alleen nog maar een menigte. Pas nadat zij de Torah hadden ontvangen en in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar) met elkaar verbonden waren, wordt er van hen gezegd: “Heden zijn jullie Mijn volk geworden.”

Nadat het ego was ontdekt en tussen hen allen de Berg Sinaï (‘Sin’ betekent ‘haat’) aanwezig bleek te zijn, raakten degenen die zich hadden verzameld aan de voet van de berg door hun gedachten van elkaar afgescheiden, pas dan voelt een mens dat hij de groep nodig heeft.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/2/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groep, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Het fundament van de groep is de dagelijkse ochtendles. Iemand die daar niet bij is, in ieder geval gedurende de tijden die voor hem geschikt zijn, kan eenvoudig niet met mij verbonden zijn. En verder moet de les een voortgaande actie worden waarbij wij allemaal door elkaar “gemixt” worden zodat wij onszelf gaan zien als één geheel en daarbij het Licht verwachten dat zich tussen ons zal openen.

De les moet heel moeilijk zijn, alsof je in een cement mixer zit waarin je deze hele massa door elkaar moet mengen, zand, cement en water worden vermengd totdat alles totaal met elkaar verbonden is. We moeten voelen dat de les zich op die manier ontwikkelt, met veel moeilijkheden en veel inspanning. Als een mens deze moeilijkheid niet voelt en zich er tegen verzet, bouwt hij de Kli niet, hij trekt het Licht niet aan. Deze inspanning moet innerlijk voortdurend gevoeld worden, de spanning en de druk.

Zich hechten aan de Rav, aan de Elyon (Hogere), betekent niet dat je je hecht aan de een of andere mens. De Elyon is geen mens, het is een concept, want in deze mens wordt de verbinding aangetrokken tot iets wat Hoger is. Daarom moet ik het volgende verhelderen:

• Waarom werd hij gekozen om ten aanzien van mij de Elyon te zijn?
• Wat betekent deze term ‘Elyon’ waaraan ik mij moet hechten nu precies?
• En hoe zal ik door middel van deze uiterlijke vorm van hechting – waardoor ik mij hecht aan de Elyon – innerlijke verbondenheid met Hem bereiken?

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson: “Teacher”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Er staat geschreven dat de mate waarin het Licht wordt onthuld afhankelijk is van de behoefte van een mens en zijn verlangen (hunkering) naar het Licht. Maar hoe kunnen wij ernaar verlangen als wij ons niets herinneren van het breken van de Kelim (vaten)?

Antwoord: Wij kunnen verlangen naar iets wat wij nooit hebben gehad, het hoeft niet bepaald iets te zijn wat wij kwijt zijn. Ik kan bijvoorbeeld naar een bijzondere auto verlangen die veel geld kost. Hier betekent het dat ik pijn voel omdat ik het Licht niet heb en er voortdurend honger naar voel, ik mis het, ik verlang ernaar.

We kunnen het ook uitleggen als verlangens naar een vervulling uit het verleden, omdat de Reshimo (herinnering) eraan in ons aanwezig is. Wij kunnen ons alleen bewust worden van iets als er een nieuwe Reshimo in ons is ontwaakt, want we leven in een gesloten systeem waarin de hele realiteit gevat is. Er was een verlangen om te ontvangen dat gebroken is en alle delen daarvan dreven uiteen, maar er is een aaneenschakeling van Reshimot aanwezig in elk deeltje dat de verbinding met de andere deeltjes weer tot stand moet brengen, totdat zij allemaal met elkaar verbonden zijn in één complete Kli.

Als wij ergens naar hunkeren, als wij ergens spijt van hebben of ergens naar verlangen, betekent het dat het al eerder in ons aanwezig was. Alles wat ik me maar kan voorstellen is afkomstig van het breken van de Kelim. Anders zou het niet onthuld kunnen worden, niet in onze gevoelens, niet in ons denken en zelfs niet in onze verbeelding.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/25/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Licht, Reshimot, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Baal HaSulam ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 65: Het is jullie al bekend dat er een omgekeerde relatie is tussen Lichten en Kelim (vaten): in de Kelim groeien de Hogere eerst (zie item 62), daarom waren de eerste vollediger – in het praktische gedeelte – dan de laatste. Maar met betrekking tot de Lichten – waar de lagere het eerst binnenkomen – zijn de laatste vollediger dan de eerste.

Vraag: Wat wordt er bedoeld met het ‘praktische gedeelte’? Worden hier de praktische Mitzvot (geboden) mee bedoeld?

Antwoord: Dit zijn Mitzvot die wij onder elkaar vervullen op het fysieke niveau, want onze intenties zijn nog niet voldoende onthuld. Ons verlangen is nog niet diep genoeg.

Dit is ook typerend voor de evolutie van de mensheid. Door de tijd heen gaan we langzamerhand over van fysiek werk naar mentaal werk, naar fijnere gebieden, het kan fijnmechanica zijn, nanotechnologie, biologie, enz.

Dit is reeds het werk van de zware Kelim die een grote Aviut (grofheid) van verlangen hebben. Als je er weerstand tegen biedt, is er een grote variëteit van Lichten die overeenstemmen met de huidige diepten van je ego. Je gaat met de Lichten werken, met de intenties, met de delicate maar sterke Kelim, zoals een laserstraal werkt in plaats van handgereedschap. Zelfs de gedachte wordt een middel waardoor wij de wereld kunnen veranderen, wij zijn daar al dichtbij.

Eerder, toen we nog een klein verlangen hadden, konden we het innerlijke deel van de wereld niet binnendringen en alle componenten daarvan niet ontdekken. Zonder een grote neiging tot het kwaad zouden wij er geen verdeling in kunnen aanbrengen, niet kunnen classificeren en ordenen.

We hebben het praktische werk en het werk in onze intentie: het eerstgenoemde is altijd in GE en het laatstgenoemde in AHP. Zolang de Kelim puur zijn – op het niveau van Aviut in de fase van de oorsprong, fase één en twee – brengen onze handelingen ons voordeel. Anders gezegd: in deze staat wordt de intentie een handeling genoemd. Er staat geschreven: “Doe alles wat binnen je vermogen ligt.”

Een dergelijke actie wordt niet met de hand (fysiek) uitgeoefend, maar de intentie is klein. Bovendien wordt zo’n handeling niet ondersteund door de grote grofheid van het verlangen en niet uitgevoerd boven de weerstand uit. Ik vorm nog geen intentie die tegengesteld is aan wat zojuist in mij is onthuld.

Anderzijds bevindt de werkelijke intentie zich bovenop het sterkste verlangen op het derde en vierde niveau van Aviut. Daar is het ego verborgen, het ego waartegen ik moet werken. Het is niet meer iets kleins. Als een klein kind zijn moeder gehoorzaamt – zelfs als het dat niet wil – wel, dat kan gebeuren, maar als je zoiets aan een 15-jarige jongen, die zich al volwassen genoeg voelt, vraagt en hij zijn grootste innerlijke weerstand overwint, gaat het over iets heel anders. Dit is het verschil tussen een actie en een intentie en dit heeft zowel met de positieve Mitzvot te maken (dingen die je moet doen) als met de negatieve Mitzvot (dingen die je niet moet doen).

Vraag: Wat zijn in dit opzicht de fysieke handelingen die we in de groep uitvoeren: taken, enz.?

Antwoord: Deze handelingen worden ook op basis van de intentie beoordeeld. Er staat geschreven dat Mitzvot geen intentie nodig hebben, waarmee de juiste intentie om te geven wordt bedoeld. Maar alles wordt toch beoordeeld op basis van de intentie, zelfs als het voorlopig nog een egoïstische intentie is, maar wel gericht op het Doel.

“Ik wil de Schepper bereiken.”

“Wat betekent dat?”

“Dat weet ik niet, goed zijn.”

“Maar goed zijn betekent om te kunnen geven.”

“Dan wil ik handelen om te kunnen geven!”

De waarheid is dat ik geen idee heb van wat geven is,  ik zeg alleen dat ik het wil, maar dat is niet voldoende om deel van de correctie uit te maken.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Mitzvot, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Baal HaSulam, ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 69: Wanneer iemand zijn inspanningen vergroot op het gebied van de innerlijke Torah en de geheimen daarvan, zal hij in die mate deugd doen aan de innerlijkheid van de wereld – namelijk Israël – en ver boven de uiterlijkheid van de wereld uitstijgen, namelijk boven de naties van de wereld. En alle naties zullen Israëls hogere kwaliteiten erkennen en herkennen.

Aan het einde, als wij onze boodschap aan de wereld uitleggen in combinatie met het ontwikkelingsproces, zal alles op een zachte, vriendelijke, aangename manier verlopen.

Maar als we geen ‘kanaal’ worden voor de invloed van het Corrigerende Licht, zal het Licht op de gebruikelijke manier de verlangens om te ontvangen wekken en beïnvloeden. Dan zullen de naties van de wereld de kracht van het goede, van geven en van begrip niet voelen, zij zullen via ons het Doel niet voelen. Integendeel, in de mate waarin het verlangen om te ontvangen in hen toeneemt, zullen er onderling rellen en botsingen ontstaan, daarna zullen ze in het bijzonder tegen het volk Israël gericht worden.

Op deze manier staan we op een kruispunt: of we slagen erin om de wereld te leiden naar de verbindingslijn met het Licht, of het Licht zal – zoals gebruikelijk – op het ego inwerken van iedereen en dan zal iedereen werkelijk gek worden, men zal willen doden, elkaar willen ‘verslinden’, tot op het moment dat het werkelijk gebeurt …

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 3/2/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Israel, Licht, Spiritueel Werk | Add Comment/Ask Question→

Vraag: Hoe moet de groep aan de onderlinge verbinding werken om heel nauw verbonden te zijn met de leraar en niet toe te staan dat externe virussen de hele groep ergens naar één kant trekken?

Antwoord: De groep moet de methode van correctie op het spirituele pad van de leraar leren, maar moet het met elkaar realiseren. De verbinding tussen de vrienden moet iedereen zoveel kracht geven, zo’n stevige basis, dat men ook bereid is om zichzelf op de plaats te houden zonder de leraar. Zij hebben de leraar alleen nodig om zich voortdurend in de goede richting te kunnen ontwikkelen.

Maar op het niveau dat al bereikt is, moet er in de groep al zo’n onderlinge verbinding zijn dat het een stabiele basis creëert, zodat zij niemand nodig hebben. In de onderlinge verbinding ontdekken zij de Schepper en op deze manier komen ze verder.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Topic of Lesson: “Teacher”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar | Add Comment/Ask Question→

Filed under: Kabbalah Studie, video | Add Comment/Ask Question→

Mening (Leonid Savin, hoofdredacteur van het magazine Geopolitiek): “Veel politieke analisten praten over de dreiging van het fascisme in de wereld. Dit is een nieuwe totalitaire ideologie, maar met zachtere methoden van beïnvloeding ten aanzien van de eigen burgers en mensen uit andere landen.”

“De moderne samenleving is in een situatie terecht gekomen waarin de gewone kiezers maar weinig te vertellen hebben, ze zijn radertjes geworden in de machine van de technocratische onderdrukking van kijken en luisteren. Dit vriendelijke fascisme werkt subtieler dan de gebruikelijke manier.”

“Onderdrukking wordt gerechtvaardigd door de behoefte aan de bescherming van de mensenrechten en burgerlijke vrijheden, terwijl de traditionele waarden van de maatschappij (de legalisatie van het homo huwelijk en allerlei vervormingen) vernietigd worden. Er zijn zeven categorieën in de nieuwe vorm van fascisme.”

1. Het soort machtsstructuur. Door de samenvoeging van het grootkapitaal en het staatsapparaat ontstaat er een nieuwe ideologie op het gebied van het besturen en duperen van mensen, door politieke processen in de samenleving te hanteren in de vorm van een spektakel, waarbij aantrekkelijke beelden opgelegd worden die de ware betekenissen verbergen.
2.  De methode van het onderdrukken van de oppositie vindt plaats via listige subversies.
3.  De methode van de vernietiging van het ongewenste wakkert het ontstaan van etnische conflicten aan, door op zoek te gaan naar ‘externe bedreigingen’, door het organiseren van rellen.
4.  De methoden van overtuiging vinden plaats via de media, informatie over oorlogsvoering, met als doel om het bewustzijn van de elite ondergeschikt te maken en de massa te intimideren.
5. De methoden om ‘goed’ gedrag aan te moedigen worden vastgesteld en beloond in de vorm van rangen.
6.  Afleiding bestaat uit de media, luxe, seks, psychoactieve stoffen, religieuze sekten, alcoholisme, drugsverslaving, gokken, sport, scènes van extreem geweld.
7.  Het overlevingsvermogen van het systeem is innerlijke vitaliteit.

“Het nieuwe fascisme is fascisme met een glimlach, aangenaam om naar te kijken en naar te luisteren. Het project van het ‘Oostelijk Partnerschap’, dat de oorzaak werd van de huidige politieke crisis in de Oekraïne, is ook één van die middelen, geïnitieerd door Washington en gepromoot door de EU onder het mom van gemeenschappelijke waarden, waarbij gebruik wordt gemaakt van de ‘zachte macht’ van Brussel.”

Mijn commentaar: In ieder geval zal het huidige type manipulatie van de bevolking leiden tot een mislukking voor degenen die dit aansturen. De verspreiding van de methode van Integrale Educatie zal de realisatie van wat er plaatsvindt helpen versnellen en zorgen voor een soepele overgang naar een nieuwe integrale maatschappij.

Filed under: Crisis, Nieuws | Add Comment/Ask Question→

De Torah, Exodus (Ki Tissa), 33:6 – 33:7 : Vanaf de Berg Horeb ontdeden de kinderen Israëls zich van hun sieraden. En Mozes nam de tent en sloeg hem voor zichzelf buiten de legerplaats op, op enige afstand van de legerplaats, hij noemde deze tent ‘de tent der samenkomst’, een ieder die de Eeuwige wilde raadplegen, ging naar buiten naar de tent der samenkomst die zich buiten de legerplaats bevond.

In een ieder van ons zijn egoïstische eigenschappen waar we niets aan kunnen doen, terwijl de verlangens die wij omhoog kunnen heffen opstijgen naar het niveau van Bina, naar de eigenschap van geven, de eigenschap van Mozes. Daar, in deze unieke momenten van ontwaken kunnen wij voor enige tijd in contact met de Schepper zijn. ‘Buiten de legerplaats’ betekent: buiten alle verlangens, wanneer wij slechts één specifieke intentie hebben die op het Doel gericht is, namelijk om ons te verbinden met het niveau van Mozes.

De Torah, Exodus (Ki Tissa), 33:8 : Telkens wanneer Mozes naar buiten ging naar de tent, stond het hele volk op en een ieder bleef voor de ingang van zijn tent staan en keek Mozes na totdat hij de tent binnenging.

Een tent symboliseert de eigenschap van Bina, van geven. “Volk” betekent dat alle verlangens van een mens op deze eigenschap gericht zijn, maar men kan nog niet in beweging komen, er nog niet in zijn. Alleen het punt dat Mozes heet, stijgt naar dit niveau op.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 9/16/13

Filed under: Spiritueel Werk, Torah | Add Comment/Ask Question→

In het Nieuws (van abovetopsecret): “Er bestaat een toenemende onvrede in de natie en het wordt steeds erger. De schietpartijen en de bombardementen  zijn geen willekeurige gebeurtenissen die los van elkaar plaatsvinden. Het is een symptoom van een veel grotere epidemie die hier in het spel is.”

“Wij zijn een natie waarin veel burgers overwerkt zijn, uitgeput, financieel beperkt, van elkaar vervreemd en zonder onderling contact. We klokken elke dag in en uit en voelen ons achteraf heel vaak niet gewaardeerd en ongeïnspireerd. Natuurlijk zijn we daardoor ontdaan, geïrriteerd en boos.”

“Sommigen beschrijven dit als ‘Amerika’s woede epidemie.’ Daar zijn een paar redenen voor: de onzekerheid over de arbeidsmarkt en de economie en lange werkdagen: nu gemiddeld ongeveer een maand meer dan in de jaren zeventig en minder vakantie dan toen.”

Een recente studie van de USA Today geeft als uitkomst dat 60 procent van de Amerikanen zich boos of prikkelbaar voelen. Dat is een stijging van 50 procent vergeleken met een soortgelijke peiling uit 2011.”

Mijn commentaar: Ze zijn zich niet bewust van de noodzaak om de mens zelf te veranderen (in feite valt er niets anders te veranderen), ofwel op een verkeerde, domme manier, of op een goede, verstandige manier

Filed under: Crisis, Nieuws | Add Comment/Ask Question→