In het spirituele werk moet een mens steeds de rechterlijn kiezen en zich naar rechts wenden. Volgens veel joodse wetten zijn we verplicht om rechts voorrang te geven boven links: bij het aantrekken van onze schoenen, onze kleding, enz. Dit zijn allemaal verwijzingen naar spiritualiteit. Maar hoe kunnen wij in ons handelen de rechterlijn boven de linkerlijn verkiezen?

Een mens moet zo handelen dat dit hem ertoe leidt om de rechterlijn te kiezen. Hij verricht de handeling nooit zelf, want hij is het resultaat van een combinatie krachten die van Bovenaf neerdalen. Daarom moet hij ernaar streven om, onder de invloed van deze krachten, meer verbonden te raken met de rechterlijn.

Rabash geeft diverse adviezen over de manier waarop je dit kunt bereiken: studeer meer en vraag of dit tijdens het studeren gebeurt, wees bij de vrienden en luister naar hun advies over wat de rechterlijn is en wat de linkerlijn is, probeer voor jezelf te verduidelijken wat dit is en verhef de rechterlijn in jezelf.

Ga er dus over nadenken en probeer dit concept te verduidelijken. Dit is nu precies wat we bestuderen: hoe je de juiste beslissing neemt. Veel dingen werken volgens hetzelfde principe: een doel kiezen, de middelen selecteren om dat te bereiken, een nauwkeurige analyse van de situatie maken en dan proberen om al deze dingen met elkaar te verbinden.

We willen bijvoorbeeld bij elkaar komen om te besluiten hoe we boeken in het Hebreeuws gaan uitgeven en we willen met name praten over de uiterlijke vorm. We weten de details nog niet: hoe de omslag eruit moet zien, welke illustratie erop moet komen en nog allerlei andere dingen. Ik moet duidelijk maken waar het precies over gaat, op welke manieren ik het kan oplossen en welke vragen ik daarvoor moet beantwoorden, met andere woorden, hoe ik straks zeker weet dat een bepaalde vormgeving de best mogelijke is.

Op deze eenvoudige manier kiezen we, zonder onnodig te filosoferen, alleen wat essentieel is. We voelen niet dat dit verband houdt met ons spirituele werk, maar in feite is dat wel zo en is het er heel nauw mee verbonden. Als we weten hoe we ons werk in de groep op de juiste manier kunnen presenteren, en dat geldt in feite voor alles wat we in het leven doen, zullen we nooit fouten maken.

Dit is het proces van verduidelijking en besluitvorming. We weten niet op welke basis we besluiten moeten nemen en hoe we ze moeten nemen, maar het besluit is het resultaat van het proces van ons werk, en het zal juist zijn als het proces zelf juist is. Dit sluit perfect aan bij onze spirituele wetten.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/elevate-the-right-line/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 7/15/26, Rabash, “What Is “Do Not Slight the Blessing of a Layperson” in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Groepswerk, Lijnen, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Is keuzevrijheid het zesde zintuig?

Antwoord: Ja, maar je moet je realiseren dat keuzevrijheid iets is wat je moet leren. Je kunt niet zomaar tegen iemand zeggen: “Je bent vrij om te kiezen, ga je gang en kies maar!” Eerst moet je hem of haar leren wat die vrijheid eigenlijk inhoudt. Je staat voor duizend wegen, maar je kunt ze niet van elkaar onderscheiden, of je ziet ze misschien helemaal niet, of je ziet niet hoe ze met elkaar verbonden zijn. Toch moet je het ene pad kiezen dat werkelijk naar vooruitgang leidt.

Kiezen houdt in dat je zowel het pad selecteert als de methode om daardoor verder te komen. Het vereist een uitgebreide kennis en een nauwkeurige methode: met name als het gaat over de krachten waarop je een beroep moet doen om verder te komen, ook al ben je er nog niet mee verbonden.

Ja, hoe kan ik vooruitkomen als ik vóór mij alleen maar een woestijn zie? Hier schuilt een innerlijke tegenstrijdigheid. Ik moet in deze woestijn de juiste stap zetten, maar in welke richting van de 360 graden? Hoe kan ik dat weten? Als ik helder zou kunnen zien, zou er geen sprake van keuze zijn. Daarom ben ik in een situatie geplaatst waarin ik niet kan zien.

Maar als ik niet kan zien, hoe kan ik dan kiezen? Deze situatie lijkt onlogisch en onzinnig als we dit bekijken vanuit het perspectief van ons gewone verstand. Maar door spiritueel inzicht beseffen we meteen dat er helemaal geen tegenstrijdigheid is. Hoe kom ik dan eigenlijk verder?

Hiervoor moet ik leren hoe ik hogere krachten kan aantrekken en ze gebruiken, ook al voel ik ze nog niet. Daarom moeten we deze methode uit een externe bron ontvangen, ze komt niet uit onszelf voort.

Er zijn veel mensen die zeggen: „Ik kom verder volgens wat mijn ziel mij vertelt, het komt wel goed, dit is mijn authentieke zelf.” Maar als je alleen volgt wat je jouw “ziel“ noemt, blijf je op het niveau van een dier. Je moet iets nieuws verwerven, iets wat je nog niet hebt.

Zonder deze wijsheid (Hochma) van Boven, uit een externe bron, uit de spirituele wereld te ontvangen, is het dus onmogelijk om verder te komen. Ook onze studie dient maar één doel: deze hogere krachten naar ons toe te trekken, zodat ze ons beïnvloeden en ons helpen om de juiste keuze te maken, niets anders dan dat.

Als deze kracht van Boven komt, creëert ze wat Chen de Kedusha (de charme of genade van heiligheid) wordt genoemd in mij. Ik weet niet hoe het in mij werkt, ik weet ook niet precies wat ze daar doet. Ik ken alleen het uiteindelijke, verlangde resultaat dat ik door mijn studie wil bereiken.

Als ik studeer, schijnt het Omringende Licht (Ohr Makif) op het punt in het hart, op de wortel van de ziel. Dan ga ik een subtiele aantrekkingskracht in de juiste richting voelen, naar de bron zelf waaruit dat Licht voortkomt. Deze aantrekkingskracht, deze kleine innerlijke impuls, bepaalt mijn keuze.

Het lijkt alsof hier iets verborgen is. Zonder twijfel moet ik de Hoge kracht aanroepen. Maar hoe trek ik die aan? Hoe verkrijg ik die kracht? Met welk instrument kan ik die kracht meten? In volt of kilogram? Dit alles kan ik niet weten.

Maar er wordt aan een mens verteld dat – als hij onder specifieke omstandigheden en na de juiste voorbereiding het juiste boek leest, in het volle besef van wat hij ervan verlangt en wat hij er precies mee wil bereiken, en als dit verlangen voortkomt uit oprechte inspanning – de kracht die naar die mens toekomt absoluut de ware spirituele kracht is.

Er zijn nog vele andere subtiliteiten bij betrokken, maar het resultaat van onze hele studie en al onze handelingen moet de komst zijn van een kracht van Boven die ons uit onszelf trekt. Dat is de keuze.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/choosing-the-single-path-among-a-thousand-roads/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 7/6/26, Rabash, “When Should One Use Pride in the Work?”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Free Will, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Innerlijk Werk, Krachten, Omringend Licht, Spiritueel Werk, Vrije Wil - Geen reacties→

Vraag: Tu B’Av is de feestdag van de liefde. Wat kunt u over liefde zeggen?

Antwoord: Er zijn veel verwijzingen naar liefde in de wijsheid van Kabbalah, in feite gaat het nergens anders over. Onze hele ontwikkeling is de weg naar absolute liefde. Je moet niet alleen “je naaste liefhebben als jezelf”, maar juist door de liefde voor anderen alles liefhebben en het belangrijkste is de Schepper. Je moet de hele schepping met je liefde vullen, alle werelden.

Tu B’Av is de grootste feestdag, het einde van de ontwikkeling van de hele mensheid.

Vraag: Waarom is deze feestdag dan zo verborgen?

Antwoord: We hebben hem nog niet bereikt. Hij wortelt niet in het verleden, in onze geschiedenis. We hebben alle feestdagen al meegemaakt. We hebben het werk daarin enigszins verricht en uiteindelijk is deze feestdag overgebleven, Tu B’Av, de dag van de liefde.

Vraag: Het is interessant dat de feestdag van de liefde juist een week na de Negende Av valt, de meest tragische dag van het jaar. Waarom?

Antwoord: Ja, het is zes dagen daarna omdat we eerst het grootste lijden moeten meemaken en we kunnen pas daarna, in het tegenovergestelde daarvan, absoluut genot bereiken, vervulling, liefde. Dit betekent dat na de verborgenheid van de Schepper op de Negende Av, de volledige onthulling van de Schepper in ons volgt, en dat is de dag van Tu B’Av.

Vraag: Koning Salomo zei dat op Tu B’Av de jonge vrouwen van Jeruzalem in het wit gekleed naar buiten gingen en dansten, en dat toen de bruidegom kwam. Wie zijn deze jonge vrouwen? Naar wie zijn ze op zoek? Wie is de bruidegom die voor hen verschijnt?

Antwoord: De analogie is dat de bruidegom de Schepper vertegenwoordigt, de jonge vrouwen zijn de schepselen, de verlangens van mensen, en als zij Jeruzalem verlaten, voorbij de stadsgrenzen naar de boomgaarden en de wijngaarden die Jeruzalem omringen, in witte jurken gekleed, symboliseert dit de zuivering van het ego. De egoïstische verlangens die altruïstisch zijn geworden, zijn in deze staat gereed om de Schepper in zich te ontvangen. Daarom is de Schepper bereid om hen te ontmoeten. Het gaat niet over enige andere vorm van liefde. Alles is opgeschreven en alles wordt alleen gedaan om dit hoogtepunt Tu B’Av te bereiken, maar deze feestdag is inderdaad onopvallend.

Vraag: Wat is liefde vanuit Kabbalistisch perspectief?

Antwoord: Liefde is de totale verbondenheid van de gehele schepping en al haar onderdelen, met elkaar en met de Schepper, in haar verlangen om te vervullen, vreugdevol te zijn en elkaar te helpen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2017/08/tu-bav-an-unpretentious-holiday/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From KabTV’s “News with Michael Laitman” 8/3/17

Related Material:
The Day Of Love
Happy Holiday Of Love!
Is There Love In Our World?

Filed under: Holidays, News | Add Comment →

Filed under: Feestdagen, Innerlijk Werk, Liefde, Naastenliefde, Spiritueel Werk, Ten (groep van 10 vrienden), Tu B'Av - Geen reacties→

Vraag: Onderzoekt een Kabbalist de wereld niet met de gebruikelijke vijf zintuigen, maar met een nieuw instrument, het scherm (Masach) genaamd?

Antwoord: Ja. Het is een anti-egoïstische eigenschap die wij innerlijk ontwikkelen door Kabbalah te studeren.

In ieder mens is er een embryo van de eigenschap van geven en liefde voor anderen, maar het is niet meer dan een embryo, een klein punt in het hart genaamd, dat in zijn egoïstische hart aanwezig is.

De wijsheid van Kabbalah legt uit hoe wij dit punt kunnen ontwikkelen, zoals een zaadje dat in de grond wordt geplant en gaat groeien.

Wij verkennen de natuurwetenschappen op een subjectieve manier. De wijsheid van Kabbalah vertelt ons echter hoe we ons altruïstische zaadje in ons egoïsme kunnen planten, en hoe het door de juiste verbinding tussen ons zal groeien en ons een nieuwe altruïstische kracht zal geven.

Daarom kunnen wij, met behulp van Kabbalah of het scherm (een extra zintuig), de ware werkelijkheid onderzoeken die niet door ons egoïsme wordt verstoord.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/09/how-to-develop-the-point-in-the-heart/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From KabTV’s “Basics of Kabbalah,” 12/13/18

Related Material:
How Do You Develop A Point In The Heart?
Gather The Parts Of The Collective Soul
Everyone Has To Cultivate His Soul

Filed under: Spiritual Work | Add Comment →

Filed under: Hart, Masach, Punt in het hart, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Wij leren dat er verschillende handelingen worden verricht door de Kelim (vaten), door het scherm en door onderscheidingen. Als wij de essentie van deze handelingen goed verduidelijken, zien we dat er eerst een bewustzijn is van wat er met mij gebeurt, wie dat voor mij doet, waarom en wat er van mij verwacht wordt.

Nadat wij al deze staten hebben onderscheiden, worden ze vervangen door nieuwe, betere staten. Dit betekent dat een mens geen controle heeft over wat er gebeurt, de Schepper doet het. Maar de mens, die een waarnemend element is, moet in zijn gewaarwordingen onderscheiden wat er eigenlijk met hem gebeurt. En zodra hij een bepaalde staat onderscheidt, wordt deze vervangen door een andere. Hij neemt een andere staat waar, en dan wordt deze weer vervangen door een nieuwe.

Het onderscheiden omvat de volgende elementen: wat ik voel, wie het mij heeft gestuurd en met welk doel. Dit wordt het werk van het corrigeren van de waarneming genoemd.

In werkelijkheid zijn we al in de gecorrigeerde staat, in de wereld van Ein Sof (oneindigheid), het enige wat we hoeven te doen is de onduidelijkheid (de vertroebeling) in onze waarnemingsorganen corrigeren. Eigenlijk hoef ik ze niet eens te corrigeren. Wat belangrijk is, is dat ik mij er voortdurend van bewust ben dat ik me in duisternis bevind en dan wordt de duisternis helder.

In de mate waarin ik begrijp hoe negatief de staat van duisternis is, onthul ik de Achoraim, de achterzijde. Dan wordt de Achoraim (verhulling) vervangen door de staat van Panim (onthulling). Dus alle handelingen bestaan alleen uit onze innerlijke inspanning.

Wij moeten ons inspannen om een manier te vinden om mijn “ik” (mezelf) en de Schepper tot één geheel te verenigen. Zoals Baal HaSulam in een brief schrijft: “Alleen op dit punt moet ik mijn inspanningen concentreren, mijn focus steeds scherper maken.”

Als ik dit doe, is dat mijn handeling. Dan lost al deze mist steeds meer op, totdat ik mezelf ontdek in mijn oorspronkelijke, gecorrigeerde staat. Ik zal onthullen dat ik al in de staat van de laatste correctie ben.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/clarify-states/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the Daily Kabbalah Lesson 7/3/26, Rabash, “What Is, “There Is None as Holy as the Lord, for There Is None Besides You,” in the Work?”

Related Material:
Engage Inner Vision
Connect with the Creator in Every Action
In Relation to the Surrounding Light

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Correctie, Gmar Tikkun, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Kunnen wij een gedachte de Schepper noemen?

Antwoord: De Schepper is geen gedachte, maar een beweging van de ziel. Er is een verlangen en een richting waarin dat verlangen zich uit: ofwel naar jezelf toe, ofwel van jezelf af. Als we onze wereld boven het verlangen bouwen en het naar buiten richten, voorbij onszelf, wordt dat de spirituele wereld genoemd.

De Torah en de wijsheid van Kabbalah stellen ons in staat om ons op onze wereld buiten onszelf te richten. Met de hulp daarvan kan ik mij heroriënteren, uitbreiden en een heel rijk scheppen waarin ik buiten mijzelf, boven mezelf, leef. Dat gebied wordt de Hoge Wereld genoemd, en in dat gebied beweeg ik me.

Als ik er geleidelijk volledig binnentreed, begin ik te zien dat alles waarin ik daarvoor leefde (mijn lichaam, deze wereld en al het overige) niet meer dan een matrix was die mij de waarneming gaf waarin ik leefde.

Mensen, de geschiedenis, mijn familie, ikzelf, de niet-levende, plantaardige en levende niveaus van de natuur: dit alles bestond in mijn eerdere waarneming van “in mijzelf”, “voor mijzelf”.

Maar nu, nu ik alles niet meer in mijzelf ga waarnemen, niet in de op mijzelf gerichte bubbel, maar in de bubbel buiten mij, wordt geleidelijk de spirituele wereld in mij geboren, ik treed er binnen en leef erin. Ik ga voelen dat de vorige bubbel nooit werkelijk heeft bestaan, het was als een droom. Daarom wordt er in de Psalmen van koning David gezegd dat wij, als wij de Hoge Wereld binnengaan, onze vorige staat zien alsof het een droom is geweest.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/directed-outside-of-yourself/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/12/10

Related Material:
Practical Kabbalah: How Does One Feel The Upper World? – In The Unity Circle
From A World Of Illusion To The World Of Reality
A Person’s Purpose

Filed under: Perception, Spiritual Work, The Creator | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Doel, Groei, Spiritueel Werk, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Moeten we ons zorgen maken over de vooruitgang van vrienden die dat niet willen?

Antwoord: Dat is niet nodig, je sleept ze niet tegen hun wil mee.

Vraag: Maar wat als we in dezelfde boot zitten?

Antwoord: Dat doet er niet toe. Een mens moet zelf werken aan het bereiken van wat hij wil. Wij kunnen hem alleen helpen als hij dat zelf wil.

De mensen in onze groep geven a priori hun toestemming om samen met ons verder te komen, dus wij zorgen voor hen, maar niet voor anderen.

Vraag: Moeten we hen verplichten om minstens twee keer per week te komen?

Antwoord: Nee, laat hen met rust. Dit maakt het alleen maar erger voor jullie.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2024/08/who-should-we-worry-about-in-the-ten/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 7/31/24, Writings of Rabash “The Torah Is Acquired through Suffering”

Related Material:
Mutual Guarantee—Support And Example Of A Group
How Can You Help A Friend?
If There Is No Connection in the Group

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work, The Tens | Add Comment →

Filed under: Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Als mijn gedachten, situaties en handelingen van de Schepper komen – zowel wat ik ook mag wensen en denken, als wat ik in het verleden heb gedacht en verlangd – rijst opnieuw de vraag: wie en wat ben ik dan?

Dit wordt besproken in het artikel “De Vrijheid”, waarin Baal HaSulam uitlegt dat een mens inderdaad een machine is. Op fysiologisch en biologisch niveau kunnen we dit begrijpen.

Maar als zowel de gedachten als de verlangens van een mens niet van hemzelf zijn en de mens het resultaat is van de omgeving en de invloed van Boven, wat blijft er dan over? Baal HaSulam zegt in dit artikel dat een mens in onze wereld maar in één ding vrije keuze heeft: het ontvangen van een indruk van de grootheid van het Doel en om dit via de groep te bereiken.

Ik heb al uitgelegd dat iedereen Boven met elkaar verbonden is en van daaruit via de vrienden de benodigde kracht naar zichzelf kan toetrekken. Alleen dit hangt van de mens af. Er is verder niets anders in deze wereld wat van hem afhangt.

Wij realiseren ons niet in hoeverre wij – als wij een besluit nemen over welke handeling dan ook, bij alles wat we op een bepaald moment zouden willen doen, zoals gaan zitten of staan, drinken of eten, slapen of ergens heen gaan, wel of niet in een bus stappen, enz. – niet in staat zijn om ook maar het geringste vreemde verlangen toe te voegen, de een of andere externe oorzaak die niet al in ons aanwezig is.

Alleen omdat ik het verloop van dit innerlijke proces niet ken en het voor mij onbegrijpelijk is, denk ik dat ik besluit, zoek, denk, bereken en plannen maak. Dit alles komt alleen door deze onwetendheid, alleen vanwege deze onwetendheid begrijp ik niet hoe dit alles in werkelijkheid gebeurt.

Het is vergelijkbaar met de manier waarop we naar een baby kijken en weten wat hij het volgende moment gaat doen. Hetzelfde geldt voor ons. Alleen zal het vele malen duidelijker worden als we naar een hoger niveau opstijgen.

Daarom heeft het geen zin om ons met onzin bezig te houden. In plaats daarvan moeten we echter dit kleine puntje gebruiken, deze heel kleine opening waardoor we de externe Kracht voor vooruitgang naar binnen kunnen brengen, in onze Kli. En die Kracht is de grootheid van de Schepper die we van de vrienden ontvangen. Als iemand voor dit puntje zorg draagt en er voortdurend naar streeft om er steeds meer doorheen te trekken, zal hij succes hebben. 

Ik wil hier graag aan toevoegen dat de vrienden niet alleen gelijkgestemde mensen in de groep zijn, maar ook de bronnen en de uitvoerders. Iemand kan gewoon zitten luisteren naar Kabbalistische muziek of naar opnames van wat de Kabbalisten zeggen, zelfs zonder de taal te begrijpen die zij spreken. Dit wordt een externe kracht genoemd. En dit is het enige wat van ons afhangt. Al het overige is niets meer dan verbeelding en fantasie.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/the-only-free-choice-2/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the Daily Kabbalah Lesson 7/5/26, Rabash, “What Does, ‘Everything that Comes to Be a Burnt Offering Is Male,’ Mean in the Work? ”

Related Material:
If Not for the Group
Build Without Ruining The Foundation
Above The Logic Of This World

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Free Will, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groep, Grootheid van de Schepper, Innerlijk Werk, Kli, Perceptie van de Werkelijkheid, Punt in het hart, Spiritueel Werk, Vrije Wil, Waarneming - Geen reacties→

Vraag: Enerzijds wordt er gezegd dat je niet mag wanhopen en anderzijds dat het noodzakelijk is dat je tot wanhoop komt. Is het noodzakelijk of niet?

Antwoord: Het is tegelijkertijd zowel noodzakelijk als verboden. Enerzijds mag ik mezelf niet in een staat van wanhoop brengen. Anderzijds is het noodzakelijk om een staat te bereiken waarin je door Boven zo zwak gemaakt wordt dat je wanhopig wordt en je machteloos voelt, ontmoedigd over je eigen kracht, dan ben je in staat om een gebed omhoog te brengen.

Het is moeilijk om dit in een paar woorden uit te leggen. Om de staten te beschrijven waar we doorheen gaan vóór de Machsom (spirituele barrière), schreef Rabash vijf boeken. Onze taal kan dit niet overbrengen, in die zin is ze dood. Wij missen de middelen om het uit te drukken. Alleen het Licht waarmee de Kli gevuld wordt, kan dit doen, het Licht geeft alles.

Voor ons is deze vervulling onderverdeeld in het mentale, het emotionele, het spirituele, enz. De ware vervulling van het verlangen om te ontvangen, de netto hoeveelheid die wij van het Licht ontvangen, is het ultieme antwoord. Zonder dit helpt er niets. Een mens kan ernaar streven om steeds meer te bereiken, maar men zal het niet waar kunnen maken.

Het is alsof we innerlijke vervulling willen bereiken door onze uiterlijke kleding te vermenigvuldigen. Maar zo werkt het niet. Je kunt me eindeloos vertellen over het een of andere heerlijke gerecht, maar als ik het niet heb geproefd, er niet van heb genoten of me er niet mee heb gevuld, zijn alle beschrijvingen waardeloos.

Later kan ik er met behulp van jouw beschrijvingen iemand anders over vertellen en hij zal het weer verder doorgeven, enz. Dit is nu precies wat we in onze wereld doen. Maar wat is dat allemaal waard?

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/forbidden-and-necessary/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland       

From the Daily Kabbalah Lesson 6/29/26, Rabash, “One’s Greatness Depends on the Measure of One’s Faith in the Future”

Related Material:
The Moment of Despair Leads to Breakthrough
Do Not Despair from the Revelation of Egoism
There Is No Room For Despair And Disappointment

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gebed, Licht, Pijn, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik mezelf beschermen tegen een gevoel van hopeloosheid als ik denk dat alles van Boven komt en niets van mij afhangt?

Antwoord: Nee, als ik denk dat alles van Boven komt, zal zo’n benadering mijn problemen niet oplossen of mij van mijn werk bevrijden.

Alle situaties worden ons door de Schepper gezonden, dit moet ik als de oorzaak zien. Maar daarna vraagt de Schepper van mij om zowel innerlijk als uiterlijk werk te verrichten. Net zoals ik omga met mijn innerlijke vijanden en degenen die mij haten, moet ook mijn houding naar de wereld buiten mij zijn.

Het uiterlijke moet volledig overeenstemmen met het innerlijke. Als je de vijanden in je ziel zou aanpakken, zou je onmiddellijk veranderingen in de uiterlijke wereld zien.

Langzamerhand ontdekken mensen dat er geen uiterlijke oplossing voor dit probleem bestaat. Als je niet in staat bent om af te dalen naar een lager niveau, om dieper te graven, en de ware oorzaak te zien, komen er alleen maar dwaze ideeën in je hoofd op en gebeurt er verder niets. Dan komt er geen oplossing.

Een mens die niet afdaalt naar het niveau waarop de oorzaken worden onthuld, raakt gewoon opgebrand in zijn leven, hij blijft een dier. Hoeveel leed hij ook moet ervaren, dan bereikt hij niets. Hij zal leven of gedood worden, maar hij leeft alleen maar werkelijk als hij al zijn situaties met de Schepper gaat verbinden, maar dan op een zinvolle manier. Hieruit bestaat al ons werk.

Door deze staten gaan we langzamerhand begrijpen dat het nodig is om het goddelijke te onthullen. Het is al een dieper niveau, als je niet wilt dat de Schepper Zich onthult als Degene die kwaad brengt, maar als je je met Hem verbindt. Dan ontwikkelt zich een sterke behoefte om de Schepper te ervaren als de goede oorzaak in plaats van de kwade, en dat niet omdat je je slecht voelt. Je wilt je eenvoudigweg niet op een onjuiste manier tot de Hoge Kracht verhouden.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/07/the-external-must-correspond-to-the-internal/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 6/23/26, Rabash, “What Is the Importance of the Groom, that His Iniquities Are Forgiven?”

Related Material:
States Change, the Cause Never Does
How Long Will The Creator Test Me?
Engage Inner Vision

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Israel, Nations of the World, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Goed en Kwaad, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk - Geen reacties→