Geloof boven de rede is geen verworvenheid van het denken, maar het verwerven van een ander vermogen dat van nature niet in ons aanwezig is. Het is een ander, bovennatuurlijk kanaal, een zesde zintuig, spiritualiteit, de correctie van de kli (vat) van ontvangen, de kracht van Bina. Hoe komen wij daar? Door bezinning, werken en een reeks opgangen en neergangen.

Vraag: Waarom doen we dit alles als we van tevoren weten dat de Schepper alles doet?

Antwoord: Waarom ben je er zo zeker van dat de Schepper dat doet? Voor jou zijn dit niet meer dan termen, lege woorden; je leeft er niet in. Er staat geschreven dat er een Hoge Kracht is die alles bestuurt, dat er “Geen ander is dan Hij“. En wat dan nog? Je hebt erover gehoord, maar je leeft niet in deze onthulling en je identificeert je er niet mee.

Identificatie bepaalt namelijk al onze gedachten en handelingen. Ik voel mezelf als een handschoen die aan de hand van de Schepper wordt gedragen. Hij bepaalt alles wat er in mij gebeurt, van de beweging van de atomen tot de beweging van gedachten en verlangens. Elk resultaat hangt zowel aan het begin als aan het einde van Hem af. Op die manier voel ik de manifestatie van de Schepper in mij.

En als ik dit niet ervaar, kan ik dan zeggen dat de Schepper Koning is? Kan ik dan zeggen dat ik het ergens mee eens ben? Zou ik dan zelf, zonder dwang, hetzelfde doen als wat Hij doet? Dit zijn allemaal lege woorden. Ik weet niet eens wat Hij doet, en ook niet wie Hij is.

Daarom zegt Rabash dat er de Koning van de hele wereld is en dat er de Koning van Israël is. Iedereen spreekt over de Koning van de hele wereld: “De Schepper is groot!”

De Koning van Israël wordt bereikt door een oprecht verlangen naar Hem – Yashar-El (rechtstreeks naar de Schepper). En verlangen betekent de bereidheid om je eigen kennis terzijde te schuiven en naar geloof boven de rede te gaan. Dit is het verschil tussen de mening van de Torah en de mening van de massa.

Het is niet voldoende om het alleen maar te zeggen. Iedereen denkt dat hij zich al in de staat van de laatste correctie bevindt, terwijl de staat van Israël alleen door heel hard werken wordt bereikt, door al je verlangens en intenties in overeenstemming met de Schepper te brengen, zodat ze worden zoals die van Hem. Alleen dan komt men in een staat waarin men kan zeggen dat de Schepper de Koning van de hele wereld is.

Wat is de wereld? De wereld is mijn hele persoon, ik heb haar onderzocht, gevoeld en ik was het ermee eens dat Hij mij leidt. Wat houdt deze instemming in? Het houdt in dat ik, zelfs als Hij niet zou bestaan, toch precies hetzelfde zou doen. Zo creëer ik het beeld van de Schepper in mij. Dit wordt “de groei van nul naar de oneindigheid” genoemd. Ik groei en ik bereik Zijn niveau.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/readiness-to-go-by-faith-above-reason/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland   

From the Daily Kabbalah Lesson 6/10/26, Rabash, “What Is Above Reason in the Work?”

Related Material:
The Need for Faith above Reason
A World Filled With The Creator
See the Reality of the Creator

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Kabbalah Study, Science, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geloof boven de rede, Overgave, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat noemt u een oprechte verbinding?

Antwoord: Als je begrepen wordt. Maar dat hoeft ook weer niet iets goeds te zijn. In zo’n situatie blijft er maar heel weinig van je ware zelf over. Het is immers zo dat we ons niet echt willen openstellen.

Vraag: Ja, we zijn natuurlijk terughoudend. Dus, wat is een oprechte verbinding?

Antwoord: Ik weet het niet. Als je je met iemand op je gemak voelt. Maar bij wie kun je je op je gemak voelen, en je altijd op je gemak blijven voelen?

Opmerking: Dat is ook een probleem.

Mijn Antwoord: Natuurlijk.

Vraag: Wat is een ware verbinding?

Antwoord: We spreken over een ware verbinding als je van iemand houdt en altijd het beste voor die mens wilt.

Opmerking: U hebt ineens alles op zijn kop gezet. In plaats van dat het goed voor mij is, zegt u dat het goed voor die ander moet zijn. En dat wordt dan een verbinding genoemd.

Mijn Antwoord: Ja. Als ik voel dat ik iets goeds voor die ander wil doen.

Vraag: Als we het over de Allerhoogste hebben, over de  Schepper, wat is dan een ware verbinding?

Antwoord: Dat gaat over gelijkvormigheid. Dit betekent dat ik me tot de Schepper op dezelfde manier verhoud als Hij zich tot mij verhoudt. Daarvoor moet ik mijn aard veranderen, wat overigens de aard is die Hij in mij heeft geschapen. Daarom moet ik Hem vragen om die te veranderen. Die vraag zelf is de verbinding.

Vraag: Kan zo’n vraag oprecht zijn?

Antwoord: Gedeeltelijk. Totdat ik het met volledige oprechtheid vraag.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/when-you-feel-at-ease-with-someone/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland       

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 6/5/26

Related Material:
We Will Understand Each Other without Words
Acquire Contact with the Creator
The Right Contact

Filed under: News, Q&A, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Gelijkvormigheid met de Schepper, Spiritueel Werk, Verbinding, Vrienden - Geen reacties→

Vraag: Helemaal aan het einde van Prediker staat geschreven: „Het einde van de zaak, nu alles is gehoord: vrees God en onderhoud Zijn geboden, want dit is de hele mens.”

Kunt u deze twee principes toelichten? „Vrees God.” Wat betekent dat? Een mens ervaart angst meestal als iets negatiefs.

Antwoord: „Vrees God” betekent: laat je egoïsme niet de overhand krijgen en je tot allerlei onnodige handelingen aanzetten. En „onderhoud Zijn geboden” betekent: volg Zijn aanwijzingen.

Vraag: Welke aanwijzingen?

Antwoord: De aanwijzingen die van toepassing zijn op onze wereld, op wat we in onze wereld zien. Bouw voor jezelf een normaal pad waarlangs je rustig verder kunt gaan. Het is niet nodig om voortdurend alles overhoop te halen. Denk niet dat je op het punt staat om iets geheel nieuws te creëren.

Vraag: Wilt u dit alstublieft wat nader toelichten? Ik begrijp dat ik mij niet mag toe-eigenen wat aan anderen toebehoort en dat ik mijn eigen pad moet volgen. Maar wat betekent het om mijn eigen pad te volgen? Hoe weet ik wat dat is?

Antwoord: Het betekent dat je volgt wat jij ziet als gezond verstand. Ontwikkel dat, en bewandel met behulp daarvan op de juiste manier het levenspad.

Vraag: Betekent gezond verstand: normale, warme relaties met andere mensen? Dat er liefde moet zijn, niet overdreven, maar iets wat voldoende en oprecht is?

Antwoord: Ja.

Vraag: Dus, zo’n warme kring om ons heen creëren, is dat gezond verstand?

Antwoord: Dat is gezond verstand.

Vraag: Als een mens deze benadering volgt, is dat dan wat er bedoeld wordt met “Vrees God en onderhoud Zijn geboden”?

Antwoord: Ja.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/why-one-must-fear-god/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 5/27/26

Related Material:
A Person’s Inclination Is Evil From His Youth
Fear Or Awe?
The Difference between Physical and Spiritual Laws

Filed under: Commandments, News, Q&A, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geboden, Spiritueel Werk, Vrees - Geen reacties→

Kijk niet naar anderen! Helemaal niet. Jij hebt een andere ziel, je kunt niet zoals zij zijn en zij kunnen niet zoals jij zijn. Let dus minder op de anderen. Zou Einstein iets bereikt hebben als hij naar anderen was blijven kijken? Dat is onmogelijk! Je moet alleen naar jezelf luisteren. Zelfs als ik een fout maak, ben ik het.

Vraag: Wat als we dit toepassen op een gewoon, alledaags mens?

Antwoord: Wat betekent “gewoon”? Iedereen kan buitengewoon zijn. Laat hen naar zichzelf luisteren, gehoor geven aan hun eigen innerlijke stem. Dit is wat ik kan doen, dit is wat ik wil en dit is wat ik geloof. Het staat niet haaks op anderen, maar het komt vanuit mijzelf.

Ik moet mijn ‘ik’ uit mezelf naar buiten halen. Daar zal je je heel prettig bij voelen, zelfs bij fouten.

Opmerking: Ik probeer dit nu op mezelf toe te passen, maar dat is niet zo makkelijk!

Mijn antwoord: Sluit je ogen maar, dan ben je alleen! Maar je bent bij jezelf, je loopt dan niet weg van jezelf. Dit is alles.

Vraag: En moet ik op deze manier leven?

Antwoord: Ja.

Vraag: Is dit uw advies?

Antwoord: Dit is mijn advies. En om het waar te maken, moet je een speciale omgeving voor jezelf creëren, enz. Maar ook dit ben jij alleen.

Opmerking: Ik denk nu na over mijn eigen ervaringen. Als ik dat voel, “dit is van mij”, zegt u dat ik dit moet vastpakken en dat is dan alles. Nu heb ik het één keer gevoeld: “dit is van mij”, ja, ik heb het zeker gevoeld …

Mijn antwoord: Dit is wat ik waarmaak.

Opmerking: En moet ik op deze manier verdergaan? Is dat het? En onderweg zullen er stormen en golven zijn …

Mijn antwoord: Dat doet er niet toe, dat zal me zelfs nog dichter bij mezelf brengen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/listen-only-to-yourself/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 4/24/26

Filed under: Free Will, News, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Ontwikkeling, Spiritueel Werk, Vrije Wil, Ziel - Geen reacties→

Vraag: U zegt: ‘Heb je naaste lief als jezelf.’ Maar laten we zeggen dat ik u niet hoor. Hoe kom ik er dan achter dat dit nu precies de poort is waardoor ik naar binnen moet gaan?

Antwoord: Je zult met je neus tegen deze poort aanlopen en dan zal je beseffen dat het niet op een andere manier kan! Buiten deze poort is er niets, alleen maar leegte.

Vraag: Wordt dit door de grote Kabbalisten beschreven, dat je langs een muur loopt en geen poort vindt? En dat je plotseling, op het moment dat je uitgeput bent van het lopen, die poort ziet. En dat dan blijkt dat hij er al die tijd al was?

Antwoord: Ja.

Vraag: En ik zag hem niet?

Antwoord: Nee.

Vraag: En wat had ik nodig om hem te zien? Hij was er de hele tijd al, hij was er echt!

Antwoord: Het ontbreekt je aan teleurstelling.

Vraag: Moet ik over alles teleurgesteld zijn?

Antwoord: Absoluut, over alles! Zodat er maar één ding overblijft: Dvekut (spirituele verbinding) en broederschap. We weten niet wat dat is. We blijven vervangingen en surrogaten gebruiken, maar dan zullen we het voelen.

Vraag: Kunt u op zijn minst een hint geven? Het is duidelijk dat we, als we het niet voelen, u niet kunnen horen. Maar wat bedoelt u met “broederschap”?

Antwoord: We spreken over broederschap als we allemaal  in één enkel verlangen leven, in één  intentie, in een volledige versmelting waarbij iedereen met iedereen verbonden is. Dan keren we terug naar het systeem dat ‘Adam’ heet, als één mens in één lichaam met één hart. Dit is de ware toekomst.

Dit moeten we voor ogen hebben! Zo moet deze toekomst voor mij staan, als een duidelijke, bereikbare, noodzakelijke staat.

Vraag: Hebt u hiermee beschreven waar we na al onze omzwervingen en teleurstellingen moeten komen?

Antwoord: Dit is nu precies waarom ze nodig zijn: om tot zo’n staat te komen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/we-are-looking-for-happiness-in-the-wrong-place/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 4/15/26

Filed under: Happiness, News, Q&A, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Innerlijk Werk, Naastenliefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: U zegt dat de situatie in Israël van ons afhangt. Maar hoezeer ik me ook op deze gedachte probeer te concentreren, ik kan niet voelen dat zo’n verantwoordelijkheid werkelijk op mij rust. Blijkbaar ontbreekt het mij aan de kracht van geloof?

Antwoord: Dit kan het gevolg zijn van een positieve kracht, namelijk de kracht van geloof die door Boven wordt gegeven, of van de invloed van een negatieve kracht van beneden, namelijk het gevoel dat er geen andere uitweg is. Een van de twee. Een mens ziet dat er niets meer te doen valt, dat niemand een helder idee heeft over hoe we uit de situatie kunnen komen die ontstaan is. Intussen nemen de problemen eindeloos toe, het wordt steeds erger.

Daarom put een mens – voor zover hij daartoe in staat is – kracht uit de Torah, zo’n besluit groeit in hem vanuit wanhoop, want hij voelt dat hij zich in een absolute impasse bevindt! Zelfs het beëindigen van je leven lost deze problemen niet op. We zullen toch de eeuwigheid onder ogen moeten zien: onze problemen eindigen niet met de komst van de dood, ze zijn boven die overgang!

We zullen deze muur niet alleen vanuit onze wereld zien, we zullen zien dat deze muur ook in de hogere wereld oprijst en ons scheidt van de oplossing voor het probleem. Want ons bestaan is niet alleen in deze wereld, en een kogel door je slaap is absoluut geen oplossing voor alle problemen.

Een mens zal al deze problemen ook boven het leven in deze wereld voelen, hij zal ze dan in hun eeuwige, spirituele vorm waarnemen. Leven en dood zijn niet zulke belangrijke begrippen, een mens zal dan iets veel groters gaan voelen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/the-result-of-the-influence-of-two-forces/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 6/7/26, Rabash, “What Are the Times of Prayer and Gratitude in the Work?”

Related Material:
The Way To Adhesion With The Creator
The Entire Universe Is On A Single Axis
If It Seems You Are Going Backward

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Dissemination, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Geloof, Problemen, Spiritualiteit, Spiritueel Werk, Torah, Werelden - Geen reacties→

Vraag: Moeten wij op weg naar spiritualiteit door veel hindernissen heengaan?

Antwoord: Op weg naar spiritualiteit gaan we niet door hindernissen heen. maar door tekens die we innerlijk op de juiste manier moeten verbinden. Dit zijn stukjes van mijn Kli. Ze lijken tegengesteld aan mij, maar als ik ze niet op de juiste manier – tegengesteld aan mij – in mezelf integreer, zal ik eenvoudigweg niet verder kunnen gaan met mijn spirituele ontwikkeling.

Laten we zeggen dat ik de Machsom wil bereiken en dat ik onderweg een mand moet vullen met bessen en paddenstoelen. Terwijl ik onderweg ben, krijg ik al deze “bessen en paddenstoelen”, maar alleen in een omgekeerde vorm.

In feite zijn dit geen hindernissen, ze lijken alleen zo voor mijn wil om te ontvangen. Maar als ik er ook maar één mis, zal ik de bestemming niet kunnen bereiken.

Dit wordt “een gebrek in de ziel” genoemd (een onvolledige ziel). Dit is iets heel bijzonders. In spiritualiteit wordt dit ook wel een embryo genoemd waarvan de ontwikkeling is gestopt: een miskraam, een doodgeboorte, enz.

Er zijn verschillende gevallen, net zoals in deze wereld. Dit gebeurt zelfs als er ook maar één hindernis ontbreekt. Daarom is een hindernis iets wat heel waardevol is.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/an-obstacle-is-a-very-valuable-thing/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland     

From the Daily Kabbalah Lesson 5/20/26, Rabash, “The Difference Between Charity and Gift”

Related Material:
How Can I Correct a Disturbance?
What Is a Disturbance?
What Is Revealed from the Actions of the Creator?

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Hindernissen, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: In onze groep zijn er vrienden die graag in de keuken werken, anderen houden van schrijven en weer anderen doen graag organisatorisch werk. Is dit een teken van een bepaalde eigenschap van de Schepper die zich in een mens onthult of is het een teken van iets noodzakelijks? Want dit betekent voor iemand brandstof voor het werk.

Antwoord: Geeft iemands uiterlijke werk waarin hij zich uitdrukt ten opzichte van de groep of zijn spirituele pad, of dat nu werk in de keuken is of het verenigen van de vrienden of schrijven, iets aan?

Natuurlijk. Het verwijst naar het type van zijn ziel. Maar het geeft niet aan hoe verheven die ziel is. Staat iemand die graag schrijft dichter bij spiritualiteit dan iemand die liever in de keuken werkt?

De Baal Shem Tov was bijvoorbeeld de grootste Kabbalist in Europa na de tijd van Isaac Luria. Tussen de ARI en Baal HaSulam was er geen grotere Kabbalist dan de Baal Shem Tov. Maar hij schreef geen enkel woord. Hij ging naar de mensen toe, gaf uitleg, bracht Kabbalistische groepen bijeen en onderwees.

Hij had absoluut geen neiging tot schrijven. Alles wat we van hem hebben, is door zijn leerlingen gehoord en opgeschreven. Na de Baal Shem Tov bleef er een grote verzameling Kabbalistische literatuur achter die werd gebruikt door grote Admorim (leiders van gemeenschappen en yeshivot), die zelf ook vooraanstaande Kabbalisten waren. Al deze literatuur is vastgelegd op basis van zijn woorden, hoewel hij zelf dus niets schreef. We hebben veel dergelijke voorbeelden.

Vraag: Maar waarom voelt iemand de behoefte om op een specifieke manier aan de groep te geven, door schrijven, werk in de keuken, organiseren, enzovoort?

Antwoord: Dat kan ik niet zeggen. Het hangt van de innerlijke structuur van de ziel af. Astrologen verdelen mensen bijvoorbeeld op basis van sterrenbeelden in ongeveer zestien karaktertypes. Dit wordt ook vermeld in Het Boek de Zohar, maar het geeft ons geen duidelijke, natuurlijke tabel aan de hand waarvan zielstypen kunnen worden ingedeeld.

Natuurlijk kunnen we zeggen dat er een bepaald aantal zielstypen is, omdat er 248 “organen” en 365 “pezen” zijn, verdelingen van de Partzuf in Rosh, Toch, Sof en verdelingen in drie lijnen. Er zijn talloze variaties, maar er is geen eenvoudig schema. En als er geen eenvoudig schema is, betekent dit dat er geen definitief, serieus begrip aanwezig is. Daarom zou ik deze dingen niet willen uitleggen op basis van hoe ze mij lijken. Het kan er nu op een bepaalde manier uitzien, maar later zou het er anders uit lijken te zien of er zouden grote veranderingen te zien zijn. Wie weet?

Maar het is absoluut waar dat ieder mens zijn eigen individuele levenspad en eigen obstakels krijgt. Dit alles is het resultaat van de onthulling van zijn Reshimot. Het Hoge Licht beïnvloedt iedereen in gelijke mate, maar het feit dat eenieder anders reageert en anders voelt, gebeurt volgens de Reshimot die onthuld worden om gerealiseerd te worden. Uiteindelijk weerspiegelen deze Reshimot de ontwikkeling van de ziel van ieder mens.

De ontwikkeling van de ziel zelf geeft echter niet precies het karakter ervan aan. Albert Einstein bijvoorbeeld vertoonde pas op zijn twintigste opmerkelijke kwaliteiten, maar hij presteerde slecht op school. Toen werd hij plotseling een genie en iedereen was verbaasd. Hetzelfde geldt voor spiritualiteit. De ontwikkeling van de ziel in haar ‘kindertijd’ zegt niets over haar algehele structuur of niveau. Daarom onthoud ik me van het trekken van conclusies of het opstellen van theorieën.

Wat de Kabbalisten in De Zohar schreven over zielstypen is te complex en ingewikkeld. Ik hoop dat we op een dag een soort tabel kunnen maken: 600.000 zielen verdeeld in verschillende miljarden delen en duizenden reïncarnaties. Deze tabel zou alle data zodanig samenvatten dat we één Kli (één gemeenschappelijke ziel) zouden krijgen.

Waarom heeft ieder mens een uniek pad? Ik weet ook helemaal niet hoe ik dit alles in één enkel overzicht zou kunnen plaatsen. Maar het is mogelijk, want in de staat van de eindcorrectie (Gmar Tikkun) bereikt ieder mens dit innerlijk en dan ziet, voelt en bereikt hij het einde van zijn pad.

Als we de staat van Gmar Tikkun bereiken, zullen we zien of het mogelijk is om al deze dingen naar onze fysieke wereld te brengen (ze uit te leggen in de taal van de takken) en ze te publiceren in een boek, Kabbalah voor Beginners genaamd.

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/each-person-has-a-unique-path/

From the Daily Kabbalah Lesson 5/20/26, Rabash, “The Difference between Charity and Gift”

Related Material:
One’s Path
The Fate Of The Friend Depends Upon The Group
The Science of Kabbalah: A Path to Highest Harmony

Filed under: Adam-The Common Soul, Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Spiritueel Werk, Zelfontplooiing, Ziel - Geen reacties→

Soms komt men in een situatie van zo’n nederigheid dat men geen enkele smaak meer proeft in Torah en gebed. Hoewel men studeert, weet en voelt men de waarheid over zichzelf: dat de werkelijke reden waarom men de Torah blijft bestuderen niet voortkomt uit vrees voor de hemel, maar uit gewoonte … Hiervoor is er een correctie, “minister van vergeten” genaamd (Rabash, Brief 59).

Rabash schrijft dat we met correcties van vergeten moeten werken. Er is een speciale regerende engel, namelijk een speciale kracht in de schepping, de “minister van vergeten” genaamd, het is zijn functie om ervoor te zorgen dat wij de staat, het niveau en de kracht die we telkens hebben bereikt verliezen, zodat dit verdwijnt en ons niet achterlaat met een gevoel van volmaaktheid.

Elk niveau in spiritualiteit is een bepaald gevoel van volmaaktheid. Als we ons op een bepaald niveau bevinden en het Licht op ons neerdaalt, voelen we echter, hoe klein het ook mag zijn in verhouding tot alle daaropvolgende niveaus, nog geen Hisaron (tekort, gebrek). En als een mens geen Hisaron voelt, kan hij niet van zijn plaats komen, omdat elke beweging alleen plaatsvindt door de onthulling van een Hisaron.

Daarom bestaat er een speciale kracht die elke keer de lichten uit het niveau, uit de Partzuf, uit de ziel verdrijft en een mens ertoe aanzet om te voelen dat zijn innerlijke staat is veranderd. Op deze manier verplicht deze kracht hem om verder te gaan op het pad. Anders zou hij voor altijd in dezelfde staat blijven, wat het naleven van de Torah en de geboden uit gewoonte wordt genoemd, ter wille van de gemeenschap of voor verschillende andere doeleinden, behalve voor het hernieuwen van het contact met de Schepper.

Hoe kunnen we deze kracht, de minister van vergeten, effectiever op ons laten inwerken? Dat is ons werk. Want als wij het doel vergeten, vergeten we de volmaakte staat zelf niet, maar voelen we wel in plaats daarvan een onvolmaakte staat. Dit betekent dat er alleen een deel van de staat verdwijnt.

Stel dat we een goede staat hebben bereikt, op een bepaald moment enige nabijheid tot spiritualiteit hebben gevoeld en dat er dan van bovenaf een verlies van dat niveau wordt veroorzaakt. Wij voelen daarin dan nog geen Hisaron. Met andere woorden, hoewel het lichtschijnsel dat in die staat bestond ogenschijnlijk verdwijnt, zijn de Hisaronot (onvolkomenheden), de nieuwe Reshimot, nog niet onthuld.

Het feit is dat er bij deze handeling van de “minister van vergeten” een samenwerking bestaat tussen de Schepper en het schepsel. In al zijn staten, zelfs in een grote staat (Gadlut), moet een mens werken aan het bereiken van het bewustzijn van de grootheid van de Schepper. Hij mag niet tevreden zijn met de grootheid van de bereikte staat en deze omzetten in zelfgenoegzaamheid.

Daarom, om een mens te leren dat hij nooit mag stoppen met het werken aan het besef van de grootheid van de Schepper, activeert de Schepper de kracht die de minister van vergeten wordt genoemd. De grootheid van de staat verdwijnt en de roep om de grootheid van de Schepper wordt niet vernieuwd. Dit betekent dat het lijden niet naar een mens toekomt omdat hij een staat heeft verloren en hij vervolgens een periode van uitstel ingaat, waarbij hij het pad van lijden betreedt in plaats van het pad van Torah.

Dit alles komt omdat hij tijdens de opgang niet heeft gewerkt aan het besef van de grootheid van de Schepper, dat wil zeggen dat hij zich aan de Torah en de geboden hield, ofwel voor zichzelf ofwel voor zijn omgeving, uit gewoonte, en niet ten behoeve van het doel.

Hij vergat dat al zijn handelingen om het doel en de correctie te bereiken, Torah en geboden genaamd, een wonderbaarlijke kracht (Segula) zijn, de wonderbaarlijke eigenschap van de Torah. Een mens wordt niet veranderd door de handelingen zelf, want deze bevatten geen daadwerkelijk voordeel of ware invloed, zoals zij die een verkeerde opvoeding hebben genoten het geloven. Zij denken dat ze door deze handelingen iets bereiken en iets verdienen.

Het is geen toeval dat deze handelingen de “wonderbaarlijke kracht van de Torah en de geboden” worden genoemd. Uiteindelijk is het enige wat we erdoor moeten bereiken het aantrekken van het Licht dat Hervormt, waarvan de wonderbaarlijke kracht ligt in het vermogen om ons te corrigeren. Dit Licht komt naar ons toe door studie van de juiste boeken, door de juiste intentie en door een steeds beter gerichte groep die naar het Doel streeft.

Blog in nhet Engels: https://laitman.com/2026/06/the-correction-called-forgetfulness/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland    

From the Daily Kabbalah Lesson 5/22/26, Rabash, Letter 59

Related Material:
Forgetfulness in Spiritual Work
The Commandment Of Forgetfulness
Costly Forgetfulness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Engelen, Geboden, Grootheid van de Schepper, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: We zeggen steeds dat we de beste omgeving moeten kiezen, een omgeving die ons bewust maakt van de belangrijkheid van spiritualiteit. Maar als er mensen in de groep zijn die maar één keer per week komen, wat moeten we dan met hen doen? Moeten we hen steunen? Verzwakken zij de groep niet?

Antwoord: In de groep zijn mensen die elke dag komen en honderd procent van zichzelf geven, dat zie ik. Natuurlijk wil ik me juist met hen verbinden. Maar er zijn ook mensen die zich minder inspannen en maar één keer per week komen. Moet ik me met hen verbinden? Wat kan ik van hen ontvangen? Alleen maar zwakte! Al gauw kom ik ook maar één keer per week en word ik net als zij. Is dat waar?

Wat ik van de vrienden ontvang, van de omgeving, van deze wereld en van de Schepper, hangt af van mijn houding naar hen, niet van wat zij zelf zijn. Stel dat ik naar een vriend kijk die één keer per week komt, toch waardeer ik hem daarvoor, want dit is wat de Schepper hem geeft. Hij komt immers nog steeds, hij heeft de bereidheid en het verlangen om bij ons te zijn.

En als ik het weinige dat in hem aanwezig is, waardeer (hoewel het misschien niet eens zo weinig is!), als ik al het positieve in hem waardeer en begrijp dat deze eigenschap het resultaat is van de invloed van de Schepper op hem, dan kijk ik naar het deel van de Schepper dat in hem is en maak ik dat deel groter.

Dit kan zowel voor de zwakste vriend gelden als voor een complete nieuwkomer van wie ik toch een bepaalde indruk kan krijgen. Met andere woorden, het hangt allemaal niet van de mens zelf af, maar van mijn vermogen om de juiste inschatting te maken.

Toch begint alles met het feit dat we mensen zien die zich inspannen en dan hechten we ons natuurlijk met name aan hen en willen we dichter bij hen zijn. Dit is namelijk veel gemakkelijker, duidelijker en betrouwbaarder.

Maar dit hangt af van de grootte van mijn Kli, niet van de ware grootheid van de vriend zelf. Als er ook maar de geringste vonk van de Schepper in de vriend aanwezig is, als de Schepper hem dichterbij wil brengen en aan hem werkt, is dat voor mij voldoende om een indruk en inspiratie van hem te ontvangen.

Blog in het Engels: https://laitman.com/2026/06/how-can-one-be-inspired-by-the-friends/

Voor meer informatie: https://www.facebook.com/bnei.baruch.kabbalah.holland      

From the Daily Kabbalah Lesson 5/19/26, Rabash, “The Difference between Charity and Gift”

Filed under: Daily Kabbalah Lesson, Group Work, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Filed under: Groepswerk, Intentie, Kabbalah Studie, Spiritueel Werk - Geen reacties→