Waarom studeren wij Pticha?

Waarom studeren wij Pticha (Preface to the Wisdom of Kabbalah) of The Study of the Ten Sefirot? Moet ik weten hoeveel engelen er in de hemel zijn en hoe zij heten? Wij willen het complete systeem voor ons zien, daarom is het heel belangrijk om Pticha te studeren. Wij willen begrijpen hoe wij in dit systeem leven en er deel van uitmaken door ermee samen te werken. Ik beïnvloed het systeem en het systeem beïnvloedt mij, op die manier voel ik dat ik ermee verbonden ben. Daarom moet ik het studeren, het leren waarnemen als een heel, gesloten, integraal en globaal systeem, samen met alle werelden en spirituele objecten, alle krachten.

Alles wat wij studeren. bevindt zich in één enkel systeem waarin ik mijzelf wil zien, wil begrijpen hoe ik het beïnvloed en hoe het mij beïnvloedt. Ik wil elke staat waarin ik ben, beschouwen als een gevolg van dit systeem. Het bevat het leven in deze wereld en andere situaties: alles bevindt zich in één enkel systeem.

Het is belangrijk om informatie te krijgen over deze wereld, onze geschiedenis, economie, crises, daardoor verkrijgen wij een zo volledig mogelijk beeld en begrijpen wij waar we ons bevinden. Wij weten dat Baal HaSulam belangstelling had voor wetenschap, hij gebruikte alle informatie die hij ter beschikking had in zijn uitleggingen. Er staat niet tevergeefs geschreven dat een Kabbalist eerst alle wetenschappen van deze wereld moet bestuderen en dat hij pas daarna zal begrijpen wat er boven deze wereld gebeurt.

Daarom is het belangrijk om de Preface to the Wisdom of Kabbalah te studeren, want zo krijgen wij een totaalbeeld en worden wij er deel van door een bewuste interactie met de werkelijkheid aan te gaan. 1

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 7/16/19, Writings of Baal HaSulam, “Preface to the Wisdom of Kabbalah,” Item 92

1 Minute 0:20

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/why-study-pticha/

Related Material:

Preface to the Science of Kabbalah (“Pticha”) – Item 1

Both Feelings And Mechanics

The Essential Secret Of The Jews, Part 25

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →

De Bron van alles wat bestaat

Baal HaSulam, “The Writings of Baal HaSulam, Volume 1, De Eigenschap van de Wijsheid van het Verborgene in het algemeen.” Dit superieure principe wordt gedefinieerd als Eén, Uniek en Verenigd: Het is duidelijk dat de Hoogste één is. Hij omvat de gehele realiteit en alle tijden, verleden, heden en toekomst, want men kan niet geven wat men niet bezit. Als de gehele werkelijkheid en het bestaan van die werkelijkheid niet in Hem aanwezig zouden zijn, zouden zij niet uit Hem voortgekomen zijn, dit is voor elke onderzoeker duidelijk, zonder in aanmerking te nemen dat wij verdorvenheid aantreffen in de wijzen waarop de realiteit bestaat.

Weet dat dit, zonder enige twijfel, de studie is die de Wijzen van het verborgene “één” noemen. De eerste mens die dit bestudeerde was Abraham de Patriarch. (Dit wordt in het Boek van de Schepping uitgelegd, daarom wordt dit boek aan Abraham de Patriarch toegeschreven) Dit betekent dat er geen twee autoriteiten zijn – goed en kwaad – maar uitsluitend goed.

Het fundamentele principe van de Wijsheid van Kabbalah is, dat er in het universum slechts één Kracht is, één doel, één pad en één beweging, dit betekent dat er één Bron bestaat, daarnaast bestaat er niets. Daarom staat er geschreven: “Er is geen ander dan Hij.”

Alles wat er voor ons naast Hem lijkt te bestaan, is in feite alleen Hij. Het feit dat iemand ergens, op de een of andere manier, denkt dat er ogenschijnlijk iets bestaat, is eenvoudigweg een onbeduidende, foutieve uitlijning, een afwijking van het midden als je twee lijnen moet combineren om het doelwit precies te kunnen raken. Dan zal een mens opnieuw gaan voelen dat er “geen ander is dan de Schepper.”

Alle afwijkingen van het concept “Eén, Uniek en Verenigd” worden aan ons gegeven om herhaaldelijk te kunnen streven naar de bevestiging ervan, zodat wij ermee kunnen samensmelten. Dit is het doel van onze ontwikkeling. Ontwikkeling betekent: deze eenheid binnentreden en ermee samensmelten.

Het past niet bij ons denken, ons geheugen en onze analytische mogelijkheden, want hiervoor moeten wij onze benadering, onze opvattingen over het doel, de wereld, ruimte, tijd en beweging, volledig vernieuwen. We moeten alles aan één gewaarwording relateren: of ik besta, of Hij is de Enige die bestaat.

Vraag: Dus ik besta niet? Alleen Hij?

Antwoord: Natuurlijk besta ik niet. Ik besta alleen als ik van Hem verschil of als ik met Hem samensmelt.

From the Kabbalah Lesson in Russian 1/27/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-source-of-all-existing/

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work, The Creator | Add Comment / Ask Question →

Korte Kabbalah Tips – 09-04-2019

Vraag: Waarom voelen we geen liefde?

Antwoord: Wij voelen wel liefde, maar alleen voor onszelf. Daarom voelen we geen enkele andere liefde, want er kan maar één van de twee vormen bestaan. Zoals er geschreven staat: Er bestaat geen lege plek in het hart, deze plek is ofwel gevuld met mijzelf, ofwel met de Schepper.

Vraag: Is de activering van de eerste Tzimtzum (restrictie) al een daad van vrije keuze?

Antwoord: Ja.

Vraag: Hoe kunnen wij in een groep het gevoel bereiken van het spirituele, minerale niveau, waarop je ervaart dat de Schepper totaal alles bestuurt?

Antwoord: Je moet er altijd aan denken, proberen om het fysiek in jezelf te voelen en elkaar hierbij helpen. Het vereist grote toewijding en introspectie.

Vraag: Waarom kunnen wij de grenzeloze moed van Rabash voor disseminatie niet verkrijgen?

Antwoord: Rabash had een desperate moed. Hij onderwees jonge mensen die in totaal andere omstandigheden verkeerden dan de omgeving van Rabash in Bnei Brak. Wij kunnen ons moeilijk voorstellen wat hij – hoe dan ook – moest horen en voelen.

Vraag: Als de vrienden in een Ten niet bij de dagelijkse meetings kunnen zijn, is het dan beter om bij zulke meetings met vrienden van andere Tens van de wereldgroep samen te zijn of moet ik mij concentreren op het werk in mijn Ten?

Antwoord: Het is mogelijk om met andere Tens te integreren als je niet met je vrienden samen kunt zijn.

Vraag: In het verleden hebt u gezegd dat het voor u moeilijker was om vooruit te komen dan het voor ons, uw studenten, is. Zal het de komende vijf à tien jaar voor studenten weer gemakkelijk zijn dan voor ons?

Antwoord: Voor de komende generaties zal het zeker gemakkelijker zijn om vooruit te komen dan voor ons. Dit betekent niet dat het voor hen aangenamer zal zijn, maar het zal gemakkelijker zijn omdat er meer erkenning van het kwaad zal zijn.

Vraag: Hoe kan ik mijn gedachten veranderen van denken aan mijzelf naar denken aan de vrienden?

Antwoord: Daar moet ik constant over nadenken, het steeds weer proberen en mij ervoor inspannen.

Vraag: Bestaat er een concept als “spiritueel geweten”? En zo niet, kunnen wij dan “waarheid en onwaarheid” verduidelijken en implementeren?

Antwoord: Je kunt het een geweten noemen, ik houd echter niet zo van aardse definities. De verduidelijking ontstaat in jezelf als je je probeert te verbinden met de vrienden vanuit een neutrale staat, buiten jezelf en buiten hen. Samen zoek je naar een dergelijke staat en daarin realiseer je de verheldering.

Vraag: Wij leren dat het gebed door Boven gegeven wordt. Als wij op een kunstmatige, mechanische manier proberen te bidden, kunnen wij zo’n handeling dan een “gebed” noemen of is dit een voorbereiding op het gebed.

Antwoord: Dit is een waar gebed. Het is echter beter voor ons om het met elkaar in een groep te organiseren. Wat er door Boven gegeven wordt, is eenvoudigweg iets wat wij moeten leren. Plotseling voel ik een verlangen om iets aan de Schepper te vragen. Dit betekent dat Hij Zelf mij een dergelijk verlangen geeft.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 04/09/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/blitz-of-kabbalah-tips-4919/

Filed under: Q&A, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

De structuur van het universum – deel 4

Restrictie – De weigering van Malchut om het Licht te accepteren

Vraag: Als de ontwikkeling van de wereld na de eerste fase was gestopt, zouden wij dan op dieren lijken die geen onafhankelijk verlangen om te ontvangen hebben?

Antwoord: Ja.

Vraag: En als alles bij de vierde fase was gestopt en zich niet verder ontwikkeld had, zouden wij dan het verlangen niet onder controle gehad hebben, hoewel dit verlangen onafhankelijk was geworden?

Antwoord: Het is dan nog geen onafhankelijk verlangen, want hoewel het breekt en zich zelfstandig op genot richt, is het gericht op het genot dat Keter dicteert. Het wil volgens haar aard vervuld worden. Dit verlangen realiseert zich dat het hetzelfde wil als Keter.

Malchut voelt dat zij van Keter ontvangt en kiest wat zij van Keter wil ontvangen. Juist omdat zij van Keter wil ontvangen, blijft ze zich innerlijk ontwikkelen en realiseert zij zich dat ze niet vrij is, dat zij onder de controle staat van al die vormen van verlangens en genot. Dat betekent dat plus en min haar volledig onder controle hebben. 

Zo dient de eigenschap van vrijheid zich in Malchut aan. Zij wil zich niet voegen naar het gebrek aan vervulling, maar ook niet naar het verlangen om vervuld te worden. Zij wil zich onafhankelijk voelen omdat zij voelt dat die eigenschap in Keter aanwezig is, Keter is de eerste, vóór Keter bestaat er niets.

Nu ontwikkelen zich enkele nieuwe staten in Malchut, zij voelt zich als een onvolmaakte creatie en zij wil aan Keter gelijkvormig worden, gelijkvormig aan haar Schepper.

Zij voelt dat de Schepper volkomen vrij is en geven en ontvangen overstijgt. Maar zij wordt ofwel door het gebrek aan vervulling gecontroleerd, of door het feit dat zij vervuld wordt. Dit betekent dat zij geen vrije wil heeft, geen onafhankelijk “ik”, en de invloed van zowel de plus als de min hebben haar volkomen onder controle.

Zij gaat voelen dat zij geen vrijheid heeft, maar dat zij volledig onder controle staat. Dit wordt benoemd als: de onthulling van het kwaad van de eigen natuur – die afhankelijk is van genot of van het gebrek aan genot – voelen

Door dit gevoel krijgt Malchut een gevoel van schaamte, door het feit dat zij geen vrije wil heeft en zij in principe volledig onder controle staat. Het gevoel volledig gecontroleerd te worden, veroorzaakt de behoefte aan onafhankelijk handelen. Dit belemmert haar zodanig dat zij elk contact met het Licht een halt toeroept.

Deze staat wordt Tzimtzum (restrictie) genoemd. Het gevoel van het schepsel dat het volkomen gecontroleerd wordt en niets van zichzelf heeft, niets onafhankelijks, dwingt haar ertoe om haar handelingen en haar verlangen, te beperken. Zij wil volledig stoppen.

Het schepsel is bereid om de voorgaande staat, waarin het volledig onder controle stond, uit te wissen. Daarom wordt deze staat ‘restrictie’ genoemd. Met andere woorden: als Malchut voelt dat er geen mogelijkheid is om vrij te handelen, is zij bereid om er alles voor te doen om het gevoel gecontroleerd te worden te vermijden.

Vraag: Komt de schaamte die Malchut voelt, voort uit het gevoel volkomen gecontroleerd te worden of komt het doordat zij tegengesteld is aan de Hoge Kracht die haar geschapen heeft?

Antwoord: Dat is praktisch hetzelfde.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-4/

Filed under: Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

De structuur van het universum, deel 3

Het verschil tussen de eerste en de laatste fase van de ontwikkeling van het verlangen

Vraag: Wat is het verschil tussen de eerste fase van de ontwikkeling van het verlangen en de laatste fase? Zij willen beide ontvangen.

Antwoord: Natuurlijk. Maar het feit is dat ontvangen in de eerste fase van Hochma instinctief is, gericht en bindend, want Hochma was op deze manier vanuit Keter gecreëerd. In deze staat werkt de schepping alleen maar omdat zij door innerlijke eigenschappen wordt gedwongen.

In Bina is er geen communicatie meer met de Bron, Keter, want Bina weigert om te ontvangen, zij breekt de stroom van genot af, de controle die van Keter uitgaat, dan begint de schepping zelf te bepalen wat zij belangrijk vindt. Dit creëert een nieuw verlangen, Malchut, dat bepaald wordt door waar zij zelf naar streeft,

Vraag: Is dit dan een onafhankelijk verlangen en is het dat niet in de eerste fase?

Antwoord: Inderdaad. Je kunt dit vergelijken met het vullen van iets levenloos of van iets wat wil hebben, vraagt en ernaar verlangt om gevuld te worden. 

Vraag: Laten we het voorbeeld van de maaltijd nemen. Als ik een gerecht krijg dat ik nooit eerder gegeten heb, probeer ik niet meteen om het te eten, hoewel ik een verlangen om te ontvangen heb. Alleen nadat ik het geprobeerd heb, heb ik mijn eigen verlangen naar dit gerecht. 

Vormen de vier fasen van de ontwikkeling van de schepping de essentie van de hele Kabbalah? Begrijp ik dat goed?

Antwoord: De vier fasen van Direct Licht gaan over de creatie van het schepsel, het verlangen. Maar dit schepsel voelt in principe dat het zelf verlangens heeft. De eigenschap van Bina scheidt de schepping van de Bron: enerzijds Keter, dat vervulling geeft, anderzijds Malchut dat ontvangt. We zouden kunnen zeggen dat Bina een scheiding aanbrengt.

De schepping is nog niet onafhankelijk. Zij haast zich naar wat Keter haar wil geven, maar tegelijkertijd voert ze geen controle uit op haar verlangens. Je verlangens controleren, betekent dat je erboven staat, naar een hoger niveau stijgt; als je controle hebt, controleren de verlangens jou niet, maar creëer jij je verlangens.

De hele schepping begint dus met de vier fasen van Direct Licht. Als de laatste fase, Malchut, tenslotte gevuld is met al het genot, namelijk met het Licht van Keter, wordt zij Malchut van de Wereld van Oneindigheid genoemd, want haar vervulling is absoluut oneindig: zij ontvangt zoveel als zij verlangt en wordt erdoor vervuld.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah,” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-3/

Filed under: Structure of the Universe | Add Comment / Ask Question →

De structuur van het universum, deel 2

De fasen van de ontwikkeling van de schepping

De Schepper laat het Licht (+) van vervulling, van voldoening, uitstromen, dit brengt het verlangen naar het Licht voort, de Kli (vat) (-).

Het Licht is fase 0 (Keter). De eerste fase, Hochma, is al een verlangen om te ontvangen dat van het Licht wil genieten. Dit is een natuurlijk, instinctief verlangen. Gewoonlijk tekenen wij dit als een vat dat het Licht ontvangt.

Nadat het Licht het verlangen heeft geschapen, begint dat verlangen te veranderen. Nu wil het gelijkvormig worden aan het Licht en daarom weigert het om te genieten. Het Licht geeft geleidelijk Zijn eigenschappen van geven door, en het verlangen dat nu zelfstandig wil geven en gelijkvormig aan het Licht wil worden, dooft uit. Dit is de derde fase, Bina.

Vraag: Als ik in stadium 1 wilde ontvangen, wil ik dan in fase twee, onder de invloed van het Licht, plotseling geven, gelijkvormig worden aan het Licht?

Antwoord: Onder de invloed van het Licht begin je te veranderen.

De derde fase is heel interessant. Deze is tegengesteld aan de eerste fase, het schepsel bereikt nu namelijk een staat die tegengesteld is aan de oorspronkelijke staat waarin het was geschapen. Daarna besluit Bina: “Als ik wil geven, moet ik mijzelf realiseren.” Daarom wordt er, vanuit dat verlangen om te geven, een nieuwe fase geschapen, Zeir Anpin genaamd.

Er bestaat nog een verlangen om te ontvangen, maar dat is heel klein, niet zo groot als in de fase van Hochma.

Vraag: Waarom is fase twee onvoldoende? We worden immers toch gelijkvormig aan de Hoge Kracht die gevend is.

Antwoord: Nee. We worden gelijkvormig aan de Hoge Kracht in onze intentie, maar niet in onze vorm. Wij geven niets in Bina, het enige is dat we weigeren om te ontvangen. Maar als Bina zichzelf realiseert in Zeir Anpin, de derde fase, concretiseert zij zich als gelijkvormig aan de Schepper.

Daarom is Keter de eigenschap van geven van de Schepper. Hochma  is de concretisering van dit verlangen om te geven. Bina ontvangt de eigenschap die Hochma aan haar doorgeeft en weigert van haar kant om te ontvangen.

Maar vooralsnog heeft zij niets te geven en wil zij dat ook niet.

In de derde fase, Zeir Anpin, realiseert Bina haar eigenschap van geven. Het is alsof zij dit voortbrengt, deze volgende eigenschap heeft gecreëerd en deze vervult.

Vraag: Dus in de derde fase is het zo dat ik zowel iets geef als neem?

Antwoord: Ja. Zeir Anpin is complex, ingewikkeld, alsof het uit twee delen bestaat, zoals Bina. Hochma bestaat ook uit twee delen, evenals Keter. Dit betekent dat de wil om te ontvangen altijd aanwezig is. 

Als Zeir Anpin volledig gevuld is door Bina, begint het te voelen dat het belangrijker is om gevuld te worden dan het ontvangen te weigeren. Daarom wordt de eigenschap die verlangt naar vervulling Malchut (koninkrijk) genoemd: het koninkrijk der verlangens. 

Malchut is volkomen tegengesteld aan Keter, Dit betekent dat de schepping, die volkomen tegengesteld is aan de Schepper, tenslotte wil realiseren wat Hij voor haar gepland heeft. Dit betekent dat de Schepper wil geven en dat Malchut wil ontvangen wat Keter wil geven.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-2/

Filed under: Kabbalah Study, Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

De structuur van het universum, deel 1

Het plan van de Schepping – Vreugde brengen aan de schepping

Vraag: Wat is het doel van de schepping?

Antwoord: Het doel van de schepping is uiterst belangrijk. Het overstijgt alles wat tot nu toe geschapen is.

Het doel van de schepping is: vreugde brengen aan de schepping. Om dit te bereiken, moet de schepping een verlangen naar vreugde hebben. Daarom moet er eerst een behoefte in de schepping aanwezig zijn, een gevoel dat de schepping iets verlangt. De belangrijkste eigenschap van de essentie van de schepping is het gevoel dat er iets ontbreekt. Dit wordt “het verlangen om genot te ontvangen” genoemd. 

Dit verlangen moet zich geleidelijk ontwikkelen, zodat de schepping zal kunnen bepalen wat wenselijk en niet wenselijk is voor haar, in welke fasen, in welke vorm, etc., dit kan alleen als het verlangen zich geleidelijk ontwikkelt. Met andere woorden: de schepping kan niet in één keer geschapen worden. Een machine die een bepaalde functie moet uitvoeren, kan snel gebouwd worden, maar om als schepping onafhankelijk te worden, gelijkvormig aan de Schepper te worden, vreugde te ervaren, moet het verlangen diverse stadia van ontwikkeling doormaken.

Vraag: Blijkt hieruit dat de Schepper de schepping niet in één keer kan scheppen, zonder verschillende stadia van ontwikkeling?

Antwoord: Het antwoord is: inderdaad. Als de schepping niet door een geleidelijk proces van ontwikkeling zou gaan, zou het geen schepping zijn. De schepping zou dan op een robot lijken, op de minerale, vegetatieve en animale niveaus van de natuur die hun programma automatisch uitvoeren, zonder enige vrije wil of onafhankelijke participatie van hun kant.

Een menselijk wezen creëren, betekent dat het verlangen zich naar een punt van onafhankelijkheid ontwikkelt en naar het bewustzijn van wie het is, wat het is, door wie het bestuurd wordt en waarom en hoe het juist op deze specifieke manier gecreëerd is. Enerzijds moet dit verlangen eigenschappen hebben die tegengesteld zijn aan de Schepper, anderzijds moet het de mogelijkheid hebben om de eigenschappen van de Schepper te bereiken. Op deze manier kan de schepping uiteindelijk perfectie bereiken. Daarom begint alles met de invloed van de Schepper op de schepping.

From KabTV’s “Basics of Kabbalah,” 11/27/18

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-structure-of-the-universe-part-1/

Hoe wij kinderen moeten opvoeden

Opmerking: In Japan is het binnenkort verboden om kinderen fysiek te straffen. Het verbod op fysieke straffen voor minderjarigen geldt voor ouders, maatschappelijk werkers en docenten. Lees verder

Het ware genot

Vraag: Als het doel van de schepping eruit bestaat dat wij de Schepper vreugde geven, waarom vervul ik dan het doel van de schepping niet als ik genot ontvang?

Antwoord: Het doel van de schepping is niet dat wij genot ontvangen. Als je van iets geniet, stel je je animale egoïsme tevreden, meer niet. Dit is geen genot. Wij lijken op kleine kinderen die denken dat zij zich goed voelen als zij zoetigheid eten.

Het ware genot is alleen mogelijk als je compleet bent, eeuwig, perfect, opgaat in alles, over alle werelden verspreid bent, en geen enkele beperking meer hebt. Dit is de staat van absolute vervulling. Dit is de staat die je moet bereiken.

Het heeft geen zin om hiervoor genot te ervaren via je onbetekenende, tijdelijke lichaam. In plaats daarvan moet je naar het niveau van verbinding met anderen rijzen, daar vervult de Schepper jullie allemaal samen.

From the Kabbalah Lesson in Russian, 03/17/19

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/real-pleasure/

Filed under: Spiritual Work | Add Comment / Ask Question →

Het belangrijkste wat ons naar spiritualiteit leidt

De behoefte aan de grootheid van de Schepper is het belangrijkste wat ons naar spiritualiteit leidt. Hoe meer wij hier naar streven en vechten voor de grootheid van de Schepper, zodat Hij belangrijker wordt voor ons dan alles wat er verder bestaat, hoe meer wij ons pad veranderen en onszelf op de spirituele wereld richten. Spiritualiteit is op de grootheid van de Schepper gebouwd: in de mate waarin de Gastheer belangrijker wordt voor mij dan ikzelf, ben ik in staat om aan Hem te geven. Daarom gaat dit niet over één klein onderwerp uit vele, maar over het belangrijkste en beslissende onderwerp.

De hele dag door moet ik nagaan of de grootheid van de Schepper mij zodanig vergezelt dat ik Hem nodig heb als zuurstof. Net zoals ik niet kan stoppen met ademen, moet ik elke seconde controleren of ik de behoefte aan de grootheid van de Schepper voel, of ik daarvoor leef, zodat alleen dit mij bezielt. Als de Schepper uit het leven van de mens verdwijnt, valt hij onmiddellijk terug in zijn egoïsme dat de macht over de mens overneemt en hem/haar verandert in een dier.

Het is heel moeilijk voor ons om de grootheid van de Schepper te voelen, want Hij verbergt zich, Hij verbergt Zich voor ons zodat wij Hem niet zoeken vanuit hebzucht, materieel en zelfzuchtig voordeel. Op die manier zouden wij ons egoïsme alleen maar vergroten. Wij moeten willen dat de Schepper over ons regeert omdat Hij hoger is dan ons egoïsme. Als wij de grootheid van de Schepper prefereren boven de grootheid van ons egoïsme, prefereren wij geven boven ontvangen en dan maken wij vorderingen.

Hiervoor heeft de Schepper veel voorbereid en heeft hij de gemeenschappelijke ziel gebroken, daardoor komen wij in Tens bij elkaar en ontwikkelen wij met elkaar de behoefte aan de grootheid en de belangrijkheid van de Schepper. Er staat geschreven: “Moge de mens zijn naaste helpen.” Als wij onder de indruk zijn van de verlangens van de vrienden en dit afgunst en ambitie veroorzaakt, kunnen wij het Hervormende Licht aantrekken.

Het Licht zal komen, zelfs als onze intenties en vragen nog niet onbaatzuchtig zijn. Wij kunnen dit vergelijken met een moeder die haar baby begrijpt – hij weet nog niet hoe hij moet praten en hoe hij iets kan vragen – maar de moeder voelt wat de baby wil. Daarom is het voor ons voldoende om te roepen en vanuit ons egoïsme vragen te stellen en om hulp te vragen. Hoewel we naar de grootheid van de Schepper streven vanuit onze egoïstische motieven, worden ze Boven geaccepteerd als onvermijdelijk van onze kant.

Als wij ons, via de groep, tot de Schepper wenden – dit betekent dat iedereen zich enigszins annuleert – wekken wij het Hervormende Licht dat ons verandert. Stukje bij beetje gaan wij de behoefte aan de grootheid van de Schepper voelen en ook Zijn grootheid zelf. Als dat Licht een beetje op ons schijnt, kunnen wij al beseffen dat dit een complete remedie is. Wij voelen dat dit het enige is wat wij missen.

Met de hulp van de groep vervang ik het belang van mijn egoïsme – dat mij er constant toe dwingt om voor mijzelf te zorgen en aan mijzelf te denken – door de grootheid van de Schepper en bekommer ik mij om Hem, ik verplaats mij van de materiële wereld naar de spirituele wereld, van ontvangen naar geven. De grootheid van de Ten en de grootheid van de Schepper daarin, is de hefboom die mij helpt om mij van de materiële naar de spirituele wereld te verheffen.

Ik moet nagaan of ik zorg draag voor de belangrijkheid van de grootheid van de Schepper en dit zie als het belangrijkste wat ik nodig heb. Dan zal ik al het andere wat helpend zal kunnen zijn, met vreugde accepteren. Afhankelijk van de grootheid van Schepper, de grootheid van de Gastheer, zal ik in staat zijn om aan Hem te geven en verder te komen in spiritualiteit. Daarom zal dit onderwerp ons vergezellen tot aan het einde van de correctie, want de grootheid van de Schepper kent geen grenzen en het is het enige wat ons omhoog heft. 1

De Schepper is niet alleen de eigenschap van geven. Geven is een kracht die in de natuur bestaat, maar een kracht is zielloos, wij kunnen haar niet benaderen. De Schepper is niet alleen een kracht, maar ook het verlangen, het plan, het programma, en het doel van de schepping en het leven. De Schepper bouwt mijn hele leven en mijzelf. Daarom roep ik tot Hem en niet tot één van Zijn eigenschappen of manifestaties. 2.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 6/26/19, Deficiency For The Greatness of the Creator

1 Minute 0:20

2 Minute 9:40

Blog in het Engels: https://laitman.com/2019/07/the-main-thing-that-guides-us-in-spirituality/

Related Material:

Revealing The Deficiency For The Greatness Of The Creator Between Us

Discovering The Greatness Of The Creator

Being Impressed By The Creator’s Greatness

Filed under: Daily Kabbalah Lesson | Add Comment / Ask Question →