De Torah – Vajikra (Leviticus) 18:6: Niemand mag tot één van zijn naaste bloedverwanten toenadering zoeken om de naaktheid te ontdekken. Ik ben de Eeuwige.

In het spirituele systeem dat van Boven neerdaalt, is een duidelijke scheiding aanwezig tussen het mannelijke en het vrouwelijke deel: het Licht van Hassadim (moeder) en het Licht van Hochma (vader).

Het Licht van Hochma daalt via de vader neer en het Licht van Hassadim daalt via de moeder neer. Zij komen bij elkaar in de vorm van kinderen, maar alleen in een bepaalde combinatie en niet willekeurig.

De combinatie kan zich vormen als een bepaalde hoeveelheid Licht van Hochma het Licht van Hassadim – voor zover het dat kan bevatten – binnengaat. Dit betekent dat er zoveel van de eigenschap van geven aanwezig moet zijn, dat het Licht van Hochma daardoor omvat kan worden: genot om te geven, een vervulling ten behoeve van disseminatie.

Elke handeling moet namelijk verbonden zijn met liefde, met geven, en gericht zijn op de correctie van anderen volgens het gebod: “Heb je naaste lief als jezelf.” Alles is gericht op geven, want de ziel van de mens bevindt zich buiten hem.

Handelingen die op mijn eigen voordeel uit zijn en de maat die nodig is voor mijn eigen bestaan overschrijden, hebben geen waarde, ze zijn niet kosjer en de zielen raken daardoor onmiddellijk beschadigd. Een mens kan dus binnen bepaalde grenzen vooruitgang boeken waarbij het hem duidelijk moet zijn dat hij tot aan een bepaalde grens kan komen en niet verder. Hoe kan hem dat van tevoren kenbaar gemaakt worden? Er is een spiritueel systeem dat van Boven neerdaalt om het de mens mogelijk te maken om zich op de juiste manier alleen op geven te richten en op de juiste wijze voortgang te boeken, in de wetenschap dat hij begrijpt dat de mogelijkheden die hij heeft begrensd zijn. Hij kan ze zonder afhankelijk te zijn vaststellen en er vrij gebruik van maken.

Het systeem moet ons laten zien en ons leren welke keuzes we hebben. Als we een kind wat leren, laten we hem zien wat toegestaan is en wat verboden is, wat goed en wat slecht is. Eerst laten we het kind iets zien en daarna willen we niet alleen dat hij het uitvoert maar ook dat hij een stapje verder komt. Op dezelfde wijze leert het spirituele systeem een mens vaardigheden waardoor hij onafhankelijk vooruit kan komen. Het systeem van Adam (de mens) moet zich namelijk op een onafhankelijke wijze ontwikkelen.

In onze wereld ontwikkelen we ons alleen door tegenslagen en bestraffingen. We zien dat de mensheid constant fouten maakt en dat we niet op de juiste wijze kunnen handelen omdat ons ego groeit. Zulke fouten kunnen in de spirituele wereld niet gemaakt worden.

Om een mens tijdens zijn spirituele groei te beschermen, moet er in hem een systeem van zelfstandig leren gebouwd worden, geen top-down systeem dat wij gewoonlijk creëren, maar een systeem van beneden naar boven, waarbij een mens nog niet weet wat hij moet doen. Dit is alleen mogelijk in de spirituele wereld, dankzij de eigenschappen daarvan.

Het woord ‘verboden’ in de Torah betekent ‘onmogelijk’. Het verbod op incest onder bloedverwanten betekent dat het onmogelijk is om in deze combinatie een deel van de ziel te creëren en door deze handeling de correctie van een deel van de ziel uit te voeren.

Het is onmogelijk om door deze handeling een bepaald deel te corrigeren, want op die manier wordt er een Kli (vat) gevormd die niet geschikt is voor correctie. Het Licht daalt in twee lijnen van Boven neer. Het ene deel wordt ‘vader’ genoemd en het andere deel ‘moeder’, zij kunnen alleen op bepaalde niveaus samengevoegd worden.

Deze verbinding moet gevormd worden tussen twee impulsen die volkomen van elkaar gescheiden zijn en van een bepaald deel van het systeem neerdalen. Met andere woorden: de eigenschap van geven en de eigenschap van ontvangen moeten zich blijven vernieuwen in de delen van de ziel die volkomen nieuw zijn. Dichter bij elkaar komen en daarbij eenvormig worden, als vanuit één bron, is niet mogelijk.

Vraag: Kennen we daarvan een voorbeeld in onze wereld?

Antwoord: Natuurlijk. Alles wat in de spirituele wereld bestaat – in de vorm van wortels – wordt in onze wereld zichtbaar in de vorm van afgeleiden. Dus hier kennen wij bijvoorbeeld het verbod op incest tussen vader en dochter, moeder en zoon, enz.

Deze afgeleiden bestaan in onze wereld en leiden tot negatieve resultaten. De psychologische en mentale problemen die veroorzaakt werden door het huwelijk tussen bloedverwanten van Europese koningshuizen, zijn maar al te goed bekend.

Alleen op het animale niveau is incest mogelijk, het nageslacht van dieren is dan ook volkomen onafhankelijk van de moeder en de biologische en genetische verbinding met de ouders verdwijnt. Enige jaren later kunnen zij gemakkelijk weer met elkaar in contact komen en realiseren zij zich niet dat ze familie van elkaar zijn.

Dit komt niet voor bij de mens, want hij is met het Hogere Licht verbonden, dieren bevinden zich op een lager niveau.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/19/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Weisman, “Midrash Sefer,” “Na de dood van”, “Heilig Werk op Yom Kippur”: Voor Yom Kippur moet je een mens voorbereiden, degene die de geit met zich moet meenemen die voor Azazel bestemd is, in de woestijn, en hem daar van een rots werpt. De Schepper heeft beloofd dat de zonden van de gehele gemeenschap van Israël vergeven worden door dit Heilige Werk.

Degene die de geit naar de woestijn meenam, stierf gewoonlijk aan het einde van dat jaar …

De Hogepriester kon de binnenplaats niet verlaten en het Heilige Werk niet verrichten totdat de geit in de woestijn was …

In die dagen, toen het volk Israël uit rechtvaardigen bestond, wisten zij dat de geit in de woestijn was aangekomen als het rode koord dat aan het Heilige der Heiligen was vastgebonden wit werd.

Een mens die een afgezant is van de gehele gemeenschap, namelijk van al zijn verlangens, ontdekt in zichzelf verlangens die niet gecorrigeerd kunnen worden en hij doodt ze.

Hij werpt de geit (zijn ongecorrigeerde verlangens) van de rots, hij beoordeelt ze op basis van zijn gevoelens, zijn inschattingen en zijn afwegingen en hij sterft omdat hij ze niet kan corrigeren, zo kan hij op een hoger niveau komen.

Zulke eigenschappen die het dier in ons genoemd worden, bevinden zich in ieder van ons. De ongecorrigeerde mens en de ongecorrigeerde geit kunnen elkaar aanvullen. De staat van het dier in ons wordt dus gecorrigeerd als wij het van de rots werpen en deze verlangens uiteenvallen.

Dankzij deze staat sterft het dier in ons. Het ongecorrigeerde deel in ons moet in dat jaar sterven. De dood daarvan is goed voor ons, het is onze beloning. Wanneer de staat die wij het dier in ons noemen sterft, stijgen wij omhoog. Dit is een grote vreugde, een gevoel van correctie en bevrijding van zulke egoïstische verlangens waar we ons eerder niet van konden bevrijden.

Er staat geschreven dat zij wisten dat de geit in de woestijn was aangekomen als het rode koord dat aan het Heilige der Heiligen was vastgebonden wit werd. Dit betekent dat nu alle eigenschappen van Din (oordeel) veranderen in de eigenschappen van Hesed (genade), dat wil zeggen dat de zonden van het volk zijn vergeven en dat zij bevrijd zijn van de ongecorrigeerde verlangens.

Het hele volk zendt namelijk de geit naar de woestijn en zo worden al hun verlangens van het animale niveau weggeworpen en vallen zij uiteen. Zo ontvangt het volk de Zegen van de Eeuwige in plaats van Zijn Oordeel.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/12/14

Filed under: Feestdagen, Spiritueel Werk, Torah, Yom kippur - Geen reacties→

M. Weisman, “Midrash Sefer”, ”Acharei Mot”, ‘Heilig Werk op Yom Kippur‘: Moge het Uw wil zijn, Eeuwige, onze G-d, dat dit jaar gezegend wordt met veel regen, zon, schaduw en dauw, dat dit een jaar zal zijn met Genade uit de Hemel, een gezegend jaar, een jaar van overvloed, van succes bij wat wij doen, een jaar waarin de mensen van Uw volk, het volk Israël, niet afhankelijk zullen zijn van elkaar en elkaar niet zullen overheersen.

Op het eerste gezicht lijkt dit een gewoon gebed: Geef me alles wat ik nodig heb, wat mijn fysieke lichaam nodig heeft en wat de hele natie nodig heeft, laat er vrede en overvloed zijn. Maar gebeden met vragen voor ons ego om ons comfortabel te voelen, bereiken de Schepper niet. Alleen gebeden waarin we vragen om correctie stijgen naar Hem op en dit bedoelen we als we alle voorrechten die in dit gebed gespecificeerd worden, ontvangen. Het Licht is immers over ons heen gespreid en is bereid om ons volkomen te vervullen. De koe wil meer voedsel geven dan het kalf wil zuigen en zij staat op barsten met een overvloed aan melk.

Het punt is echter dat wij niet gereed zijn om de overvloed aan Licht te ontvangen. Dus als we om verschillende dingen vragen aangaande de spirituele wereld, gaat het om de innerlijke correctie: “Geef ons de mogelijkheid om een Masach (scherm) te bouwen zodat wij in staat zullen zijn om de vervulling, die van de Hogere Lichten afkomstig is, omwille van U te ontvangen.

Yom Kippur is niet de onthulling van geven om te geven, maar van ontvangen om te geven. De vervulling van geven om te geven wordt gesymboliseerd door Chanoeka en ontvangen om te geven wordt gesymboliseerd door Purim. Om de staat van Yom Kippur te kunnen naderen, moeten we aan alle voorwaarden voldoen die ons tijdens de Gift van de Torah zijn gegeven, dit betekent: alle 613 verlangens verduidelijken en opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Dit betekent dat wij in ons de laagste verlangens moeten onthullen en dat we daarover het Hoogste Licht ontvangen om deze verlangens te kunnen verheffen naar het niveau van de Hogepriester wanneer Malchut van Atzilut haar verlangens verheft naar GAR van Atzilut, naar Arich Anpin. Deze staat noemen we Yom Kippur, het is het symbool van de onthulling van alle verlangens die later aan het licht zullen komen en tijdens Purim vervuld zullen worden (Kippurim heeft dezelfde betekenis als Purim).

Zulk serieus werk wordt onder de invloed van het Hogere Licht in een groep verricht tijdens de studie, die door de leraar op de juiste manier gefocust wordt. Dit is de voorbereiding voor het spirituele niveau.

We moeten ons geen bepaalde dag voorstellen, een Tempel, een berg of Jerusalem. Het gaat allemaal over de innerlijke eigenschappen van een mens die hij dan ook innerlijk op deze manier moet bereiken, onthullen en bestuderen, en zo opstijgen naar het niveau van de Hogepriester.

Het belangrijkste is dat al deze correcties naar het punt van eenheid leiden. Daarom staat er geschreven: “…. een jaar waarin de mensen van Uw volk, het volk Israël, niet afhankelijk zullen zijn van elkaar en elkaar niet zullen overheersen.” Juist in dit punt van eenheid wordt de verbinding met de Schepper gevoeld. Alleen door eenheid te bereiken gaan we voelen: “één onthult de Ene”.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/12/14

Filed under: Feestdagen, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

In Het Boek de Zohar staat geschreven dat Mozes de Schepper om genade vroeg na de dood van de zonen van Aäron: .. . als zij die in deze wereld leven berouw hebben en zich weer tot U wenden, wie zal hen dan zegenen? De Schepper antwoordde hem: “Zeg je dat tegen Mij? Zeg dat tegen je broeder Aäron, want aan hem is de zegen van Boven en beneden toevertrouwd, want hij is het element dat genade bereikt.”

Het gaat erover dat het contact met de Schepper plaatsvindt door de eigenschap in een mens die ‘priester’ (Aäron) genoemd wordt.

Een zegen is de neerdaling van het Hogere Licht voor de correctie van de mens. Het Licht kan alleen door Aäron, de priester, heengaan, namelijk volgens deze hiërarchie. Het kan op geen enkele andere manier. Het is niet mogelijk om op een andere manier in contact te komen met de Schepper.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/06/14

Filed under: Spiritueel Werk, Thora, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Waarom komt het vraagstuk van Shabbat weer ter sprake in Parashat HaShavua (wekelijkse Torah gedeelte) ‘Na de dood’, na de beschrijving van de ram die naar de woestijn wordt gezonden en de andere ram die als offer wordt aangeboden? In de Uittocht uit Egypte wordt Shabbat immers als genoemd?

Antwoord: Op het eerste gezicht lijkt een verwijzing naar Shabbat overbodig en onnodig. Maar het punt is dat alle daden die wij verrichten alleen bedoeld zijn om ons naar de staat van Gmar Tikkun (het einde van de correctie) te brengen die Shabbat genoemd wordt. Shabbat symboliseert het einde van al het werk, wanneer alles gecorrigeerd is en er geen noodzaak meer is om nog iets te doen. De staten die geleidelijk aan worden gecorrigeerd, worden toegevoegd aan de eerder gecorrigeerde staten en worden op één algemene rekening gezet die tenslotte zijn uitdrukking vindt in de staat van Shabbat.

Maar na elke daad eindigt elk niveau ook weer in dezelfde staat, omdat ik – als mij 20 kilo verlangens wordt gegeven met de bedoeling om ze te corrigeren tot liefde en geven en ik het einde van de correctie van dit deel bereik – een tijdelijke staat van Shabbat binnentreed. Wanneer ik mijn ziel volledig corrigeer, bereik ik de laatste staat: de Grote Shabbat.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/6/14

Filed under: Shabbat, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

De Torah, Vajikra (Leviticus) 16, vers 18-19: Dan zal hij naar buiten gaan naar het altaar dat vóór de Eeuwige staat en daarover verzoening bewerken; hij neemt wat bloed van de stier en wat bloed van de bok en strijkt dit rondom op de hoornen van het altaar. En hij sprenkelt daarop zeven keer met iets van dat bloed aan zijn vinger en hij zuivert het van de onreinheden van de kinderen Israëls.

Het werk op het niveau van Aäron, de priester, is subliem en heel serieus werk waarbij al onze eigenschappen, verlangens, impulsen, onze mind en ons denken onthuld worden, zodat wij kunnen onderscheiden waarmee wij kunnen werken met liefde voor anderen en geven en waarmee wij dat niet kunnen. Het is allesbehalve eenvoudig om te ontdekken wat zich hierbij afspeelt in een mens.

Ieder van ons moet het niveau van priester bereiken om deze verlangens te kunnen onderscheiden. De Torah spreekt slechts over één mens, want de hele wereld is in één Kracht gevat. Daarom moet ik onderscheid maken tussen de betekenissen die ik toeken aan alle delen van de Torah en ze rangschikken om heel nauwkeurig te gaan begrijpen dat ik langzamerhand alle gecorrigeerde Kelim (vaten) in mij een plek moet gaan geven.

Ik verlaat Babylonië als een mens die de betekenis van het leven wil bereiken en naar het land Kanaän wil gaan en daarbij al mijn verlangens, gedachten en impulsen in mezelf wil ontdekken.

Dan wordt de staat van het land Kanaän in mij wakker en ik word een egoïstisch moeras ingetrokken. Dit betekent dat ik op weg ben naar Egypte waar ik probeer om mij van mezelf te bevrijden door mij voortdurend te richten op “Heb je naaste lief als jezelf.”

Wanneer ik dan tenslotte het gevecht met mezelf aanga, met mijn ego (Farao) en mijn altruïsme (Mozes en Aäron), trek ik de woestijn in (een lege plek). Hier wordt er tegen mij gezegd: “Verzamel alle verlangens waarmee je vooruit kunt komen. Als dat je lukt, ben je in staat om het Hogere Licht daarover te ontvangen en dat Licht zal je voorwaarts leiden en je zult daardoor verder kunnen trekken door de woestijn. Op dit punt aangekomen, trek ik al verder door de woestijn.

Het belangrijkste is het allereerste begin van ontwaken waarvan ik me in Baylonië bewust ben geworden, het werd langzamerhand bedekt door een enorm groot ego dat geleidelijk aan in de woestijn gecorrigeerd wordt. Babylonië is het begin van de gedachte en het Doel. Het ego dat in mij naar boven kwam is de ballingschap in Egypte. In de woestijn werk ik echter met een enorm groot ego dat uit vier fasen bestaat en daardoor in een neutrale staat gebracht kan worden. Ik wil niet meer gebonden zijn aan het ego, ik wil er bovenuit stijgen.

Dit alles gaat over de onthulling van mijn ego, te vergelijken met een enorm grote zwarte bal, ik maak duidelijk voor mezelf wat ik daarvan kan laten oplichten onder de invloed van het Licht, stukje bij beetje, het ene stukje na het andere. Hieruit bestaat de veertigjarige tocht door de woestijn.

Steeds weer ontdek ik allerlei nieuwe dingen en ik besluit dat ik boven al deze nieuwe verlangens die ik heb ontdekt in deze fase in de woestijn, kan uitstijgen, zodat ik geen last meer zal hebben van de egoïstische gevoelens. Geleidelijk aan worden in deze verlangens het Licht en grotere genietingen ontdekt terwijl ik daar bovenuit gestegen ben en alleen vanuit geven werk, los van mijn eigenbelang.

Het is absoluut zeker dat er verlangens zijn die ik niet kan overwinnen. Deze verlangens stuur ik naar de woestijn, dit betekent dat ik van de woestijn, die mij tot nu toe onderdak bood, niet mijn thuis kan maken. Een deel van mijn ego blijft echter in de woestijn.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/06/14

Filed under: Egoïsme, Groepswerk, Spiritueel Werk, Torah - Geen reacties→

Vraag: In de Torah staat geschreven dat de Schepper aan de mens onthuld wordt in een wolk boven de bedekking van de ark (boven de Masach). Waarom is dat zo?

Antwoord: Als een mens met de wereld om zich heen werkt vanuit de eigenschap van geven, onthult hij de Schepper en de Schepper nadert hem in een wolk, in verborgenheid, maar Hij geeft de mens gevoelens van wederkerigheid. Dit is al een vorm van contact.

De Schepper verschijnt boven de bedekking van de ark tussen de twee cherubs in. Dit betekent dat Hij boven de Masach verschijnt, tussen twee eigenschappen in, op de middellijn. De twee cherubs symboliseren de rechter en de linker lijn die door Boven worden gegeven en de Schepper gebiedt: “Doe!”, dit betekent dat ik zelf de derde lijn moet vormen.

Als ik tussen de twee eigenschappen in aan al mijn egoïstische verlangens werk, aan ontvangen als mijn belangrijkste eigenschap en geven als de eigenschap die ik verwerf, creëer ik de voorwaarden voor de onthulling van de Schepper. De Schepper daalt in mij neer en vervult mij. Hij vervult de ziel van de mens als een wolk die een vallei vult, Zijn onthulling voltrekt zich geleidelijk in mij.

Bovendien voltrekt deze onthulling zich in de mens en niet buiten hem. Ik denk dat ik iets buiten me zie en voel, dat is niet zo, ik voel de Schepper in mij!

Ik verander en mijn nieuwe eigenschappen en inzichten geven mij een gevoel van verbinding met de Schepper. De onthulling van de Schepper, mij met Hem verenigen, Hem innerlijk voelen, het is hetzelfde. Dit kan niet buiten mij plaats vinden, alleen in mij.

Daarom wordt de wijsheid van Kabbalah de innerlijke Torah genoemd. De Torah geeft mij een gevoel van vervulling, op het gebied van kennis en het bereiken van spiritualiteit, het is een gevoel van oneindigheid, eeuwigheid en harmonie.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/6/14

Filed under: Schepper, Spiritueel Werk, Torah, Waarneming - Geen reacties→

De Torah, “Leviticus” (Metzora), 15:19: Wanneer een vrouw vloeit en wat uit haar lichaam vloeit bloed is, zal ze zeven dagen in haar staat van menstruele afzondering blijven en ieder die haar aanraakt zal tot de avond onrein zijn.

Het gaat hier over de onthullingen van heel serieuze correcties van Malchut en de cyclus van de maan waarmee alles in onze wereld is verbonden. In het verleden hadden alle vrouwen in Israël hun maandelijkse periode precies op hetzelfde moment in de maand, de afscheiding van het bloed duurde een week bij alle vrouwen, tegelijkertijd: op dezelfde dag aan het begin van de maand. Dit geeft aan dat zij door de correctie die plaats vond onder de duidelijke invloed van de maan, verbonden waren tot één vrouw.

De Maan symboliseert onze gelijkenis met de Zon. Een maansverduistering door de aarde of juist de zichtbaarheid van haar licht, symboliseert het niveau van correctie. Dan spreken wij een zegen uit over de nieuwe maan omdat wij gaan werken aan de zichtbaarheid van de maan, namelijk onze gelijkenis met de Schepper.

Uiteindelijk zullen, na het einde van de correctie, de twee grote lichten in dezelfde mate schijnen: het grote licht, de zon, die het Hogere Licht symboliseert en het kleine licht, de maan, die het schepsel symboliseert. Dit betekent dat de maan het niveau van onze gelijkenis met de zon, de Schepper, symboliseert.

Dus vroeger, in de correcte staat – namelijk in de staat die lijkt op de zon – begon de maandelijkse periode van alle vrouwen op hetzelfde moment. Maar toen het ego deze zuivere verlangens binnentrad en het breken van de kelim (vaten) plaatsvond, werd de vrouwelijke periode verstoord. In ieder geval moet, op het moment dat het bloed verschijnt, een vrouw wachten tot de afscheiding van het bloed ophoudt en dan moet ze zichzelf nog zeven dagen als onzuiver beschouwen.

Vanuit spiritueel oogpunt symboliseert de bloeding de verlangens die niet in een bepaalde maand gecorrigeerd kunnen worden, daarom moeten ze naar buiten komen, want ze kunnen niet gecorrigeerd worden. Als ze eenmaal tevoorschijn zijn gekomen en het lichaam zich ervan heeft gereinigd en is gezuiverd, is het mogelijk om ermee te werken en zwanger te worden. In onze wereld is ‘zuiveren’ zich onderdompelen in de Mikwe en in de spirituele wereld symboliseert het de zuivering onder de invloed van het Hogere Licht.

Wanneer de afscheiding van het bloed ophoudt, wordt het zaad dat de vrouw ontvangt gevoed door het bloed van de zuivere Sefirot die in haar zijn achtergebleven. Uit het witte zaad van de vader en het rode (bloed) van de moeder wordt een embryo geschapen. De Schepper geeft de ziel, het Licht, waardoor ze met elkaar worden verbonden. Het volgende niveau wordt geboren.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 3/5/14

Filed under: Man en vrouw, Torah, Vrouwen - Geen reacties→

Vraag: Het is iedereen duidelijk dat wij in een impasse zijn geraakt en dringend tot actie moeten overgaan. Maar het is niet precies duidelijk wat voor soort oplossing Baal HaSulam biedt en welke methode u voorstelt om het systeem dat raketten op ons afvuurt te laten ophouden. Heeft u het gevoel dat militaire acties tot niets leiden?

Antwoord: Ik zeg niet dat we ons helemaal niet moeten verdedigen. We moeten reageren op de aanvallen, maar alleen om wat tijd te winnen waardoor we een nieuw pad kunnen uitzetten.

Vraag: Tot er een nieuwe golf escalaties begint?

Antwoord: Als wij correct met dit probleem omgaan, op de manier die de Torah ons voorschrijft, zal er geen nieuwe golf escalaties ontstaan. De Torah vraagt van ons dat wij ons met elkaar verbinden. Op het ogenblik bevinden wij ons in dezelfde situatie als bij de Berg Sinaï, we moeten worden tot één man met één hart. Als wij ons verenigen, zullen we succes behalen, als we dat niet doen, zal het de plaats van onze ondergang worden.

Commentaar: Veel mensen in de Israëlische maatschappij trekken voordeel uit de diepe kloof in de natie. Iedereen haat iedereen: sommigen haten de Russen, anderen haten de mensen die uit oosterse landen komen en weer anderen haten immigranten uit Europa. Deze verdeeldheid verdwijnt niet, maar wordt juist steeds groter. Advocaten nemen steekpenningen aan, de politie is onzorgvuldig bij het uitvoeren van haar taken, het hele systeem verslechtert …

Antwoord: Dit is een duidelijk teken dat wij dringend moeten werken aan onze correctie omdat de oorzaak van het probleem nu juist bij ons ligt.

Commentaar: Internet is vol met hatelijke aanvallen in onze richting. We worden omringd door haat vanuit de hele wereld en door raketbeschietingen.

Antwoord: Deze situatie is nu juist het meest geschikt voor correctie. Alles wordt zichtbaar. Het is duidelijk dat het hele systeem gebroken is en wij falen op elk gebied. Wij kunnen onszelf niet opbouwen.

Wij worden nog bij elkaar gehouden door de druk die de haat van onze vijanden op ons uitoefent. Maar als we geen buurlanden hadden die ons van alle kanten omgeven met getrokken zwaarden en ons willen vernietigen in ons eigen land, zouden we elkaar zijn gaan uitmoorden.

Wij kunnen degenen die ons haten alleen maar dankbaar zijn voor het feit dat zij ons bij elkaar houden, als noten in een zak, anders zouden we al lang verstrooid zijn en zou niemand zich meer het volk Israël herinneren, het volk dat in staat is om dit te boven te komen. Wij zijn alleen dankzij de haat van buitenaf nog niet tussen zeven miljard mensen verdwenen.

Wij zijn in de laatste fase, een seconde voor de correctie. En deze correctie vindt plaats door tegenslagen of door na te denken, wat ons kan helpen om het proces van correctie in eigen hand te nemen en het juiste pad te bewandelen. Wij gaan ofwel het pad van Licht en versnellen de tijd (Achishena) of het pad van lijden, de natuurlijke gang van ontwikkeling (Beito).

Het pad van Licht houdt in dat wij onszelf gaan opvoeden. Wij kunnen alleen door educatie de correctie van ons allen bereiken. Het is noodzakelijk om de methode van correctie naar de hele natie te brengen en uit te leggen wat het betekent om het uitverkoren volk te zijn, waarom men ons zo haat en wat wij nodig hebben om werkelijk vooruit te komen en de hele mensheid verder te brengen.

Iedereen moet ontdekken wat de Natuur van ons vraagt. Het woord ‘Natuur’ heeft dezelfde getalswaarde (Gematria) als het woord ‘Schepper’. We spreken over dezelfde Kracht. Ieder mens moet de ware Torah ontdekken die ons gegeven is voor onze correctie door middel van de Hulp van het Hervormende Licht.

Torah is het Licht dat Hervormt en onze natuur is de neiging tot het kwaad, ons egoïsme. Er staat geschreven: “Ik heb de neiging tot het kwaad geschapen en de Torah eraan toegevoegd”, want met deze Hulp corrigeren we het egoïsme. Het Licht in de Torah, de Kracht van liefde en geven, corrigeert ons. Daarom moeten we leren hoe we onszelf kunnen corrigeren en deze methode aan de hele wereld doorgeven.

Dit zijn heel eenvoudige, gemakkelijke zaken. Er staat geschreven: “De gehele Torah is een heel eenvoudig streven.” Het is werkelijk zo, als een mens dit niet vermengt met iets anders maar alleen doet wat noodzakelijk is. Wij moeten dit doen.

Als jullie naar mensen toe gaan en dit gaan uitleggen, zullen jullie zien hoe iedereen hiermee van harte zal instemmen, hoezeer zij naar jullie willen luisteren en zij zich bij je zullen aansluiten.

From a TV Program “The Mission of the Nation of Israel” No 2, 7/9/14

Filed under: Correctie, Disseminatie, Israel, Torah - Geen reacties→

Vraag: Wat is het verschil tussen evenwicht in relaties met mensen en evenwicht tussen ieder van ons en de natuur?

Antwoord: Het is hetzelfde want het systeem waarin wij leven is integraal. Wij zijn allemaal met elkaar verbonden in alle mogelijke vormen: met de minerale, vegetatieve en animale natuur en met elkaar. Dit enorm grote systeem, dat uit verschillende niveaus bestaat die van elkaar afhankelijk zijn, is zo gelaagd dat wij het niet kunnen begrijpen.

Het enige wat wij kunnen doen is ermee werken en daarbij proberen om integraal verbonden te zijn door middel van de juiste richting die de Torah ons geeft. (Torah is afkomstig van het woord ‘Ora’a’: instructies of gids). Door de richtlijnen van de Torah te volgen, gaan we voelen hoe dit systeem ons op de juiste wijze beïnvloedt en wij het op onze beurt beïnvloeden, dan ontstaat er samenwerking tussen de Schepper en ons.

Met andere woorden, in onze verhoudingen komt een gevoel van eeuwigheid, volmaaktheid en harmonie en wij ontdekken de mogelijkheid voor de onthulling van Eenheid, de Schepper genaamd, door evenwicht te brengen in de omgang met elkaar en de natuur om ons heen.

De Schepper bestaat niet buiten onze verbinding. Daarom staat er geschreven dat we geen beeld van Hem mogen maken. De Schepper heeft geen gestalte.

From KabTV’s “Secrets of Eternal Book” 2/18/14

Filed under: Eenheid, Natuur, Torah - Geen reacties→