Vraag: De laatste tijd hoor ik u vaak zeggen dat we voor elkaar de positieve invloed van onze gedachtenkracht nodig hebben. Is het mogelijk om de grootheid van het Doel en van de Schepper door onze gedachtenkracht over te brengen?

Antwoord: Het is alleen mogelijk als je de ander ‘binnengaat’. Op ons fysieke niveau kunnen wij gedachten en fysieke gevoelens overbrengen. Niet alleen door telepathie, hoog gevoeligheid is ook een verklaring, daardoor is het mogelijk om een ander mens of de natuur te voelen.

In spiritualiteit komen we echter met elkaar in contact in een alomvattend, collectief verlangen, in gemeenschappelijke eigenschappen die met elkaar verbonden zijn, en zo stroomt dit op een natuurlijke manier van de ene mens naar de andere. Dit is het kenmerk van het stijgen van het ene niveau naar het andere, als GE van de lagere zich verbindt met AHP van de hogere, de wijsheid van Kabbalah leert ons dit.

From the Virtual Lesson 3/17/13

Filed under: Gedachten, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: In een van de lessen hebt u gezegd dat er een moment komt waarop een student, al naargelang zijn spirituele proces, steeds meer gaat neerkijken op zijn leraar. U gaf ook een voorbeeld van uw relatie met uw leraar. Op wat voor spiritueel niveau moeten we komen zodat de minachting voor de leraar zal verdwijnen?

Antwoord: Wanneer gaan we in deze wereld onze ouders waarderen en begrijpen? Als we zelf ouders worden! Maar dit rechtvaardigt de minachting niet. Een mens die wil groeien moet zijn eigen natuur begrijpen en ondanks die natuur groeien.

Filed under: Groei, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar - Geen reacties→

Baal Hasulam, Shamati, artikel 53: ‘Aangaande Beperking‘: Dit wordt het belangrijkste deel van het niveau genoemd, het onderscheid van Katnut. Dit onderscheid moet permanent aanwezig blijven, Gadlut is alleen een toevoeging. Men moet verlangen naar het belangrijkste deel, niet naar wat toegevoegd wordt.

Het belangrijkste is de staat van Katnut (kleinheid), Hafetz Hesed: ‘geven om te geven’, bereid zijn om met minder genoegen te nemen. Tegelijkertijd hoef ik niet te voelen dat ik mijzelf beperkingen opleg of dat het me aan iets ontbreekt, juist niet, ik moet voelen dat ik helemaal voldaan ben.

De staat van Katnut moet me heel dierbaar zijn en waardevol voor me zijn. Dan dient zich de vraag aan waarom er allereerst een staat van Katnut moet zijn en waarom één punt niet genoeg is. Ik wil helemaal niet groot zijn, ik wil zo min mogelijk ruimte innemen om te kunnen bestaan en voor de Schepper aan iedereen goed te doen. Ik ben bereid om zo klein te worden als een puntje en niets voor mijzelf te hebben.

Dit is inderdaad de ware benadering. Vanuit zo’n staat gaan we de spirituele werkelijkheid waarnemen en bereiken en als we hierover gaan nadenken en ons afvragen hoe we de Schepper vreugde kunnen brengen, begrijpen we dat we elke vorm van onderscheid en alle verlangens van Hem moeten ontvangen en dat wij ze moeten veranderen van ontvangen in geven. Dan worden we een spiritueel embryo dat gaat groeien en diep verlangt naar gehecht zijn aan de Schepper en Hem vreugde te geven.

Op een andere manier kunnen we niet in de baarmoeder groeien. Elke seconde, elke nieuwe beweging, elke gram die toegevoegd wordt aan het embryo is alleen bedoeld om de Schepper vreugde te brengen. Een mens moet voelen dat hij de Schepper blij maakt.

Tijdens de geboorte, de barensweeën en het stadium waarin het embryo zich omkeert met zijn hoofdje naar beneden – nog voor de geboorte – is hij zich bewust van elke stap die hij maakt en onderzoekt hij of hij alles doet om degene die hem ter wereld brengt vreugde te geven. Nadat hij geboren is – tijdens Yenika (het zogen) – ontwikkelt hij zich verder, zoals een baby in de armen van zijn moeder, op dezelfde manier is een mens in de armen van de Schepper.

Hij begint al met zijn verlangens te werken en legt zichzelf gedeeltelijk beperkingen op, elke daad die hij verricht ten bate van beperkingen en om te groeien, is alleen bedoeld om de Schepper vreugde te geven en zo groeit een mens. Het punt blijft het centrum van waaruit hij groeit, omdat hij het voldoende vindt om niet groter te worden dan een punt. Hij vindt dit belangrijk, hij wil niet meer hebben dan zijn basisbestaan en de rest, die hij aan dit punt moet toevoegen, is alleen bedoeld om de Schepper vreugde te brengen. Dit is zijn enige motivatie, bij alles wat hij doet: bij elke beperking en bij elke vreugde.

Hij is hier gelukkig mee, niet voor zichzelf, maar omdat hij de Schepper vreugde brengt. Op deze manier bereikt hij gehechtheid aan de Schepper, zoals dat bestaat tussen twee vrienden die van elkaar houden en elkaar aanvoelen.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/14/13, Shamati #53

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groei, Innerlijk Werk, Vreugde - Geen reacties→

En Moses zei tegen hen: “Niemand mag er tot de volgende morgen van overhouden.” Maar ze luisterden niet naar Moses en enkelen lieten er tot de volgende morgen van over, toen krioelde het van wormen en het stonk, en Moses was woedend op hen. (De Torah, Exodus, BeShalach 16:19 – 16:20).

Dit gaat over gebrek aan geloof. Als je voor de volgende dag bewaart, ben je niet meer in de wereld van de Schepper, maar in je eigen wereld. Dit is een voortdurende strijd die een mens ten aanzien van alles moet voeren: om het verleden, het heden en de toekomst te beschouwen met betrekking tot zichzelf en anderen en alles wat er met de mens gebeurt – met dit ‘ik’ en mijn houding naar alles – te beoordelen volgens de vraag: waar word ik vrij van mijn ‘ik’?

Een mens is degene die streeft naar geven. Dit brengt een heel serieuze overgangsfase met zich mee: van ontkenning naar beperking, naar boven jezelf uitstijgen en nog een groot aantal andere voorwaarden. Probeer je portret eens op de grond te tekenen en er met je voeten op te stampen, hiervan wil je jezelf losmaken van je huidige ‘ik’. Voel jezelf in deze staten.

Reactie: Maar er bestaat nog een andere houding, zoals in de volgende grap: Er zit een man op het dak van een huis, om hem heen is alleen maar water. Er vaart een boot voorbij met mensen die zeggen dat zij hem willen redden, maar hij zegt: “Nee, de Schepper zal me redden.” Er vliegt een helicopter over: “Wij komen je redden.” “Nee,” zegt hij, “De Schepper zal me redden.“ En hij verdronk.

Antwoord: Dit is alleen maar een uiting van vreselijke trots: “De Schepper zal mij redden.” Dan identificeert een mens zich niet met de wereld en begrijpt hij niet dat de Schepper in alles aanwezig is: in de boot, in de helicopter, in alles. Hij verbindt dit niet met de Schepper. maar verdeelt de wereld in allerlei vakjes, gedachten en krachten. Dit gebeurt als je de Schepper niet als Eenheid ervaart.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 2/4/13

Filed under: Eenheid, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Schepper, Wereld - Geen reacties→

De correctie die we moeten maken is verdeeld over veel handelingen, in kleine gedeelten, en geleidelijke veranderingen die ons het gevoel van tijd geven. Hierdoor ontstaat het gevoel van tijd, we ervaren tijd omdat we vandaag werken en verwachten dat we morgen uitbetaald worden. Maar zo’n gevoel is bedrog.

De correctie bestaat uit het volgende: stel jezelf voor dat je nu al in een gecorrigeerde, volmaakte staat bent waarin grote overvloed is. We missen nu de verbinding met het Licht, de juiste houding, de intentie en de eigenschap van geven. Als je dit alles verkrijgt, ontdek je dat de verhulling alleen gold voor jou en dat je altijd al in het Licht van Ein Sof (Oneindigheid) was, maar je kon het nog niet voelen en begrijpen.

Dat kwam omdat je de eigenschap van geven niet waardeerde. Je dacht dat het niets waard was, zelfs nog minder dan niets. Dus je kon het niet voelen of je voelde zelfs het tegenovergestelde ervan: in plaats van altruïsme en geven voelde je de eigenschap van ontvangen, het ego.

Dus al ons werk gaat erover om het werk zelf als de beloning te zien, namelijk elk moment dat ons de mogelijkheid wordt gegeven om ons in te spannen om meer Corrigerend Licht naar ons toe te trekken en zo meer eigenschappen van geven te bereiken en dankbaar te zijn voor het kwaad dat wordt onthuld. Het kwaad geeft de plaats aan waar de correctie noodzakelijk is, waar voor ons het geven ontbreekt.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 3/5/13, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Geven, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Alles wat er gebeurt is voor ons eigen bestwil. Alle verborgenheden, oordelen en problemen die zich voordoen, laten ons zien waarvoor we ons nu, in deze fase, moeten inspannen om verder te komen. Daarom moeten we eerst proberen om een juiste blik op de hele realiteit te krijgen.

Alles wat we voor ons zien zijn onze eigen fouten, het is onze innerlijke wereld, daaruit komt dit beeld van de wereld voort. Daarom zien we alleen negatieve dingen om ons heen. Als je elke onthulling correct wilt gebruiken, moet je boven iedere situatie uitstijgen door ‘geloof boven de rede’ en proberen om door deze aardse realiteit heen – die voor onze ogen zichtbaar is – een perfect beeld te zien, de wereld van Ein Sof (Oneindigheid).

Als je jouw negatieve houding ten opzichte van de realiteit opheft en de realiteit positief benadert, zul je in plaats van het beeld dat je nu ziet het Licht gaan zien dat zich in verlangens kleedt.

Het is het belangrijkste om de situaties waar je doorheen gaat te rechtvaardigen en te begrijpen dat ze aan je worden gegeven om ze te boven te komen en voor jezelf te besluiten dat ze met de beste bedoelingen door de Schepper worden gezonden, zodat je daardoor je houding kunt gaan veranderen. Er hoeft niets anders te veranderen dan je houding. Een verandering in je houding, namelijk je intentie, verandert de hele realiteit.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 3/5/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

We vorderen vanuit verhulling naar openbaring en ontdekken wat al bestaat. “Er is niets nieuws onder de zon”, er is niets wat nog niet geschapen is en ook niets wat opeens uit het niets tevoorschijn komt. Niets, behalve de openbaringen die we voordurend door de inspanningen, die we al naargelang onze vooruitgang leveren, toevoegen. We openen het beeld dat al bestaat steeds meer en ontdekken er meer en meer van. Het is alsof het donker is en ik geleidelijk aan het licht helderder maak door langzaam aan de dimmerknop te draaien. Het wordt steeds helderder en ik kan alle details van het beeld beter zien en begrijpen. Het is geen gewoon licht, maar het licht van de geest, het licht van onze gevoelens. Daardoor kan ik dit beeld binnengaan en het ontdekken, me er steeds sterker mee verbinden en het beïnvloeden. Ik ontdek het systeem dat zich met mij verbindt. Plotseling zie ik dat ik erin zit, er door opgenomen ben en dat ik het niet alleen van buitenaf aan het beschouwen ben, als een onafhankelijke onderzoeker. Ik leef erin! We ontdekken dat de Hogere Wereld al compleet bestaat, hieruit bestaat al ons werk: om de wereld van Ein Sof (Oneindigheid) te ontdekken als de vaste, eeuwige, ware staat. Al het andere bestaat alleen uit verhullingen die we moeten zien kwijt te raken door er bovenuit te stijgen. Alle verhullingen zijn alleen nodig om onszelf geleidelijk aan, van het ene niveau naar het andere, op de wereld van Ein Sof te kunnen afstemmen.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/25/13, The Study of the Ten Sefirot 

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk, Waarneming - Geen reacties→

Rabash: ‘De Torah is Eén Heilige Naam’, dus wanneer de neiging tot het kwaad een mens kwade gedachten geeft, is het juiste moment aangebroken om deze gedachten ‘boven de rede’ omhoog te brengen

Een mens kan dit doen met alles waar zijn hart naar verlangt en hij moet niet zeggen dat hij nu afkeer heeft van het werk, maar wel dat deze verlangens en gedachten door Boven aan hem gegeven worden, zodat hij ze naar de plaats ven Heiligheid kan brengen. Hij wordt door Boven juist dichterbij gebracht, daarom werd dit soort werk aan hem gegeven.

Hierover staat geschreven: “Recht zijn de wegen van de Heer, de rechtvaardigen zullen ze volgen en de zondaren zullen falen,” dit betekent dat een mens in een staat van opgang kan komen als hij wordt beloond en als hij niet beloond wordt in een staat van spirituele neergang.

Het blijkt dat er geen enkel moment in ons leven is waarin het Licht niet aan ons onthuld wordt, doordat er in ons op verschillende manieren nieuwe Aviut (grofheid) zichtbaar wordt. Dit dwingt ons tot allerlei gevoelens en gedachten die in ons denken en ons hart naar boven komen en het is aan ons om hierop te reageren.

Dit toegevoegde verlangen kan een slechte stemming tot gevolg hebben en een egoïstische opgang, het kan leiden tot gedachten die ons dichterbij spiritualiteit brengen of ons er juist vanaf halen, naar kritiek op de omgeving en op alles wat betrekking heeft op het spirituele pad. Dit gebeurt natuurlijk alleen door de onthulling van de nieuwe Reshimot (spirituele genen). Als een mens zich in de juiste omgeving bevindt en sterk met zijn leraar, de boeken en de groep verbonden is, met alle inspanningen die zijn pad stabiliseren, zal hij deze Reshimot niet vergeten. Dan mist hij geen enkele kans die hem gegeven wordt en zal hij voortdurend reageren.

Deze reactie kan goed lijken en succesvol of niet zo goed en succesvol, maar daar gaat het niet om. Het belangrijkste is dat een mens het moment van nu vervult, namelijk de Reshimo die gegeven wordt, en zo verder gaat.

Maar als een mens zich niet vasthoudt aan zijn leraar, de Torah en de groep, heeft hij geen enkele kans om dat moment te vervullen, dan gaat het leven doelloos voorbij. Dan denkt hij dat hij verder komt en de nieuwe Reshimot vervult, maar hij ontwikkelt alleen maar zijn egoïstische denken. We moeten hier heel zorgvuldig mee omgaan, want een mens kan niet precies zien waar de grens ligt tussen het vervullen van de nieuwe Reshimot en de ontwikkeling van zijn egoïstische denken.

Daarom staat er geschreven: “Recht zijn de wegen van de Heer.” Als een mens op de juiste wijze reageert, bewandelt hij deze wegen als een ‘rechtvaardige’. Als hij dat niet doet, komt hij in een neergang terecht en verlaat hij het spirituele pad. Ga nauwkeurig na – en dat is het belangrijkste – of je elk moment wijdt aan de vervulling van het Doel, namelijk aan het bereiken van de eigenschap van ‘geven boven de rede’.

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/28/13

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Studie, Reshimot - Geen reacties→

Er bestaat een systeem waarin onze waarneming van de werkelijkheid wordt weergegeven als de huidige realiteit van deze wereld. In dit systeem heb je boeken, die in het verleden door Kabbalisten geschreven zijn, een leraar die Kabbalist is, vrienden, de hele wereld en de Schepper die verborgen is, namelijk de eigenschap van geven die tegengesteld is aan alles wat een mens door middel van zijn vijf zintuigen ontdekt. Behalve deze eigenschap van geven staat alles tot zijn beschikking.

Hoe kunnen we nu alle middelen die we hebben correct gebruiken om die alomvattende eigenschap van geven te bereiken?

Die eigenschap bevindt zich buiten de mens, buiten zijn kli (vat) en hij kan die eigenschap bereiken met behulp van drie componenten: boeken, groep en leraar. Met behulp daarvan studeert hij, verspreidt hij Kabbalah en werkt hij aan verbinding.

Door de combinatie hiervan komt een mens tot een omkering van zijn kelim (vaten), zijn verlangens: van ontvangen naar geven. Hij ontdekt steeds meer egoïstische kelim die hij verandert in ‘geven’, al naargelang zijn inspanningen en oefeningen.

Waaruit bestaan die inspanningen en oefeningen?

Een mens houdt vast aan de juiste intentie tijdens de studie, verbindt zich met de vrienden in de groep en volgt de raad van de leraar op, want anders weet hij niet hoe hij moet werken met de boeken en de groep. Deze drie componenten worden samen ‘Torah’ genoemd, de betekenis daarvan is: studie, een methode om de eigenschap van geven te verkrijgen.

Zo kiezen we de juiste handelingen en komen we tot de juiste relaties, door de boeken, de groep en de leraar met elkaar te verbinden. Zo bereikt een mens het tegengestelde, door ‘boven zijn rede’ uit te stijgen, boven zijn denken en voelen, naar het volgende niveau …

From the 1^st part of the  Daily Kabbalah Lesson 2/20/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Filed under: Boeken, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Kabbalah Leraar, Kabbalah Studie, Thora - Geen reacties→

Vraag: Wat moet een vrouw doen als disseminatie 5 à 6 uur per dag in beslag neemt en er geen tijd meer over is voor groepswerk, vooral niet voor workshops? Wat voor prioriteiten moet ze dan stellen?

Antwoord: Ik denk dat je zeker een deel van de tijd moet besteden aan innerlijk werk. Hoewel disseminatie voor het algemene publiek heel belangrijk is, want als we dat niet doen komen we niet verder, maar als je geen aandacht besteedt aan innerlijke spirituele vooruitgang is dat ook niet goed.

Dan loop je achterstand op wat de mogelijkheden betreft, je bent dan niet met iedereen samen in één team, enz. We moeten prioriteiten stellen zodat het innerlijk werk – namelijk deelnemen aan workshops voor vrouwen, aan de lessen en workshops – niet te lijden heeft door externe disseminatie. Je moet het tijdschema zo indelen dat je onze algemene activiteiten, vooral de workshops, niet mist.

Maar disseminatie is ook noodzakelijk, niet omdat iemand erom vraagt, maar omdat wij innerlijk de leemten ontdekken die gevuld zullen worden met het hogere Licht. Als wij studeren zonder het aan anderen door te geven, blijven wij lege wijsneuzen, want dan komt er alleen mechanische kennis bij ons binnen, dat heeft niets met spiritualiteit te maken.

From the Virtual Lesson 2/3/13

Filed under: Disseminatie, Groepswerk, Innerlijk Werk, Vrouwen, Workshops - Geen reacties→