Vraag: Is er in het spirituele werk een fase dat iemand precies kan vertellen of hij door zijn kwaliteiten gelijk is aan het Licht?

Antwoord: In verschillende fasen voelen we ons dichterbij of verder weg, maar het meest correcte voorbeeld is iemands houding naar de groep: Hoeveel heeft hij het gevoel dat de innerlijke essentie van de groep de plaats is waarin hij zich af wil stemmen, waar hij zich wenst op te lossen. Net zoals een embryo om zichzelf te verliezen en te verdwijnen in de baarmoeder van de moeder.

Wanneer iemand nog steeds iets heeft dat niet is verdwenen, dat hij nog niet heeft verloren, betekent dit dat het egoïsme nog steeds in leven is. Maar zodra iemand oplost in de groep, vanaf dat moment begint hij spiritueel te groeien. In zijn gevoel, verlangen, intenties en inspanningen kan iemand afmeten waar hij is, in welke Reshimot, in welke Sefirot, in welke staat en hoeveel Licht er in de kelim komt.

Hij meet alles uitsluitend af aan zijn relatie met de juiste omgeving. Immers, niemand kan iets meten in relatie tot het Licht. Het Licht is een fenomeen in het vat, maar is geen begrip in en van zichzelf. Volgens de definitie van BaalHaSulam noemen we alles wat in de vaten komt het “Licht”.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

In werkelijkheid is het niet de groep die jou moet beïnvloeden maar jijzelf moet je afstemmen op de groep. Wanneer we zeggen dat de groep een persoon moet beïnvloeden, willen we ieder mens inspireren om aan de groep te geven zonder zelf iets te ontvangen.

De reactie van de groep kan krachtig of zwak zijn maar dit zal geen invloed hebben op een persoon. Dat komt omdat onze verbinding een interactie met de innerlijke groep is en niet met de externe groep. Het externe gedrag van de vrienden speelt niet zo’n substantiële rol.

Hier hangt alles af van hoe sterk ik op hen kan afstemmen, hoeveel ik probeer om hun innerlijke aspiratie te voelen en dit hangt niet van mij of van hen af. Dit is een spirituele realiteit, de verbinding tussen ons op het niveau van Oneindigheid.

Daarom, de groep beïnvloedt je in die mate dat jij je hierop kan afstemmen en ernaar verlangt om zijn invloed, zijn altruïsme, te ontvangen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Elk mens moet begrijpen dat zijn houding ten opzichte van de groep een spiegel is waarin hij zichzelf ziet. En deze spiegel liegt niet. Tijdens het werken aan de verspreiding van Kabbalah kunnen we zelfs van tijd tot tijd tegen elkaar schreeuwen. De essentie van de zaak echter ligt in ieders persoonlijke houding ten opzichte van de vrienden, waaruit een min of meer correcte houding of juist een volledig verkeerde aanpak blijkt.

Werk met de externe groep op externe basis en met de innerlijke groep op innerlijke basis. Dit is de volgorde van de dingen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De handeling van het zich ondergeschikt maken kenmerkt het hele pad van de spirituele evolutie. In elke fase annuleert het schepsel zijn verlangen, dat geschapen werd als bestaan uit afwezigheid, en gebruikt dit om gelijk aan de Schepper te worden.

In het begin maakt het zich ondergeschikt in de vorm van een punt met de bedoeling om een enorm verlangen (naar spiritualiteit) te verkrijgen. Waarom? Omdat het verkrijgen van een Kli (spiritueel vat ) het doel is dat geschikt is om de Schepper waar te nemen. In de tweede fase wordt dit verlangen geannuleerd en stijgt men erboven uit.

Afzien van het eigen verlangen betekent het oversteken van de Machsom (de barrière die ons van spiritualiteit scheidt). Nadat het schepsel is opgestegen doorbreekt het zijn eigen verlangen en maakt vervolgens de overgang naar de volgende fase.

Daar aangekomen vernieuwt het schepsel het verlangen en begint zelfs vreugde te ontvangen die hij niet voor zichzelf houdt maar om het terug te geven aan de Schepper; om Hem zijn liefde te tonen en Hem vreugde te bezorgen. Met andere woorden: tijdens de beklimming van de treden van de ladder die naar Gmar Tikkun leidt ( het einde van correctie) ziet het schepsel af van zichzelf.

Het komt hier op neer dat het zichzelf ondergeschikt maken een middel, een handeling en tegelijk een uitkomst of resultaat, is. Met deze hulp gaan we vooruit op de ladder van waarden totdat we de uiteindelijke waarde bereiken wanneer het zichzelf ondergeschikt maken een zo een hoog niveau heeft bereikt dat het resulteert in het gelijk worden aan de Schepper.

Paradoxaal genoeg gebeurt dit door het afzien van zichzelf: wanneer ik mijn punt van bestaan ondergeschikt maak aan het bestaan in afwezigheid (van mezelf) bereik ik de status van de Schepper. Wanneer ik dit als basis gebruik groei ik voortdurend en word ik beïnvloed door het Licht.

In onze fysieke leven voelen we de Schepper niet noch zien we de geestelijke krachten of begrijpen we het doel van de schepping. Ten opzichte van wie moeten we ons dan wegcijferen? Ik maak mezelf ondergeschikt aan de groep hetgeen betekent: aan de leraar, de Kabbalistische teksten en de mensen die net als ik hetzelfde doel nastreven. Ik cijfer mezelf weg in relatie tot hen. Dit houdt geen verband met de verlangens van deze wereld die geen verbinding met spirituele ontwikkeling hebben.

Ik los mezelf op in de groep alsof ik niet besta. Ik behoud alleen het tweede deel (Ain, afwezigheid) van mijn punt van het ‘bestaan in afwezigheid’ ( Yesh mi Ain) en kopieer hun gedachten en gevoelens zonder rekening met die van mij te houden. Door dit te doen krijg ik toegang tot het spirituele systeem en begin ik het omringende Licht te ontvangen dat mij naar de spirituele wereld bevordert.

Filed under: kabbalah voor beginners - Geen reacties→

Vraag: Er staat geschreven: “Vertrouw jezelf niet tot de dag dat je sterft.” Wat betekent Arvut (gemeenschappelijke garantie) dan als ik mezelf of mijn vrienden niet kan vertrouwen?

Antwoord: Het is duidelijk: ik kan mezelf niet vertrouwen. Maar dit verwijst niet naar de vriend. De groep is geen samenkomst van mensen die alleen maar naar de les komen. De groep vormt de innerlijke verbinding tussen de zielen.

De Schepper creëerde verlangen (de wil om genot te ontvangen, Kli ) en dit wordt beschouwd als “de oneindige wereld” waar de zielen verblijven. Deze zielen zijn onderling verbonden in één collectief systeem; in één ziel die vervuld is van het Oneindige Licht.

Maar dit systeem is voor jou geblokkeerd door het verhullende scherm, een filter waardoor je het enigszins als beschadigd en gebroken waarneemt. Binnen in het systeem is het perfect en gevuld met het Oneindige Licht, maar momenteel zie je het als vervormd. Verderop, achter het volgende filter, lijkt het nog meer beschadigd voor je.

In totaal zijn er vanaf de eerste staat, de Oneindige Wereld, tot aan de laatste staat, onze fysieke wereld, 125 van zulke niveaus of filters oftewel omhullingen van de Oneindige staat. Daarom kijkt je met je fysieke oog naar de groep en denkt: “Wie zijn ze eigenlijk? Ik ben niet lager dan zij! Zijn ze echt verbonden? Nee, dat zijn ze niet. Verlangen ze echt om te verbinden? Nee, dat willen ze niet. Begrijpen ze werkelijk iets? Geef me Rabbi Shimon’s groep maar: daar zal ik mee instemmen om er als een baby in hun armen te zijn. Maar deze…..Wie zijn ze voor mij?…”.

Maar dit is niet correct. Alles wordt bepaald door je houding ten opzichte van de vrienden. Als een persoon in de vrienden “doordringt” en wenst zich met hen te verbinden, niet met deze fysieke lichamen die in verborgenheid zijn maar hen eerder behandelt als de groep die in het Oneindige in complete eenheid woont, dan is het werk gedaan: Hij hecht zich aan deze perfecte staat.

Zo kon Rabbi Yossi Ben Kisma dus niet zonder zijn beginnende discipelen. Verlangen ze naar spiritualiteit op een laag niveau? Dat is genoeg voor hem om door hen een spirituele staat binnen te treden waar ze allemaal één zijn, als één man met één hart, alhoewel ze zich hier zelf (nog niet) van bewust zijn.

Dit heet de omgeving, de groep. Ik zelf woon echter in de plaats waar ik mezelf kan voorstellen. Dan visualiseer ik mezelf tegen de ideale, perfecte omgeving waarvan ik alles kan ontvangen. En alleen hierdoor verwerf ik de kracht.

Daarom vormt de groep geen fysieke samenkomst van mensen maar eerder mijn innerlijke, spirituele kwaliteit.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Ik moet altijd uitkijken naar de meest comfortabele middelen die me zo snel mogelijk zullen helpen om inspiratie te voelen voor het belang van het doel. Dit zal me in staat stellen om te streven naar de “plaats” of de “druppel van verbinding” waar ik uiteindelijk de Schepper hoop te onthullen. Alles hangt in dit verband af van mijn huidige niveau. Verschillende Reshimot komen voortdurend naar boven in mij. Als regel begin ik de intentie van een onbewuste, vage en “droge” staat op te bouwen zonder een druppel gevoel of reden.

Ik moet dus uit deze “verdoving” ontwaken zodat ik door een zo sterk verlangen word verbrand dat ik op dit moment alleen wil onthullen wat het Kabbalistische boek mij vertelt over “dood is beter” dan door te leven zonder hogere onthulling.

We moeten zoeken en alles gebruiken wat ons kan raken en prikkelen. Soms helpt de groep. Ze herinnert mij aan eenheid, gemeenschappelijke garantie en verantwoordelijkheid. Soms ben ik geïnspireerd door gedachten over de Schepper als zijnde een prachtig, verheven doel. Soms ben ik opgewonden door de actie zelf en het werk om me, ondanks alle belemmeringen, met de vrienden te verbinden. Het is noodzakelijk om naar middelen te zoeken die mij het onlosmakelijke spirituele doen opeisen terwijl ik tijdens de les de Kabbalistische teksten lees.

De aanpak van deze teksten moeten uitgebalanceerd zijn. In principe heb ik reden tot klagen. Aan de ene kant: wanneer ik niets begrijp heb ik niets om me aan vast te houden. Aan de andere kant: wanneer ik aandacht aan de inhoud begin te besteden, voed ik mijn verstand en verlies ik de intentie.

Dat is waarom Baal HaSulam het volgende schrijft in “Letter 17”: Het beste voor jou is om vast te houden aan het doel en te streven in de richtingen van de Gastheer. Immers, hoe zal de persoon, die de manieren en de richtingen van de Gastheer noch de geheimen van de Thora kent, Hem dan dienen? Dit is de zekerste garantie van de middelste lijn uit de drie.”

We streven naar begrip over wat we moeten doen en vragen: “Geef ons het verstand, geef ons de krachten, geef ons een richting, leg het ons uit, laat het zien met een voorbeeld zodat we juist kunnen handelen”. Je kunt dit alles van de Schepper eisen op de manier zoals een kind het van een volwassene eist. Van de kant van het kind is er alleen een verlangen nodig terwijl de volwassenen hem voorzien van alles wat nodig is. Ik verzamel dit verlangen in de groep, van mijn vrienden. Hierin ligt mijn vrije keus.

Naast deze eis ontvang ik van Boven alles wat ik op het spirituele pad, dat ik wel zelf moet ontwikkelen, nodig heb. Het zal alleen komen wanneer ik geïnspireerd word door de omgeving, door de grootsheid van het doel. De inspiratie zal dan uit het hart breken en ik zal met al mijn kracht streven in de richting van de Gastheer om te leren hoe ik Hem moet dienen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Ik moet altijd uitkijken naar de meest comfortabele middelen die me zo snel mogelijk zullen helpen om inspiratie te voelen voor het belang van het doel. Dit zal me in staat stellen om te streven naar de “plaats”of de “druppel van verbinding” waar ik uiteindelijk de Schepper hoop te onthullen. Alles hangt in dit verband af van mijn huidige staat. Verschillende Reshimot komen voortdurend naar boven in mij. Als regel begin ik de intentie van een onbewuste, vage en “droge” staat op te bouwen zonder een druppel gevoel of reden.

Ik moet dus uit deze “verdoving” ontwaken zodat ik door een zo sterk verlangen word verbrand dat ik op dit moment alleen wil onthullen wat het Kabbalistische boek mij vertelt over “dood is beter” dan door te leven zonder hogere onthulling.

We moeten zoeken en alles gebruiken wat ons kan raken en prikkelen. Soms helpt de groep. Ze herinnert mij aan eenheid, gemeenschappelijke garantie en verantwoordelijkheid. Soms ben ik geïnspireerd door gedachten over de Schepper als zijnde een prachtig, verheven doel. Soms ben ik opgewonden door de actie zelf en het werk om me, ondanks alle belemmeringen, met de vrienden te verbinden. Het is noodzakelijk om naar middelen te zoeken die mij het onlosmakelijke spirituele doen opeisen terwijl ik tijdens de les de Kabbalistische teksten lees.

De aanpak van deze teksten moeten uitgebalanceerd zijn. In principe heb ik reden tot klagen. Aan de ene kant: wanneer ik niets begrijp heb ik niets om me aan vast te houden. Aan de andere kant: wanneer ik aandacht aan de inhoud begin te besteden, voed ik mijn verstand en verlies ik de intentie.

Dat is waarom Baal HaSulam het volgende schrijft in “Letter 17”: Het beste voor jou is om vast te houden aan het doel en te streven naar de richtingen van de Gastheer. Immers, hoe zal de persoon, die de manieren en de richtingen van de Gastheer noch de geheimen van de Thora kent, Hem dan dienen? Dit is de zekerste garantie van de middelste lijn uit de drie.”

We streven naar begrip over wat we moeten doen en vragen: “Geef ons het verstand, geef ons de krachten, geef ons een richting, leg het ons uit, laat het zien met een voorbeeld zodat we juist kunnen handelen”. Je kunt dit alles van de Schepper eisen op de manier zoals een kind het van een volwassene eist. Van de kant van het kind is er alleen een verlangen nodig terwijl de volwassenen hem voorzien van alles wat nodig is. Ik verzamel dit verlangen in de groep, van mijn vrienden. Hierin ligt mijn vrije keus.

Naast deze eis ontvang ik van Boven alles wat ik nodig heb op het spirituele pad, dat ik wel zelf moet ontwikkelen. Het zal alleen komen wanneer ik geïnspireerd word door de omgeving, door de grootheid van het doel. De inspiratie zal dan uit het hart breken en ik zal met al mijn kracht streven in de richting van de Gastheer om te leren hoe ik Hem moet dienen.

Filed under: Uncategorized - Geen reacties→

Vraag: Waarom heeft de Schepper het niet zo geregeld dat we nu al iedereen als organen van ons lichaam zouden ervaren.

Antwoord: Dat komt omdat je de vorm van altruïsme vanuit zijn tegenovergestelde vorm moet onthullen. Vanuit haat, receptie en uitbuiting van je medemens moet je liefde en verbinding verwerven.

Stel je voor dat je plotseling uitvindt dat je grootste vijand, die je met behulp van elke mogelijke executietechniek wilde vernietigen en verpletteren, in feite je eigen zoon is van wiens bestaan je niets wist. Net zoals een film.

Nu begrijp je dit niet maar probeer een groep binnen te gaan en je te verbeelden dat jij je afstemt op het gemeenschappelijke verlangen. Kijk niet naar de gezichten, maar kijk naar het verlangen dat iedereen deelt en verdiep je hierin. Door dat verlangen zul je voelen dat je door speciale zielen bent omgeven en dat jij alleen vanaf de zijkant naar hen kijkt. Probeer hen binnen te treden en jezelf compleet te annuleren.

Door dit wegcijferen van jezelf begin je te leven! Blijf te allen tijde in deze gedachte zodat deze je verstand niet verlaat. Neem de beslissing dat dit de manier is waarop je vanaf nu naar de wereld wilt kijken.

Probeer tot morgen in dit gevoel te blijven; telkens dit gevoel te vernieuwen en het beeld terug te brengen. Dan zul je bij de volgende les klaar zijn om dit beeld tot leven te brengen! Je zult je kunnen voorstellen wat er in deze verlangens, die met elkaar verbonden zijn, gebeurt: Hoe Partzufim AB en SAG werken en wat Rabbi Shimon zijn vrienden vertelt. Het spreekt alleen maar over dit verlangen en over de verbinding met de delen ervan.

Verlangens die puur of onzuiver, gecorrigeerd of nog niet gecorrigeerd zijn: alles bevindt zich binnen één systeem dat jij nu onthult. Je wilt het leven, de vitale kracht in dit systeem en jezelf in het midden ervan onthullen, alsmede het begrip van hoe alles werkt. Dit is precies waar alle Kabbalistische boeken over spreken en je wilt dat dit onthuld wordt.

Het wordt ‘de onthulling van de Schepper’ genoemd wanneer de verbinding tussen de delen van het verlangen en de harmonie waarin ze functioneren wordt onthuld (de praktische onthulling van de correcte, werkzame verbinding). Hierna zal de Schepper, of deze verbinding, steeds meer onthuld worden. Dit betekent dat er een opstijging langs de niveaus van de werelden plaatsvindt tot zelfs een grotere onthulling van de Schepper toe.

De Schepper is Bo-Reh genaamd. Dit betekent “kom en kijk” hoe het systeem in het gemeenschappelijke altruïsme werkt en hoe het Licht in de verlangens of Kelim werkzaam is.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een persoon die tijdens de les woede en haat voelt jegens de vrienden dan de intentie bouwen die op eenheid is gericht?

Antwoord: Allereerst moet een persoon zichzelf hierin zien. Dan moet hij zich een correct beeld voorstellen: ik en de Schepper zijn tegenover elkaar gesteld en tussen ons is er de groep. Ik vorm mijn houding ten opzichte van de groep totdat ik de Schepper hierin zie. Inderdaad, dit is de Plaats waar ik Hem en de Hogere Wereld onthul.

Aan de ene kant kan ik de groep aan kritiek onderwerpen om mij met de vrienden te verbinden: Onze inspanning is niet verbonden genoeg. Maar hoe kan ik er anderzijds zeker van zijn dat ik niet aan het zeuren ben of de modder van mijn egoïsme aan de vrienden doorgeef?

Ik zie aan hun terugkoppeling hoe zij, in mijn ogen, het belang van het doel verhogen. Wanneer ik dan doordrongen ben van het belang van het doel, richt ik mij tot de groep om het Omringende Licht (Ohr Makif) te vinden dat Hervormend tussen ons is.

Dankzij de impact van het Licht onderga ik veranderingen en vervolgens richt ik me weer tot de vrienden om de Schepper tussen ons te onthullen. Hiermee eindigt de eerste analyse van mijn cyclus. Dan zal het volgende Reshimo (spirituele gene, record) ontwaken en begint er een nieuwe ronde.

Filed under: Uncategorized - Geen reacties→

We moeten onze tegenstelling tot het Licht voelen en onszelf naar zijn staat brengen. Als we niet het Licht naar onszelf brengen voelen we lijden, sinds het bitter voelt om te beseffen dat we tegengesteld zijn aan de Schepper. Daarom, om ons de mogelijkheid te geven om ons goed te ontwikkelen, worden we naar een systeem gebracht genaamd een “Kabbalistische groep.” In plaats van te bestaan in een vacuüm en niet weten hoe te ontwikkelen in de pogingen om gelijk te worden aan de Schepper, bevind ik me in een groep.

Ik kan werken aan eenmaking met de groep, met anderen die naar hetzelfde doel als ik streven. In plaats van concentreren op iets onzichtbaars, in een leegte zijn, en niet weten waar het lijden vandaan komt of wat er aan de hand is, werk ik aan eenmaking. En onze verbinding lost alle problemen op!

Hoe kan eenmaking van de zielen de gelijkheid aan de Schepper vervangen? Oorspronkelijk, in de Oneindige Wereld, waren we één ziel van Adam. Later, braken we in vele delen, individuele zielen, en in plaats van de Oneindige Wereld begonnen we onze (gebroken) wereld te voelen. Door het breken creëerde het Licht kwaliteiten in ons die hier tegenover staan, en de ziel werd tegengesteld aan het Licht.

Maar, als we het breken samen corrigeren en herenigen, leent onze actie zich voor de openbaring van het Licht en hetzelfde worden. In plaats van ons gelijk te maken aan het Licht die verborgen is, maken we ons gelijk aan de verlangens die we voelen en begrijpen. Het lijkt voor ons alsof we worden ontboden, als goede kinderen, om te verbinden en ons egoïsme te annuleren. Maar door dit te doen onthullen we het Licht in de eenmaking van ons verlangens, omdat dit is waar het Licht zichzelf heeft verborgen; binnen het gebroken Kelim.

Het blijkt dat de kans om te werken in de groep de meest praktische en daadwerkelijke toepassing n Kabbalah is. We verrichten acties die voor ons beschikbaar zijn, terwijl, in essentie, we het Licht onthullen dat gelegen is buiten het breken. Op deze manier verduidelijken we ons contrast aan het Licht, worden hieraan gelijk, en verenigen. Het Licht en het vat vloeien samen in één geheel, en we keren terug naar de Oneindige Wereld.

We onthullen 620 staten of niveaus, die ons scheiden van elkaar en van het Licht. Door dit te doen ontdekken we dat we tegengesteld zijn aan het Licht in de mate van 620 niveaus en daardoor het Oneindige Licht 620 keer beter begrijpen. Aldus onthullen we de gemeenschappelijke ziel en het gehele Licht dat het vult: de Schepper.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→