Vraag: Hoe kan een persoon die tijdens de les woede en haat voelt jegens de vrienden dan de intentie bouwen die op eenheid is gericht?

Antwoord: Allereerst moet een persoon zichzelf hierin zien. Dan moet hij zich een correct beeld voorstellen: ik en de Schepper zijn tegenover elkaar gesteld en tussen ons is er de groep. Ik vorm mijn houding ten opzichte van de groep totdat ik de Schepper hierin zie. Inderdaad, dit is de Plaats waar ik Hem en de Hogere Wereld onthul.

Aan de ene kant kan ik de groep aan kritiek onderwerpen om mij met de vrienden te verbinden: Onze inspanning is niet verbonden genoeg. Maar hoe kan ik er anderzijds zeker van zijn dat ik niet aan het zeuren ben of de modder van mijn egoïsme aan de vrienden doorgeef?

Ik zie aan hun terugkoppeling hoe zij, in mijn ogen, het belang van het doel verhogen. Wanneer ik dan doordrongen ben van het belang van het doel, richt ik mij tot de groep om het Omringende Licht (Ohr Makif) te vinden dat Hervormend tussen ons is.

Dankzij de impact van het Licht onderga ik veranderingen en vervolgens richt ik me weer tot de vrienden om de Schepper tussen ons te onthullen. Hiermee eindigt de eerste analyse van mijn cyclus. Dan zal het volgende Reshimo (spirituele gene, record) ontwaken en begint er een nieuwe ronde.

Filed under: Uncategorized - Geen reacties→

We moeten onze tegenstelling tot het Licht voelen en onszelf naar zijn staat brengen. Als we niet het Licht naar onszelf brengen voelen we lijden, sinds het bitter voelt om te beseffen dat we tegengesteld zijn aan de Schepper. Daarom, om ons de mogelijkheid te geven om ons goed te ontwikkelen, worden we naar een systeem gebracht genaamd een “Kabbalistische groep.” In plaats van te bestaan in een vacuüm en niet weten hoe te ontwikkelen in de pogingen om gelijk te worden aan de Schepper, bevind ik me in een groep.

Ik kan werken aan eenmaking met de groep, met anderen die naar hetzelfde doel als ik streven. In plaats van concentreren op iets onzichtbaars, in een leegte zijn, en niet weten waar het lijden vandaan komt of wat er aan de hand is, werk ik aan eenmaking. En onze verbinding lost alle problemen op!

Hoe kan eenmaking van de zielen de gelijkheid aan de Schepper vervangen? Oorspronkelijk, in de Oneindige Wereld, waren we één ziel van Adam. Later, braken we in vele delen, individuele zielen, en in plaats van de Oneindige Wereld begonnen we onze (gebroken) wereld te voelen. Door het breken creëerde het Licht kwaliteiten in ons die hier tegenover staan, en de ziel werd tegengesteld aan het Licht.

Maar, als we het breken samen corrigeren en herenigen, leent onze actie zich voor de openbaring van het Licht en hetzelfde worden. In plaats van ons gelijk te maken aan het Licht die verborgen is, maken we ons gelijk aan de verlangens die we voelen en begrijpen. Het lijkt voor ons alsof we worden ontboden, als goede kinderen, om te verbinden en ons egoïsme te annuleren. Maar door dit te doen onthullen we het Licht in de eenmaking van ons verlangens, omdat dit is waar het Licht zichzelf heeft verborgen; binnen het gebroken Kelim.

Het blijkt dat de kans om te werken in de groep de meest praktische en daadwerkelijke toepassing n Kabbalah is. We verrichten acties die voor ons beschikbaar zijn, terwijl, in essentie, we het Licht onthullen dat gelegen is buiten het breken. Op deze manier verduidelijken we ons contrast aan het Licht, worden hieraan gelijk, en verenigen. Het Licht en het vat vloeien samen in één geheel, en we keren terug naar de Oneindige Wereld.

We onthullen 620 staten of niveaus, die ons scheiden van elkaar en van het Licht. Door dit te doen ontdekken we dat we tegengesteld zijn aan het Licht in de mate van 620 niveaus en daardoor het Oneindige Licht 620 keer beter begrijpen. Aldus onthullen we de gemeenschappelijke ziel en het gehele Licht dat het vult: de Schepper.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Kabbalah zegt dat iemand altijd moet streven om zich in een betere omgeving te bevinden. Wat zou ik specifiek moeten doen?

Mijn Antwoord: Je moet je op elk moment zorgen maken over het feit, dat je geheel afhankelijk bent van je omgeving. In deze bezorgdheid begin je gedachten en verlangens te krijgen om je met anderen te verbinden, en je onthult dat de omgeving alles bevat.

Hoewel deze mensen nog steeds ongecorrigeerd zijn bevatten ze het correcte systeem. Ze voelen het zelfs nog niet bij zichzelf, maar je zult het onthullen door te zoeken. Spiritualiteit bestaat al in zijn correcte staat, maar zijn onthulling hangt af van ons verlangen zoals het is geschreven: “Iedereen veroordeelt anderen naar gelang van zijn eigen tekortkomingen.”

Je moet er naar streven om de invloed van de omgeving te voelen. Deze invloed draagt energie, begrip, en het verlangen om naar het belang van het doel, het Licht terug te keren. Het heeft alles wat je nodig hebt om het spirituele doel te bereiken. Dus alles hangt af van je houding naar de omgeving, alles hangt af van jou.

De hele wereld en de mensheid werden geschapen door de Schepper met de bedoeling om iedereen de mogelijkheid te geven om onafhankelijk vooruitgang te boeken, door een correcte houding  te creëren naar de groep. Anders beweeg je richting de weg van het lijden.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Waarom is het zo moeilijk om de voorwaarden “Koop jezelf een vriend” uit te voeren? Zou ons egoïsme hier plezier aan moeten ontlenen?

Mijn Antwoord: Je “koopt” vrienden door jezelf minder belangrijk te maken tegenover hen en te doen wat zij willen. Dit noemen we betaling. In plaats van dat je trots een winkel met een berg geld inloopt, en te kiezen wat je voor jezelf koopt, koop je jezelf een vriend door te doen wat noodzakelijk is voor hem, je bedient hem. Je koopt hem niet van boven, je koopt hem van beneden. Je bent bereid alles voor hem te doen al heeft hij jou niet nodig.

Met andere woorden, je buigt voor hem en vraagt: wat kan ik voor jou doen zodat jij mijn vriend wilt zijn? Ik ben overal toe bereid, geef alleen mijn spiritueel verlangen, mijn ziel terug.

Je kunt niet iemand met kracht dwingen dat hij je ziel terug geeft, omdat het in zijn bezit is. Als je jouw ziel terug wil moet je hem van verschillende kanten benaderen, en te proberen uit te vinden welke benadering hem jouw ziel zal doen bevrijden.

Jouw succes hangt af van zijn positieve houding tegenover jou. Als hij jou niet goed wenst te behandelen ben je verloren. Heb je ooit voor iemand gezorgd, om zo te proberen hun positieve houding naar jou te verdienen?

Stel je voor dat je voor de rechter staat die zijn oordeel over jou moet uitspreken.
Hij is strikt tegen jou en bovendien ziedend van woede. Hoe zou je proberen om deze woede te veranderen in mededogen?

Een persoon en een “groep” is een heel Kabbalistisch drama.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik angst voor de Schepper in mezelf ontwaken als ik alleen onze materiële wereld zie?

Mijn Antwoord: Als ik eenmaal in de groep ben voor een lange tijd, komen de tijden wanneer ik plotseling “hoor” dat ik met mijn vrienden moet verbinden om de spirituele wereld te bereiken. Toch begrijp ik niet waarom of waarvoor, omdat ik nog steeds niet de verbinding tussen de volgende componenten voel:

1. Het Hogere Doel, dat ik niet voel of besef, maar dat ik moet bereiken;

2. De Hogere Kracht, die ik moet voelen en bereiken;
3. Mijn houding naar mijn vrienden;

4. De staat van verbinding met vrienden die ik moet bereiken.

Er is een keten van innerlijke onthullingen van gevoel dat moet plaatsvinden in mij. Tenslotte bestaat ons gehele leven uit gevoelens. We zijn gemaakt van materie genaamd “de wil om de genieten.” Dit is een verlangen dat plezier of lijden voelt en niet meer dan dat.

Daarom komt mijn gehele houding tot wat dan ook neer op mijn gevoel. Het is of aanwezig of afwezig. Als ik deze innerlijke keten van gevoel niet heb, de verbinding van hoe ik het doel van schepping kan bereiken vanaf dit moment (door liefde voor de Schepper, zorgen maken over Hem, angst voor Hem, zorg voor de groep, en eenheid met vrienden als één mens met één hart), als ik nog steeds het innerlijke antwoord op dit mis, de indrukken en reacties, dan moet ik nog steeds meer werk op mezelf verrichten.

Maar hoe kan ik proberen dit te doen als ik het niet wil? Je kunt een verlangen ontwikkelen door actie. Dit is de betekenis van de vers, “Wij zullen doen en wij zullen horen!”

Dit is precies waarom onze onechte wereld was geschapen, waar we bestaan in onze lichamen. Je kan onechte fysieke acties uitvoeren van geven aan je vrienden en over eenheid met hen spreken, zonder enig verlangen hiervoor.

Je hebt hier geen verlangen voor? Dat maakt niet uit! Je leeft niet alleen in het verlangen. Je bestaat ook in een uitwendig omhulsel, genaamd het fysieke lichaam. Dus doe je fysieke acties van geven aan je vrienden, gedraag je je alsof je van ze houdt in plaats van jezelf.

Dat is waarom het staat geschreven, “Koop jezelf een vriend.” Geef aan hem op allerlei manieren en je zult voelen hoe je houding naar hem verandert. Waarom? Omdat je je energie en inspanningen in hem geïnvesteerd hebt. Je wilde het niet, maar door op deze manier te handelen verwierf je een speciale houding naar hem.

Dit is genaamd, “Wij zullen doen”. Acties die je maakt zonder een verlangen brengen je naar “Wij zullen horen,” ofwel de kwaliteit van geven. (“Horen” is de kwaliteit van Bina). Dan begin je al dingen te horen waarover de Thora spreekt. Het is de instructie handleiding op het pad naar het Licht. (Thora komt van de woorden Ohr – Licht, en Horaa – instructies.)

Laten we daarom allemaal proberen te verbinden zelfs als we hiervoor geen verlangen hebben. Laten we boven onze gevoelens uitstijgen en dan zullen we alles op een nieuwe manier ervaren.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

De omgeving houdt me aan het denken over het spirituele doel, als ik, op mijn beurt, zorg dat iedereen aan het denken is over onze verbinding en deze gedachten niet in de steek laat. Dus, iedereen zal deze indruk ontvangen, sterker groeien en vooruit gaan. Dit wordt genoemd “wederzijdse garantie,”waarbij iedereen ervoor zorgt dat anderen alles hebben wat nodig is voor spirituele vooruitgang. Als ik in plaats van me zorgen maken over ontvangen van de omgeving, ik me zorgen maak over hoe ik de band tussen de vrienden sterker kan maken, zoals een moeder om haar kinderen geeft, dan is dit genoeg voor deze omgeving om te beginnen met invloed op mij te hebben.

Allereerst moet ik acties ondernemen in de richting van geven, verbinding en zorg. Ik moet mezelf zien als groter dan hen, ten aanzien van dit, om hen te beïnvloeden, hen te versterken; ik moet zoeken naar extra manieren van hoe ik ze hiervan kan voorzien. En hierna moet ik in staat kunnen zijn om mezelf lager te maken om van hen te ontvangen.

Dit zal naar je toekomen, omdat het leveren van inspanningen in iets het duidelijker zal maken, belangrijk voor je zult zijn en je dus zal beïnvloeden. Het is gelijk aan ouders die gelijktijdig onder de indruk en afhankelijk zijn van hun kinderen.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Als je geen sterk verlangen ziet voor spiritualiteit in je vrienden, als je niet onder de indruk bent van de omgeving, of wordt geïnspireerd om te geven, betekent dit dat je niet jezelf investeert in de omgeving. Begin te investeren in je vrienden en je zult zien hoe ze jou in ruil hiervoor beïnvloeden.

De formule is erg simpel: Ik verbind mij met een groep en samen met iedereen bereik ik de staat waarbij we elkaar beïnvloeden. Onze cirkel verandert in het spirituele vat (Kli). Al onze verlangens voor spiritualiteit, onze punten in het hart, verbinden hierin en boven hen, bouwen we een anti egoïstisch scherm, ons gemeenschappelijk geven.

Nu dat we elkaar beïnvloeden, moeten we onderzoeken of we het omwille van geven aan de Schepper doen. Zo ja, dan hebben we een scherm en het Reflecterende Licht. De Hogere Kracht wordt onmiddellijk aan ons onthuld, volgens de gelijkheid met vorm. De formule is heel simpel: “Ik”-> groep -> ziel!

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Een vraag die ik ontving: Hoe kan ik mijn liefde voor de vrienden uiten als ik nog niet in de spirituele wereld besta?

Mijn Antwoord: Je moet iedereen laten zien hoe scherp je alles waarneemt, hoe stevig je staat in je aspiratie om spiritualiteit te bereiken, hoe bereid je bent om deel te nemen aan het werk en Kabbalah disseminatie, hoe klaar je er voor bent om met de vrienden te verbinden en van hen houden, dat is, hoeveel inspanning je hierin legt.

Je hebt een openlijk voorbeeld gegeven, en dit zal de anderen ontwaken. Dit is hoe we ons gedragen met onze kinderen in deze wereld: voortdurend zetten we een voorbeeld voor hen en het zorgt dat ze handelen. Als we willen dat een baby naar ons lacht, lachen we naar hem.

Dit is ook hoe we moeten handelen met betrekking tot een vriend. Als ik iets voor hem doe, zal ik het volgend moment geïnspireerd worden door zijn reactie. Zelfs al zou ik mijn inspiratie voor spiritualiteit namaken, het zal hem in vuur en vlam zetten en hij ontwaakt. Ondertussen, ontwaakt zijn inspiratie mij in waarheid.

Ik begon met bedrog en hierdoor werd ik werkelijk geïnspireerd. Ik bouw de omgeving voor mezelf om zijn verlangens aan te nemen als een wet voor mezelf. Ik beïnvloed de omgeving de hele tijd, toon mijn liefde voor de vrienden, het belang van het doel en de bereidheid om mezelf weg te cijferen. Als reactie, ontvang ik hiervan alle onderdelen die me helpen om de Schepper te bereiken. Ik ontvang zoveel keer meer van deze onderdelen als er mensen in de groep zijn. De groep levert mij met de juiste krachten die ikzelf mis.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Het Omgevende Licht beïnvloedt een persoon alleen in hoeverre zijn verlangen voor spiritualiteit is. Hij ontvangt zijn verlangen van een Kabbalistische groep. De groep is zijn omgeving die op het zelfde niveau met hem bestaat; hiervan absorbeert hij alles, zoals een zaad geplant in de grond.

Het zaad zelf is dood. Het wordt alleen levend wanneer het zaad in geschikte grond gelegd wordt. Het verlevendigen gebeurt alleen als resultaat van de omgeving. Zonder een juiste omgeving is het zaad een levenloos informatie gen. In een passende omgeving waar het beïnvloed wordt door de zon en andere krachten van de natuur, komt het zaad tot leven.

Het zaad moet samenwerken met de omgeving zodat de algemene Hogere Kracht hierop kan werken. Hetzelfde is waar voor een persoon. Een persoon wordt beïnvloed door zijn of haar omgeving, net zoals een zaad alleen zal groeien en bloeien wanneer het geplant is in passend grond met gunstige omgevende omstandigheden. Als een persoon zichzelf niet in de juiste omgeving plaats, moet hij niet enige spiritueel vooruitgang verwachten.

Dit is een feit wat duidelijk zou moeten zijn voor iedereen. Alleen in de mate dat een persoon van zijn omgeving absorbeert ontvangt hij de “zon” en “zuurstof,”(de vereiste krachten) die hem beginnen te cultiveren in een “boom.” Dan zal deze kracht in hem gevoeld worden, zelfs bij degene die niet in staat zijn om dit duidelijk te zien met hun fysieke ogen. Sinds we allemaal verbonden zijn binnenin een enkel algemeen systeem, zullen andere mensen voelen dat binnenin ons een waar en duidelijk spiritueel lading leeft: het Licht binnenin het vat.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Wanneer we samenkomen, in plaats van te denken dat we met anderen willen verbinden, moeten we denken aan dat we willen dat het Hogere Licht ons zal verbinden. Zonder verbinding met het Hogere Licht zal ieder andere verbinding verkeerd blijken te zijn en zal alleen maar leiden naar nog meer haat. Dit moet duidelijk gemaakt worden naar de mensen om ons heen. Anders zal het lijken alsof we over liefde en vriendschap praten op dezelfde manier als vele anderen mensen en organisaties in de wereld doen.

We praten niet over hetzelfde onderwerp dat in deze wereld wordt begrepen als “liefde”. De liefde waar wij over spreken is het resultaat van de aktie van het Hogere Licht. Liefde zal geboren worden als een resultaat van deze aktie. Op dit moment weten we niet echt wat het is; we gebruiken gewoon hetzelfde woord hiervoor. In werkelijkheid is liefde heel anders dan wat wij ons nu kunnen voorstellen.

Om liefde te voelen willen we het Licht tussen ons voelen. Het is de kracht die ons verbindt in één geheel. “Jij en Ik” is alleen maar een middel om deze Kracht te onthullen. Wat is de werkelijke reden voor mij om aan jouw kant te staan? Ik heb je nodig om het doel, onthulling van de Schepper, te bereiken. Ik gebruik jou hiervoor en andersom. Alleen wanneer het Licht komt en de verbinding tussen ons creëert zal ik weten wat van jou houden betekent en niet hiervoor. Als het voor mij lijkt dat van jou houden hiervoor gebeurt, is dit een begoocheling.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid - Geen reacties→