Vraag: Hoe weet ik, dat mijn vraag aan de Schepper van de juiste plaats komt? Ben ik echt daar, waar het toegestaan is om te vragen?

Antwoord: Mijn verzoek is geldig als ik het gevoel heb, dat het tegen mijn verlangen ingaat, wanneer ik er boven kan stijgen en kan vragen uit de diepte van mijn hart en als ik kan genieten van de actie, die tegen mijn aanvankelijke wens om te genieten is.

Koppeling door strijken (Zivug de Hakaa) vindt plaats in een toestand, wanneer ik innerlijk voel dat ik mezelf wil plezieren, maar erboven voel ik, dat mijn actie tegen dit verlangen ingaat. Ik geniet van mijn vermogen dit te weerstaan. Dan is dit plezier niet voor mezelf, alsof ik weiger om te stelen. Waar het hier om gaat, is in welke mate ik mezelf kan verbinden met de vrienden en via hen, samen, met de Schepper.

Als ik bereid ben om een dergelijke interne actie te ondernemen, ben ik dichtbij de handeling van geven en dit brengt mij voldoening die, uiteraard, niet op mijzelf gericht is.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/4/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Het enige wat we kunnen doen is het Omringende Licht op ons aan te trekken. Dit vraagt van ons om samen te studeren en vanuit onszelf (niet van de fysieke lichamen, maar van onze verlangens) de spirituele werkelijkheid op te bouwen. Dit is de reden waarom we ons over de hele wereld verenigen in één verlangen en beginnen te streven naar iets hogers.

Het is onmogelijk om dit te bereiken zonder een gemeenschappelijke taal. We kunnen communiceren via een tolk, maar we moeten op de één of andere manier zelf ons gezamenlijk verlangen voorstellen. Elke niveau heeft een zeer complexe structuur (10 Sefirot, 3 lijnen) die ontdekt moet worden om te begrijpen dat het deel uitmaakt van Oneindigheid.

Daarom is er niets incidenteel in de taal van de Kabbalisten: Alles is met absolute precisie gedefinieerd, van de eerste letter tot de laatste en het bestaat al in de definitieve staat in de Oneindige Wereld. Er kan niets incidenteel zijn, vooral wanneer het gaat over de stijging van de mensheid van beneden naar boven.

We maken gebruik van een bestaand systeem en er is geen andere manier om het te gebruiken. De taal van onze wereld bepaald de verbinding tussen al zijn delen, terwijl de taal van de branches (takken) ook een verbinding tussen de twee niveaus vaststelt, het materiële en het fysieke. Er is geen andere taal dan het Hebreeuws dat met dit vermogen is bedeeld.

Het is niet alleen een gesproken taal; het is als een geprogrammeerde taal die de verbinding tussen elementen definieert. Het laat de overgang zien van bepaalde eigenschappen aan anderen, van de ene staat naar de andere; met behulp van een ander soort verlangen (Aviut), de informatieve genen (Reshimot), Kelim (vaten) en de verbinding tussen de zielen, alles samen. De oorspronkelijke staat, de laatste staat en alle middelen om de overgang van de ene naar de andere staat te bewerkstelligen zijn er en dit alles wordt taal genoemd.

Het punt in het hart die in een persoon ontwaakt, is in wezen het verlangen om de tak met de wortel te verbinden. Ik wil uitvinden waar deze hele wereld naar wijst en waar het me over vertelt.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/10/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Kunnen we de gemeenschappelijke intentie bouwen voordat de les begint? En zo ja, hoe doen we dat?

Antwoord: De gemeenschappelijke intentie moet gebaseerd zijn op het gezamenlijke doel. Ons uiteindelijke doel is om vreugde te schenken aan de Schepper, waarbij we ons vergelijken met Hem. Om dit te bereiken, moeten we Hem leren kennen, omdat Hij wil dat we Zijn liefde en goedheid zien. Het is niet onze persoonlijke behoefte; de Schepper heeft de wens dat wij Hem leren kennen.

Iets leren kennen betekent dat we een gelijkwaardige vorm krijgen. Vandaar dat we ons best doen om al onze inspanningen te richten naar het doel van geven. Ik oefen mijn inspanning niet uit om mijn egoïsme te bevredigen, maar ik hunker ernaar om uit mezelf te stappen en ik wens de Schepper te vinden om Hem daarmee grote vreugde te schenken.

Om dit te bereiken moet ik Kelim (eigenschappen, vaten) van geven bezitten en ik wend mij tot de hulp van het Licht, dat in de Kabbalistische teksten, met name in het boek de Zohar, verborgen is. Het Licht kan mij hervormen en helpt me over de afgrond die ligt tussen mijn eigenschappen van ontvangen (ontvangende Kelim) en geven (schenkende Kelim).

Echter, wanneer ik er als persoon alleen aan denk, is er niet voldoende kracht. Het handhaaft zelfs niet mijn vermogen om de intentie van het geven vast te houden. Aan de andere kant, wanneer ik met anderen als een schakel in de keten samenwerk, in één verlangen, waarin iedereen zich wegcijfert voor alle anderen, wint onze gemeenschappelijke geest aan grote kracht. Kabbalisten die deze stadia al gepasseerd zijn, beloven ons dat dit de weg is naar het succes.

Daarom ben ik blij dat ik me tussen de vrienden bevind en in staat ben om samen de intentie te bouwen door mijzelf zoveel mogelijk weg te cijferen met de bedoeling om uiteindelijk vreugde te schenken aan de Schepper. Op deze manier worden we gelijk aan de Schepper in kwaliteiten en leren we Hem in dezelfde mate kennen en bovendien bereiken we verbondenheid met Hem.

Daarom moeten ons voorbereiden vóór de les en de les beginnen met een volledig gevuld verlangen. Door erover te denken, ‘warmt iemand zich meer en meer op’, totdat hij er uiteindelijk in slaagt. Er staat geschreven: “Mitzva (gebod) zonder intentie is als een lichaam zonder ziel.” Er is je een gebod gegeven om de Torah te bestuderen, een Kabbalistische methode die is ontworpen om de kwade neiging te hervormen. Met de hulp daarvan, zul je de eigenschap van geven bereiken, liefde voor alle anderen voelen en uiteindelijk voor de Schepper. De Torah is afgeleid van het Hebreeuwse woord “Ohr” (licht) en van het woord ” Oora’ (instructie).

Maar wanneer je jezelf niet hebt uitgerust met de noodzakelijke intentie, zit je als dood in de les en je voert mechanische acties uit, waaraan de geest en het Levenslicht ontbreken. Dus is het aan jou om te beslissen waar je ’s nachts voor opstaat en wat je doet.

Zelfs wanneer iemand niet in staat is om zijn intentie vol te houden, laat hem dan tenminste voelen hoezeer het hem ontbreekt. De pijn in het hart die wordt veroorzaakt door het lege bittere hart, is net zo belangrijk.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 12/1/2010, “Introduction of The Book of Zohar,” Article “The Buds”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Als we egoïsten zijn, betekent dit dat ieder eventuele verlangen om te geven een illusie is?

Antwoord: Het is een totale illusie, een absolute leugen. Als ik aan iemand denk, denk ik over mijzelf met toevoeging van een pseudo verbinding met een ander persoon. In het echt, bestaat het niet, er is niemand anders. Al mijn waarnemingen en indrukken blijven in mijn verlangen, en dit is de enige premisse waarop ik een berekening kan maken.

Vraag: waarom zitten we hier dan en hopen we dat we willen geven? Hoe kon een dergelijke wens in ons ontstaan?

Antwoord: Dit komt omdat onze verlangen in staat is om zichzelf te ervaren als zodanig diep van binnen terwijl aan de buitenkant het kan voelen als niet het zelf, maar iemand anders. Niets was gebroken, maar de gedachte, de bedoeling, het idee dat we allemaal versnipperd en losgekoppeld zijn. Verlangens zelf, kunnen niet breken, het was de intentie dat brak, het besef van eenheid.

Daarom vallen we in de illusie dat dat ene verlangen dat door de Schepper is gesplitst, gebroken en verdeeld is over meerdere stukken. Deze illusie wordt weergegeven in het verlangen zelf.

We hebben interne Kelim (verlangens, vaten) de “wortel”, “ziel”, “lichaam “waarin ik mijn “zelf “ervaar. Bovendien heb ik een externe Kelim, een “een bekleding” en een “kamer” die ik waarneem als niet “mezelf”. Wanneer ik mijn bekleding afscheur zal ik het niet uitschreeuwen van de pijn. Ik voel mijn omgeving niet, ondanks het feit dat dit ook mijn verlangen is. Zulke eigenaardigheden, het gebrek aan gevoeligheid verscheen er in.

Stel je voor dat wanneer je het wou, dat je alle Kelim in de authentieke vorm kon voelen. Dan zou iedere realiteit voor jou aanvoelen als je eigen vlees. Sterker zelfs, wanneer iemand een kras op de muur zou maken zou je het uitschreeuwen van de pijn.

Ons probleem is het gebrek aan intentie. De intentie werd beschadigd, en nu zien we niet de verlangens van anderen als relevant voor ons. Het hangt allemaal af van wat er aan iemand is geopenbaard. Onze enige taak is om van binnen te willen integreren. Terwijl ze onveranderd blijven, is de intentie van belang: of het is om te ontvangen of om te geven.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/26/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan een persoon de zwaarte, die hem van de groep en het doel verwijdert, accepteren met vreugde?

Antwoord: Eigenlijk is het toenadering, geen verwijdering. In het Hebreeuws betekent “offeren,” “nabijheid” ( קרבן – קרוב). Het is nog een andere laag van het ongecorrigeerde verlangen dat in mij verborgen is en waar ik me niet bewust van was en waar ik niet mee kon werken. En nu is het gemanifesteerd.

Wat als duisternis onthuld wordt, als zwaarte van het hart, is het deel dat in mij ingeprent is en nu aan het licht is gekomen. Ik kan hierin aanvullend Licht ontvangen, een nieuw begrip en gevoel. Dit is de reden waarom we ons hierin verheugen.

From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/9/2011, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent het om deel te nemen, mezelf in een groep te plaatsen?

Antwoord: Aan de ene kant voelen de vrienden en ik ons gelijkwaardig met betrekking tot de Schepper, omdat we er in gelijke mate naar verlangen om Hem te bereiken. Maar we zijn zelf verdeeld door haat. In dit geval is de manier waarop iedereen alle anderen behandelt de manier waarop een persoon de groep behandelt. En om deel te nemen aan de groep moet men haat in liefde transformeren.

De groep wordt gedefinieerd door twee parameters:

1. Hij bestaat uit de vrienden die er net als ik naar verlangen om de Schepper te leren kennen; maar,
2. ik haat ze.

Als aan deze beide voorwaarden is voldaan, dan ligt de weg naar spiritualiteit voor mij. Immers, hoe kan deze driehoek bestaan: Ze zoeken spiritualiteit, maar ik haat ze en als dit zo is, hoe is het dan mogelijk voor mij om ook naar de Schepper te verlangen? En als ik naar Hem streef, hoe kan ik ze dan in de eerste plaats haten?

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/6/2011, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe kan ik een voorbeeld van het werk van de Schepper zien? Kan ik in mijn dagelijks leven herkennen wat Hij me nu probeert te laten zien?

Antwoord: Je zult het voorbeeld van de Schepper direct in je gevoel herkennen. Mijn ziel is op zodanige wijze gestructureerd dat ik hierin een bepaald deel van een hogere ziel begint te voelen, welke als voorbeeld dient. Dan volg ik het voorbeeld en kijk ernaar als een kind naar een volwassene kijkt. En wanneer een kind een voorbeeld van de volwassene ontvangt, wil hij hetzelfde doen.

Je kunt zulke voorbeelden echter niet in ons leven vinden, omdat je nog steeds geen kwaliteiten van altruïsme hebt. Je zult alleen in staat zijn om ze te onderscheiden wanneer je de Kli hebt die je kan helpen om gelijkwaardig aan Hem te worden. Dan zal je Zijn voorbeeld waarnemen volgens de overeenkomst in vorm.

We hebben alleen één voorbeeld gekregen. Wanneer we wanhoop ervaren worden we op de achtergrond naar een groep gebracht die de wetenschap van Kabbalah studeert. Dan wordt je verteld: “Begin te verbinden met de vrienden en studeer samen Kabbalistische boeken.” Alleen dan, met de hulp van de juiste studie, door het bouwen aan verbindingen met de vrienden én je begint het ego te verwerpen, zal het Licht naar je toekomen en je helpen om je egoïstische verlangens te overkomen. En alleen hierna zal je in staat zijn om hogere kwaliteiten te verwerven.

Het is echter alleen mogelijk om het voorbeeld van de Schepper te ontvangen wanneer je een Kli hebt waarin je dit kan realiseren. Door te bewijzen dat je een mogelijkheid hebt om gelijkwaardig aan Hem te worden, verwerf je een beeld waar je vervolgens je gelijkwaardigheid met de Schepper in opbouwt.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Ten eerste moeten we een relatie ontwikkelen die omschreven is als “Doe niet aan een ander wat jezelf haat”, gevolgd door “houdt van een ander zoals je van jezelf houdt”. We moeten alleen bepalen wie de “ander”(de vriend) is, wie Ik ben en wat “doe” betekent. Het heeft te maken met een persoon zijn acties ten opzichte van de vriend en deze acties moeten een tastbare vorm in deze wereld en de hele mensheid bereiken.

Op het eind zullen zulke relaties tussen alle mensen ontstaan, wat we de Oneindige Wereld noemen en dit zal de laatste correctie (Gmar Tikkun) aanduiden. Hier op deze bol, genaamd aarde, tussen deze fysieke lichamen, zullen we de relaties vestigen die we ons oneindige ziel noemen.

Wanneer we dit punt bereiken zullen we onszelf in een andere wereld vinden. Het zal niet meer nodig zijn om al dit materialisme te ervaren en het zal van onze waarneming verdwijnen. Zelfs nu bestaat het alleen in onze waarneming; deze hele werkelijkheid is alleen verbeelding.

Dit is het enige doel van ons bestaan op aarde. Dit is de plaats waar alles gebeurd.

Voor het vallen van de Tempel, toen de mensen in spirituele verwezenlijking bestonden, leefden ze niet echt in een andere Melkweg of dimensie, toch? Het is waar dat ze innerlijk in een andere dimensie met een andere houding bestonden. Echter, samen met dat, bestond deze wereld, de levenloze, plantaardige en dierlijke natuur nog en iedereen leefde een normaal leven. Ze hadden vee, beheerde onroerend goed, baarde kinderen, hadden werk en betaalde belasting.

Maar de relaties tussen hen waren spiritueel sinds ze alleen in gemeenschappelijk altruïsme leefden en ze hielden dit vast met het beste van hun vermogen. Ieder persoon was belangrijk in de mate van hun vermogen om te geven. Rechtspraak werd gedaan van hetzelfde principe: uit het oogpunt van hoeveel schade een persoon aan de samenleving had gebracht en hoe zijn egoïstische verlangen plotseling te voorschijn kwam.

Dit was de manier waarop het volk van Israel, welke Abraham uit Babylon leidde, leefde tot aan de val van de Tweede Tempel. Nu, in de groep, moeten we wat de wijsheid van Kabbalah ons in praktijk leert, verwezenlijken. Dit betekent dat onze innerlijke relaties gebaseerd moeten zijn op liefde en eenheid, zodat we “als één ziel” mogen leven.

Het heeft niets te maken met externe verbondenheid. We hoeven niet van hetzelfde bord te eten, in hetzelfde huis te wonen en een gemeenschappelijk huishouden te vormen. Het gaat allemaal om innerlijke relaties.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Filed under: video - Geen reacties→

Liefde voor de Schepper is als liefde voor de meest onaantrekkelijke vrouw in de wereld, omdat ik van de kwaliteit van altruïsme houd die in Hem ingesloten is. Dit is niet omdat het plezier brengt voor mijn verlangen voor genot, maar omdat deze kwaliteit zich boven mijn egoïstische kwaliteiten bevindt en ik respecteer en waardeer het meer dan iets anders.

Ten opzichte waarvan kan ik de absolute, onvoorwaardelijke liefde meten? In onze wereld houden we van iets wat ons plezier geeft, maar dit is geen liefde. We houden van plezier, maar niet van degene die het aan ons geeft. Hoewel ik dit plezier aan jou verbind en zolang jij me ‘lekkers’ brengt, houd ik van je en al mijn liefde zal eindigen zodra je hiermee stopt. Dit betekent dat je niet degene was waar ik van hield.

Onafhankelijke liefde kan alleen ontstaan in tegenstelling van iets. Daarom is het hele universum gebouwd op dit principe: Er is plezier waarvan we ons moeten scheiden en hierboven moeten we onze houding naar de Ene die dit plezier geeft, opbouwen.

Om deze reden is het punt in het hart aan ons gegeven. Het is tegengesteld aan het egoïstisch verlangen. We moeten dit laten groeien met behulp van de groep, dit betekent met dezelfde punten in het hart. Het Licht zal dan ons punt corrigeren en we beginnen liefde in zijn tegengesteldheid tot de haat, die we voelen in ons verlangen , waar te nemen.

Echter, in het midden tussen hen moet er een scheidingslijn zijn: de scheiding van het verlangen om plezier te ontvangen en hierboven uitstijgen. Dit betekent dat je je vastklampt aan de Schepper; je identificeert jezelf met Hem, in plaats van met je ego. Je bouwt uit de materie van verlangen iets anders, verhevens en tegengesteld.

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→