Wij bestuderen dat er geen ander werk is dan verbinding bereiken. Wij creëren de verbinding echter niet zelf, dit is een bittere, algemeen bestaande misvatting die onze weg corrumpeert en de ballingschap verlengt.

Wij moeten alleen de wil hebben om te verbinden en deze verbinding aan een factor buiten ons toeschrijven, aan de Hogere Kracht. Wij corrigeren onszelf niet, maar ontdekken alleen de behoefte daaraan.

De behoefte aan correctie is afkomstig van ons grote verlangen om misstanden te voorkomen en van het verlangen om de Bron van het Licht dat ons bestuurt vreugde te geven. Het is een lange weg, een hele ladder van spirituele niveaus die wij  met ons begrip en ons bewustzijn moeten beklimmen, in verbinding met de Bron van het Licht.

Daarom moeten wij ermee ophouden om te denken dat wij degenen zijn die onze verbinding tot stand brengen. Als wij zeggen “laten wij ons met elkaar verbinden”, betekent dat “laten wij ons met de Bron van de Hogere Kracht verbinden, de Hogere Kracht van Geven die ons zal verbinden.” Alles wat wij van onze kant hebben te doen is MAN te laten opstijgen (vrouwelijke wateren), dit is enerzijds een vraag en een gebed voor de onthulling van een gebrek en het omhoog brengen daarvan. Anderzijds is dit het voedsel dat wij tijdens de veertigjarige tocht door de woestijn eten.

Dit betekent dat er niets anders van ons verwacht wordt dan MAN te laten opstijgen, de volledige erkenning van onze afhankelijkheid van de Hogere Kracht. Wij moeten het juiste gebrek in onze harten ontdekken en proberen om onze harten tot één hart te maken dat verbonden wil zijn. Dan wenden wij ons tot de Gastheer met het verzoek of Hij ons met elkaar wil verbinden, zodat wij Hem vreugde kunnen brengen en dankbare gasten worden.

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 7/03/14

* Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Wanneer je een Kabbalistisch gebedenboek opent, zie je de letters los van elkaar staan in plaats van complete woorden. Ze drukken gevoelens uit, innerlijke daden, schermen, de terugkaatsing en aantrekking van het Licht. Er zijn geen woorden in spiritualiteit.

Gewoonlijk gebruiken wij de woorden van deze wereld en verbinden wij ze met spiritualiteit, dit is gebruikelijk. We kunnen echter ook zonder woorden. Een mens die spiritualiteit bereikt, werkt niet met woorden.

Baal HaSulam heeft gebeden om van zijn niveau af te kunnen dalen naar een staat waarin hij adequate woorden zou kunnen vinden, zodat hij wat hij spiritueel had bereikt in woorden van deze wereld zou kunnen vatten en men het zou kunnen begrijpen. Om aan de mensen hier beneden te kunnen doorgeven wat hij had bereikt.

In spiritualiteit zijn er alleen gevoelens. Ik hoef ze niet in woorden uit te drukken omdat ik Reshimot en Ta’amim (smaken) heb. Voordat ik mijn indrukken met anderen wil delen, hoef ik dit niet aan mijzelf uit te leggen. Delen legt echter altijd beperkingen op. Er is geen enkel woord dat de volledige betekenis kan bevatten van waar het eigenlijk over gaat.

Een gebed is daarom het werk in het hart, een roep vanuit de diepte van het hart, zonder woorden, zonder gebedenboek. Gebedenboeken zijn voor ons door Kabbalisten (leden van de Grote Vergadering) geschreven, voor het begin van de ballingschap toen zij allen van het spirituele niveau ‘afvielen’. Wanneer je vanuit het bewustzijn van de spirituele werelden in deze wereld terechtkomt, kun je niets meer over spiritualiteit zeggen. Daarom schreven zij gebeden voor ons, zodat wij in ieder geval in de vorm van gebeden over spiritualiteit zouden kunnen spreken. De verbinding met spiritualiteit blijft echter aanwezig en als vele mensen tijdens de ballingschap de woorden uitspreken die in het gebedenboek geschreven staan, brengen zij een zekere ‘beweging’ teweeg in het Omringende Licht en dat Licht beschermt daardoor het volk. Dit werk vindt echter alleen plaats tijdens de ballingschap en niet langdurig. Het is geen waarachtig gebed.

In deze tijd komen wij in een staat waarin wij moeten gaan werken met het ‘punt in het hart‘ dat ons naar Bina terugbrengt.

From the lesson 10/18/10, The Zohar

Filed under: Gebed - Geen reacties→

Vraag: Is een gebed een vraag om hulp aan de Schepper, in slechte tijden? Kan ik traditionele gebeden uitspreken in mijn eigen woorden?

Antwoord: Een gebed wordt het werk in het hart genoemd, niet de woorden die een mens uitspreekt. Misschien ken ik de woorden van de gebeden en de taal daarvan helemaal niet. Als een kind huilt, is dat ook een gebed. Hij kent nog geen talen, hij schreeuwt alleen maar. Waarom? Hij wil iets. Dit noemen we een gebed,

Een gebed is MAN laten opstijgen, een onvervuld verlangen onthullen. Een verlangen laten opstijgen, betekent dat ik iets hogers wil dan mijn huidige staat. Als ik dat wil, wordt dit een gebed genoemd.

Als ik iets wil dat niet boven mijn huidige niveau uitgaat, is dit verzoek geen gebed en het rijst niet opwaarts naar de Hogere die voor mij zorgt. De Hogere is slechts tot één handeling bereid: mij te helpen om naar Hem op te rijzen. Juist hiervoor is het gebed bedoeld, langs de niveaus die van Boven naar beneden zijn neergedaald. Daarom moet het gebed bestaan uit: MAN laten opstijgen (Mein Nukvin – de wateren van Nukva), wanneer Malchut aan Bina gelijk wil zijn.

We hebben het niveau van Bina en dat van Malchut. Tijdens de tweede restrictie (Tzimtzum Bet) rijst Malchut naar Bina, Malchut is al in Bina aanwezig. Daarna – als gevolg van het breken van de kelim (vaten) – daalt Malchut vanuit Bina weer terug naar haar plaats, nu echter samen met de gebroken Bina. In feite is dit de spirituele vonk (het punt in het hart) die ons is gegeven.

Vanuit onze gezamenlijke Malchut – ons verlangen om genot te ontvangen en de vonk van Bina die ons wekt – willen wij deze vonk van Bina omhoog brengen, terug naar Bina. Mijn werk bestaat eruit om de spirituele vonk te toetsen door deze te vergelijken met Malchut. Ik vergelijk ze met elkaar. Als de vonk zich op een hoger niveau bevindt, betekent dit dat ik aan Bina gelijkvormig wil worden, ermee wil versmelten, omdat de vonk een deel van Bina is in mij, een deel van de Schepper boven mij.

Dan is het alsof ik deze vonk met mijn aspiratie terug breng, weer omhoog naar het niveau van Bina. Dit wordt genoemd: ‘de wateren van Nukva’ omhoog brengen. Het is een deel van Bina – ‘water’- dat in Malchut – ‘Nukva’ – aanwezig is. Dit noemen we een uitroep, een gebed. En het gaat er niet om wat je dan hardop zegt.

From a lesson 10/18/2010, The Book of Zohar

Filed under: Gebed, Intentie, Zohar - Geen reacties→

De enige manier om de AHP (ontvangende kelim – vaten) van de Hogere te wekken is Hem te vragen om de kracht van geven. Dan zal de Hogere Zijn AHP laten opstijgen en het Licht van AB-SAG naar je toe geleiden, dat Licht zal je kelim corrigeren zodat je met behulp van de gecorrigeerde kelim in staat zult zijn om aan anderen te geven.

Op welke manier kun je de Hogere daarom vragen? Als je je ontvangende kelim (je AHP) ondergeschikt maakt en een verbinding wilt maken met de gevende kelim (GE), met anderen, is dat het bewijs, de conclusie die je naar de Hogere brengt en je vraagt of Hij je dit wil geven. Ik wil mijn AHP ondergeschikt maken en mij met iedereen verbinden door middel van mijn GE (gevende kelim). Op die manier beïnvloed je de AHP van de Hogere en noodzaak je Hem om zo ver op te stijgen als nodig is om aan je vraag te voldoen.

Als je erin slaagt om een bepaald gedeelte van de AHP van de Hogere te laten opstijgen, betekent het dat je een gebed hebt laten opstijgen, MAN (vrouwelijk water). De betekenis is hetzelfde.

Vraag: Hoe zit het met alle vragen, de verzoeken en de gebeden die ik al vele jaren heb laten opstijgen?

Antwoord: Ik weet niet of je die hele periode één gebed hebt laten opstijgen. Wat je vraagt moet overeenstemmen met dat wat de Hogere van je wil horen. Als je vraagt om een speld om ermee in je oog te prikken of om andere dingen die je kunnen schaden, zal de Hogere je zeker niet antwoorden.

Je kunt het uitschreeuwen en vragen, de Hogere zal wachten tot je wijzer bent geworden. Alle gebeden worden Boven geaccepteerd en worden toegevoegd aan het werk, maar ze leiden nog niet tot het opstijgen van de AHP van de Hogere, want het is nog geen MAN.

Je roept het uit, maar de Hogere antwoordt niet. Maar toch verricht Hij bepaalde handelingen waardoor je gaat begrijpen dat het onmogelijk is om op deze manier te vragen en eveneens dat Hij je niet zal geven waar je om vraagt. Het is precies hetzelfde als de manier waarop wij met kinderen omgaan. In onze wereld veroorzaakt de tijd veranderingen, terwijl in de hogere wereld de tijd bepaald wordt door onze handelingen.

Als je de behoeften van het publiek met je meeneemt en je de Hogere vraagt om ze te vervullen, voer je gevende handelingen uit. Je verlangt het goede voor hen en niet voor jezelf, daarom word jij ook anders behandeld. Je wordt de partner van de Hogere omdat je zorgt voor de lagere, zo stijg je op naar een ander niveau. Hierin lijk je op de Schepper en daarom is dit werk zo gunstig voor onze vooruitgang.

From the preparation for the Daily Kabbalah Lesson 6/08/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Wat is een innerlijke stem? Is dat de Schepper die met een mens spreekt?

Antwoord: Stop met dromen en fantaseren. Er staat geschreven: “Hij heeft een wet gegeven die niet verbroken kan worden.” De wijsheid van Kabbalah is een wetenschap, zoals natuurkunde. Als je je op dezelfde golflengte bevindt als de Schepper, hoor je Hem. Je brengt jouw boodschap naar Hem over en Hij antwoordt.

Maar als je de ontmoeting niet aangaat vanuit een precieze afstemming van eigenschappen, vanuit gelijkvormigheid, zoals een stekker in een stopcontact past, kun je schreeuwen tot je geen stem meer hebt: de Schepper zal je niet horen.

Geeft Hij antwoord aan mensen die in deze wereld om hulp roepen of op klachten over ons lijden? Hij weet zelfs voordat er iets met je gebeurt al hoe je je voelt, want Hij is degene die dit veroorzaakt.

Wat kunnen we aan Hem vragen als Hij de oorzaak is van alles? Als je je tot Hem wendt, moet je Hem iets nieuws geven, iets van jezelf. Anders heeft het geen enkele zin om om hulp te roepen. Hij pusht je een beetje om je aan te sporen en jij schreeuwt het al uit alsof de hele wereld uiteen valt.

Vraag: Hoe moet ik dan reageren als de Schepper mij pusht? Wat bedoelt hij daarmee?

Antwoord: De Schepper wil je wakker maken om te werken aan je verbinding met de groep. Via deze verbinding kan je Hem een vraag stellen: “Ik heb mijn deel gedaan. Ik wil me met de vrienden verbinden. Help me!” Als het je lukt om deze last op je rug te nemen en de last valt, kan je roepen: “Help! Help me!” Dan komt de Schepper je te hulp.

Vraag: Moet ik me met de vrienden verbinden als de Schepper mij een bepaalde ziekte stuurt?

Antwoord: Ja! Je kunt je alleen tot de Schepper wenden met de juiste behoefte en de juiste vraag naar correctie, namelijk: verbinding. Er bestaat niets anders dan verbinding. Je kunt eindeloos veel narigheden en problemen meemaken, ze zijn alle het resultaat van de manifestatie van de gebroken kelim (vaten), dit is het enige wat bestaat.

We kunnen zeggen dat elke klacht, zelfs als deze niet hoorbaar is, gaat over: “Dit is gebroken zijn, het gebroken zijn! En ook dit is het gebroken zijn!” Dus het geneesmiddel voor elke ziekte is verbinding, verbinding, verbinding.

Vraag: Moet de Schepper er wel voor zorgen dat ik schuld bij de bank heb, zodat ik me met de vrienden ga verbinden.

Antwoord: Het hogere Licht werkt aan de kli (vat), de kli moet door het Licht gecorrigeerd worden en er worden daarin verschillende gebreken bewust gemaakt. Het Licht creëert de kli zodat we te maken krijgen met de bank, de politie, onze vrouw en kinderen, allerlei ziekten, problemen en gebeurtenissen, waardoor het Licht voortdurend iets bewust maakt. Het hogere Licht is in absolute rust, maar de Reshimot (spirituele genen) worden constant onthuld. Elke nieuwe Reshimo die onthuld wordt, geeft je het gevoel van een nieuwe realiteit en zo ga je van het ene beeld in de film naar het volgende.

Maar als je er diep naar verlangt om je met de Schepper te verbinden voordat er iets gebeurt, wordt dat het verhaasten van de tijd, Achishena, genoemd. Dan heb je geen problemen.

Als je vooruit rent om je te verbinden met de Schepper met het doel om problemen te voorkomen, wordt dat Lo Lishma (niet voor Haar Naam) genoemd. Maar als je het doet om Hem vreugde te brengen, wordt het Lishma (voor Haar Naam) genoemd.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 5/25/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: Waaruit bestaat het werk van elke vriend om voortdurend iedereen in een collectief gebed te houden (MAN te verheffen)?

Antwoord: Een ieder moet in zichzelf een tekortkoming ontdekken die verband houdt met de groep en het gebed daarover naar de anderen verspreiden. Met andere woorden: liefde tonen aan je vrienden. Daarnaast moeten we iedereen inspireren tot een algehele betrokkenheid ten aanzien van de correctie van de wereld en zo iedereen samenbrengen om één familie te worden.

Hierover moeten we met elkaar praten, dit over de hele wereld verspreiden en het vertrouwen aan iedereen geven dat dit nu precies is wat de Schepper wil. Op weg naar deze vorm van de mensheid, als één familie, moeten we voorwaarts gaan en dit als een gebed verheffen.

Allereerst moeten we Hem prijzen en danken, spreken over de grootheid van deze opdracht en alle componenten daarvan. Daarna vragen we om de onthulling van de Schepper aan alle schepselen, zodat iedereen het belang van geven zal voelen. Dit wordt de onthulling van de Schepper aan de schepselen genoemd.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 4/7/14, Writings of Rabash

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Innerlijk Werk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Baal HaSulam ‘Introductie tot Het Boek de Zohar’, item 65: Het is jullie al bekend dat er een omgekeerde relatie is tussen Lichten en Kelim (vaten): in de Kelim groeien de Hogere eerst (zie item 62), daarom waren de eerste vollediger – in het praktische gedeelte – dan de laatste. Maar met betrekking tot de Lichten – waar de lagere het eerst binnenkomen – zijn de laatste vollediger dan de eerste.

Vraag: Wat wordt er bedoeld met het ‘praktische gedeelte’? Worden hier de praktische Mitzvot (geboden) mee bedoeld?

Antwoord: Dit zijn Mitzvot die wij onder elkaar vervullen op het fysieke niveau, want onze intenties zijn nog niet voldoende onthuld. Ons verlangen is nog niet diep genoeg.

Dit is ook typerend voor de evolutie van de mensheid. Door de tijd heen gaan we langzamerhand over van fysiek werk naar mentaal werk, naar fijnere gebieden, het kan fijnmechanica zijn, nanotechnologie, biologie, enz.

Dit is reeds het werk van de zware Kelim die een grote Aviut (grofheid) van verlangen hebben. Als je er weerstand tegen biedt, is er een grote variëteit van Lichten die overeenstemmen met de huidige diepten van je ego. Je gaat met de Lichten werken, met de intenties, met de delicate maar sterke Kelim, zoals een laserstraal werkt in plaats van handgereedschap. Zelfs de gedachte wordt een middel waardoor wij de wereld kunnen veranderen, wij zijn daar al dichtbij.

Eerder, toen we nog een klein verlangen hadden, konden we het innerlijke deel van de wereld niet binnendringen en alle componenten daarvan niet ontdekken. Zonder een grote neiging tot het kwaad zouden wij er geen verdeling in kunnen aanbrengen, niet kunnen classificeren en ordenen.

We hebben het praktische werk en het werk in onze intentie: het eerstgenoemde is altijd in GE en het laatstgenoemde in AHP. Zolang de Kelim puur zijn – op het niveau van Aviut in de fase van de oorsprong, fase één en twee – brengen onze handelingen ons voordeel. Anders gezegd: in deze staat wordt de intentie een handeling genoemd. Er staat geschreven: “Doe alles wat binnen je vermogen ligt.”

Een dergelijke actie wordt niet met de hand (fysiek) uitgeoefend, maar de intentie is klein. Bovendien wordt zo’n handeling niet ondersteund door de grote grofheid van het verlangen en niet uitgevoerd boven de weerstand uit. Ik vorm nog geen intentie die tegengesteld is aan wat zojuist in mij is onthuld.

Anderzijds bevindt de werkelijke intentie zich bovenop het sterkste verlangen op het derde en vierde niveau van Aviut. Daar is het ego verborgen, het ego waartegen ik moet werken. Het is niet meer iets kleins. Als een klein kind zijn moeder gehoorzaamt – zelfs als het dat niet wil – wel, dat kan gebeuren, maar als je zoiets aan een 15-jarige jongen, die zich al volwassen genoeg voelt, vraagt en hij zijn grootste innerlijke weerstand overwint, gaat het over iets heel anders. Dit is het verschil tussen een actie en een intentie en dit heeft zowel met de positieve Mitzvot te maken (dingen die je moet doen) als met de negatieve Mitzvot (dingen die je niet moet doen).

Vraag: Wat zijn in dit opzicht de fysieke handelingen die we in de groep uitvoeren: taken, enz.?

Antwoord: Deze handelingen worden ook op basis van de intentie beoordeeld. Er staat geschreven dat Mitzvot geen intentie nodig hebben, waarmee de juiste intentie om te geven wordt bedoeld. Maar alles wordt toch beoordeeld op basis van de intentie, zelfs als het voorlopig nog een egoïstische intentie is, maar wel gericht op het Doel.

“Ik wil de Schepper bereiken.”

“Wat betekent dat?”

“Dat weet ik niet, goed zijn.”

“Maar goed zijn betekent om te kunnen geven.”

“Dan wil ik handelen om te kunnen geven!”

De waarheid is dat ik geen idee heb van wat geven is,  ik zeg alleen dat ik het wil, maar dat is niet voldoende om deel van de correctie uit te maken.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/27/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Mitzvot, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Een vraag in spiritualiteit is een verlangen (Hissaron, behoefte) waardoor het Hogere Licht wordt geactiveerd. Het Licht daalt neer en vult dat verlangen. Dit wordt een echte vraag of een echt gebed genoemd.

Voorafgaand aan zo’n oprechte vraag heeft iemand een reeks van vragen die worden ‘een gebed vóór een gebed’ genoemd. Met andere woorden, voordat men werkelijk tot een gebed komt, een verzoek, ‘ondergaat’ een mens talloze kleine, particuliere, onnauwkeurige vragen, totdat er uiteindelijk een vraag naar boven komt die correct is.

In het algemeen gesproken komen alle vragen hierop neer: “Wat is de betekenis van het leven? Is het leven de moeite waard? En zo ja, waarvoor?” Dit is de enige werkelijke vraag. Een mens kan honderdduizend verschillende soorten vragen stellen die hierop een variatie zijn en in overeenstemming daarmee krijgt hij maar een gedeeltelijk antwoord. Maar aan het einde van de correctie zal alles transformeren tot één enorme vraag die zal worden beantwoord door één enorm groot antwoord: volledige verbondenheid (Zivug a Shalem).

Vraag: Met wat voor vragen moeten wij naar u toe komen en welke vragen moeten we in de groep verduidelijken?

Antwoord: Het is beter dat je bij mij komt met een collectieve vraag. Als je een vraag hebt die de hele groep betreft, laat het mij dan alsjeblieft weten.

Commentaar: Tot nu toe is het zo dat als ik in de groep antwoorden op mijn vragen vind, ik voel dat ze juist zijn.

Antwoord: Inderdaad ‘tot nu toe’. Zo gaat het op elk niveau, voor mij en voor iedereen. Antwoorden die op dit niveau juist waren, worden onjuist wanneer we een nieuw niveau bereiken, omdat Keter van de lagere Partzuf een beroep doet op Malchut van de Hogere.

From a Lesson in Russian 2/10/14

Filed under: Gebed, Groep, Intentie - Geen reacties→

Hoe kunnen we onszelf bevrijden van de impuls om voor onszelf te bidden, om egoïstisch om dingen te vragen omdat we ongelukkig zijn met hoe we in het verleden waren en onszelf de schuld te geven van dingen in het verleden? Als we dit doen geven we immers de Schepper de schuld.

Alles wat in het verleden met ons is gebeurd, moest gebeuren, de Schepper zorgde ervoor dat het gebeurde. Als we ongelukkig zijn met ons verleden nemen wij het dus Hem kwalijk dat Hij ons in die situaties heeft gebracht.

Wanneer we ons uitsluitend op de groep concentreren, helpt deze concentratie ons om onszelf te bevrijden van onze onjuiste houding ten opzichte van het verleden en het heden, ten opzichte van bidden voor onszelf, in onze naam, voor ons eigenbelang. Dit is de enige manier waarop we onszelf tot de juiste intentie kunnen brengen. En op deze manier – wanneer we ons binnen dit net bevinden – blijven we dichtbij het systeem en verwijderen we ons niet in de tegenovergestelde richting. Wanneer we ons op het gebed voor de velen concentreren en constant in deze staat blijven, redt het ons persoonlijk en helpt het om het hele systeem verder te brengen, dankzij ons.

Hoe kunnen we hier altijd naar blijven streven, erin verblijven zodra we ’s morgens onze ogen open doen? Juist hierdoor! Anders zullen al onze gedachten, alle bewegingen in onze verlangens en gedachten negatief zijn en ons van het Doel verwijderen.

Als we op deze manier verder gaan, zullen wij zeker afdalingen en negatieve impulsen ervaren, maar alleen op die manier kunnen we ze met een grotere beweging vooruit vullen. Met andere woorden: als ik voortdurend vorderingen maak door te bidden voor anderen, door hen te helpen zodat ze verder komen, zullen alle negatieve impulsen alleen worden gericht op mijn verdere vooruitgang en begrip van de richting waarin ik moet gaan en hoe ik me moet voortbewegen.

Dit zal de stijl en de vorm van mijn beweging bepalen. Dan zal de Schepper me helpen: een beetje naar links, een beetje naar rechts, aan de ander denken, dit wensen, dat wensen, enz. Als ik op de juiste manier vooruit ga, zal ik Zijn instructies zeker gaan voelen.

From the World Zohar Week “Integral Education Convention” Day Three 2/4/14, Workshop 5

Filed under: Conventies, Egoïsme, Gebed, Groepswerk, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Zijn er externe maatstaven of waarnemingen die de zuiverheid van mijn intentie aantonen?

Antwoord: Je ware intenties zijn niet bekend, zelfs voor jou niet en anderen kennen ze zeker niet. Daarom wordt de wijsheid van Kabbalah de verborgen wijsheid genoemd, het innerlijke deel van de wereld, want er wordt gesproken over dingen die in onze wereld niet ontdekt worden.

Hoe kunnen we onze intenties vaststellen? Door te proberen om alles in de groep met de juiste intentie uit te voeren, dan zul je het langzamerhand gaan voelen als je tegen anderen en jezelf liegt en je zult er blij mee zijn omdat het een onthulling van de waarheid is.

Bovendien ontdek je hierbij dat je eerder niet alleen vanuit slechte intenties handelde en dat nu de ware essentie ervan aan het licht is gekomen, maar ook dat het in de toekomst niet zal veranderen. Wat kunnen we er nu aan doen? We moeten om goede intenties vragen.

Begin ermee om goede fysieke handelingen voor het welzijn van de groep uit te voeren, probeer met hen vanuit de juiste intentie te werken. Het resultaat daarvan is dat je tot de conclusie komt dat alles alleen voor jouw bestwil is.

Dit is het juiste resultaat, je onthult de waarheid. En hoewel je jezelf ongemakkelijk voelt, moet je er de Schepper dankbaar voor zijn en vragen of Hij je van nu af aan de mogelijkheid wil geven om het juiste te doen. Dan wordt je de juiste intentie gegeven.

Als je de volgende keer iets voor de groep doet, wordt er opnieuw aan je getoond dat je een onjuiste intentie had en dan kom je weer – op dezelfde manier – verder. In deze cyclische vooruitgang ontdek je in jezelf voortdurend de onjuistheid van je intenties, maar je ontdekt ze telkens op een nieuw niveau.

Natuurlijk is het een onaangename situatie. Maar door algemene ondersteuning, door heel veel inspiratie, door te begrijpen dat we juist op deze manier vooruit komen, zul je zien dat het een wonderbaarlijke innerlijke strijd is. Tenslotte begint de mens vanuit al deze tegenstrijdige gewaarwordingen in zichzelf de wereld en de Schepper te begrijpen.

From the Moscow Virtual Convention 12/13/13, Lesson 2

Filed under: Gebed, Groei, Groep, Intentie, Spiritueel Werk - Geen reacties→