Vraag: Het Chanoeka feest begint (17 t/m 24 december in 2014), het herinnert ons aan de overwinning van de Makkabeeën in de oorlog met de Grieken. Wat betekent hun oppositie in diepere zin?

Antwoord: ‘De Grieken’ is mijn verlangen om te genieten, mijn egoïsme zegt tegen mij: “Luister, je moet je op je logica en je instinct vertrouwen. We moeten leven volgens het verstand en dat heb je. Je kunt op een rationele manier leven en alles wat zich voordoet evalueren en afwegen. Wees zoals iedereen.”

Dit is de Griekse benadering. Deze is correct en goed, iedereen vindt dit prima en er is niets tegen in te brengen. Het is wel zo dat de wereld dit niet kan realiseren, want ons leven is verre van een paradijs. We hebben echter geen andere hulpmiddelen die duidelijk, waar en logisch zijn, onderbouwd door de wetenschap en de psychologie, op een solide basis gefundeerd, begrepen door gevoel en verstand.

Er is echter nog een andere benadering: die van de ‘Makkabeeën’.

“Nee,” zeggen de Makkabeeën, “op die manier willen wij niet leven. We willen leven volgens de wetten die Abraham als fundament voor het Joodse volk heeft gegeven, het principe van liefde voor de ander als voor mijzelf. En dit moeten we bereiken.”

De Griek in mij antwoordt hierop: “Eerlijk gezegd heb je voor honderd procent gelijk.”

Maar wacht, hoezo? Hij beweerde net het tegenovergestelde. Hebben ze allebei gelijk?

“Ja,” gaat mijn Griek verder, “ik zou natuurlijk volgens de liefde willen leven. Maar dit is een onbereikbare utopie. Heb je een pil die we kunnen innemen zodat daarna alle mensen op aarde zeker van elkaar zullen houden? Kun je eenheid opleggen, elkaar helpen, voor elkaar zorgen, garant staan voor elkaar en overal gelijkwaardig zijn? Ben je in staat om van iedereen je vriend te maken?”

Dus, het probleem van de Makkabeeën is dat ze irrationeel en onrealistisch zijn. Hetzelfde wordt gezegd over de wijsheid van de Kabbalah: “Waar dient het voor? Het is beter om echt succes in het leven te bereiken. Enige belangstelling voor hogere zaken zou nuttig kunnen zijn, maar om er mijn hele leven er aan te wijden, dat is te veel. Dat is niet logisch.”

Daarom zijn de Makkabeeën aanvankelijk klein en zwak. Ze hebben niets dat mij zal overtuigen. Er is een heel kleine Makkabee in mij verborgen en er zit een sterke Griek in mij die zich daar comfortabel voelt. Wat moet ik doen? Wat voor oorlog gaat er tussen hen ontstaan?

Ik krijg echter een antwoord dat me vertelt: “Zelfs als je het uiterlijke beeld opgeeft, begrijp je innerlijk dat er geen andere manier is, we moeten volledige eenheid bereiken en dat is liefde, dan kun je er namelijk aan beginnen om de juiste groep te bouwen. Daarin zal je het Licht aantrekken, dat is een speciale Kracht die inherent is aan de Natuur en die kun je gebruiken. Jij hebt alleen maar een kleine vonk, maar de Natuur heeft een enorm groot Licht en dat kan je naar je toetrekken.”

Dan zul je zien dat de hele wereld niet meer dan een theater van illusie was. Die wereld zal oplossen en vervagen, zoals in Hollywood films, verdwijnen en voorbij zijn. Inderdaad, het hele beeld was fictief.

Dit zal echter gebeuren op voorwaarde dat je je vonk, je kaars, toevoegt aan het grote Licht dat de wereld vult. En om die noodzaak te voelen, moet je inspanningen leveren die in strijd zijn met je verstand.

Vraag: Hoe kan ik dit aan mijn familie uitleggen, zij staan ver van zulke gedachten af als de kaarsen van Chanoeka worden aangestoken? Hoe kan ik ze hier wat van bijbrengen?

Antwoord: De Makkabeeën hebben de oorlog tegen de indringers gewonnen omdat ze zich verenigden. Ze gingen naar de mensen toe en het lukte hen om ze tot eenheid te brengen.

Daarom is het voor ons niet nodig om tijdens een oorlog tot eenheid op te roepen, want dan is het al oorlog. Nee, we moeten ons nu met elkaar verenigen, dan zal er geen oorlog komen. Wij zullen hiermee alle kwade krachten neutraliseren.

Laten we ons dus verenigen. Wat voor kwaad zou dat kunnen veroorzaken? Geen enkel. We moeten ons er alleen een beetje voor inspannen. Dat vertelt Chanoeka ons: door ons te verenigen, zullen we onze grootste overwinning behalen.

Daily Kabbalah Lesson – 12.16.14

Filed under: Denken, Eenheid, Feestdagen, Gevoel, Liefde, Spiritueel Werk - Geen reacties→

De Torah, Vajikra 19 (Leviticus) vers 16: Ga niet als overbrenger van lasterpraatjes onder je volksgenoten rond; blijf niet stilstaan als het om het bloed van je naaste gaat. Ik ben de Eeuwige.

In onze wereld is een kwaadspreker iemand die er plezier in heeft om het ego in anderen te onthullen. Het is interessant dat zo iemand opvallend oprecht is. Hij liegt niet en hij wil anderen niet kwetsen, hij legt simpelweg de vinger op onjuistheden, op de corruptie die in de maatschappij bestaat in de verhouding tussen mensen.

Commentaar: Maar bij kwaadsprekerij wordt er nooit openlijk tegen iemand gesproken, alleen achter zijn rug …

Antwoord: Dat maakt geen verschil, want zijn motieven kunnen tegelijkertijd goed zijn. Het is echter de vraag of hij handelt ten behoeve van de correctie, of de onthulling van het kwaad bedoeld is om een sterkere verbinding tussen mensen te bereiken.

Kwaadsprekerij veroorzaakt scheiding tussen mensen en vergroot de afstand tussen hen. Je kunt hetzelfde doen als je gebrek aan verbinding tussen mensen ontdekt en je je tegelijkertijd afvraagt hoe je ze dichter bij elkaar kunt brengen. Als het je bedoeling is om mensen met elkaar te verbinden, is er geen sprake van kwaadsprekerij.

In het spirituele werk wordt kwaadspreken niet beschouwd als iets van jezelf of naar anderen toe, maar als iets in relatie tot de Schepper, want Hij is degene die de harmonie tussen ons verstoort, onze problemen veroorzaakt, het gebrek aan integratie tussen eigenschappen en delen van het unieke mechanisme van de ziel. Door Zijn Licht onthult Hij het gebrek aan onderlinge samenwerking en daarom is Hij de belangrijkste oorzaak van al deze gebeurtenissen. Anderzijds is het zo dat wij moeten werken aan de onderlinge samenwerking.

Hier komt kwaadsprekerij aan het licht als iets dat het kwaad onthult maar niet denkt aan de correctie ervan en niet opereert via de middellijn. Ieder van ons ontdekt fouten als hij focust op correctie met het doel om ze te corrigeren en er niet op uit is om er in te gaan wroeten.

De onthulling van het kwaad trekt het Licht aan dat alle corruptie in mij naar voren brengt, maar ik moet eerst aan de onverdeelde, integrale, harmonieuze staat denken, zoals er geschreven staat: “Het einde van de handeling is in de aanvangsgedachte aanwezig.” Dit is het heel subtiele verschil tussen kwaadspreken en het juiste doen.

Als mijn vriend mij nu bijvoorbeeld zegt dat ik iets verkeerd heb gedaan, spreekt hij dan kwaad of niet? Dat ontdek ik alleen door de manier waarop het mij brengt tot de onthulling van mijn corrupte staat en de wijze waarop ik deze kan corrigeren. Kwaadspreken doet dat echter niet, dat is een totaal egoïstische benadering.

Dus als mijn vriend het kwaad in mij onthult om mij op de juiste manier de weg te wijzen en hij zelfs dichter bij me wil komen, is hij geen kwaadspreker maar een vriend.

Ik kan er niet omheen om mijn vriend te helpen om allerlei obstakels en fouten te ontdekken, want ik zie mijn eigen ongecorrigeerde staat. Ik moet er alert op zijn dat ik geen kwaadspreek, maar er tegelijkertijd niet van afzien om de fouten van mijn vriend te onthullen. Ik moet deze dingen op de juiste manier doen want ik moet me met hem verbinden en samen met hem de correctie bereiken. Dit wordt bedoeld met: “Blijf niet stilstaan als het om het bloed van je naaste gaat.”

Bloed is het vierde deel van de vier fasen van het verspreiden van het Licht in de ziel, dit betekent dat het hulp is op het laagste niveau van correctie dat het fysieke lichaam tot leven brengt. Ik help anderen om omhoog te stijgen, maar er is een voorwaarde aan verbonden. Al het andere moet door de mens zelf gedaan worden. Ik breng hem maar een klein stukje omhoog.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/02/14

Filed under: Correctie, Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Hoe wordt het verhaal van David en Bat-Sheva uitgedrukt in het groepswerk?

Antwoord: De vraag is correct. We werken niet met iemands persoonlijke verlangen, maar met het verlangen tussen ons. Juist dat is gebroken en moet gecorrigeerd worden.

In het algemene verlangen naar correctie is ieder mens aanwezig met zijn eigen specifieke egoïsme, maar dat telt helemaal niet. In mij bevinden zich verlangens van het animale, vegetatieve en minerale niveau die niet direct aan correctie worden onderworpen. Ze zullen worden gecorrigeerd in de mate waarin ik op het menselijke niveau werk.

De verhoudingen tussen ons hebben correctie nodig, de koorden van verbinding tussen ons. Dit algemene verlangen is het kwaad met betrekking tot jou: de intentie om te ontvangen.

Laat al het andere achterwege en werk alleen aan de mens in jou, Adam, aan degene die gelijk moet worden (Domeh) aan de Schepper. Alle andere verlangens zullen daarna automatisch volgen.

Daarom wordt al ons werk in de groep gedaan. Malchut, Bat-Sheva, is de gemeenschappelijke gebroken Kli waarvoor we correctie en eenheid moeten vinden. Het Hogere Licht van onderscheiding, AB-SAG, komt naar ons toe en neemt een deel van het Licht weg van ons. Zo overlijdt Uriah, het Licht Yod-Hey. Alleen Vav-Hey blijft over waarmee wij kunnen werken.

David neemt vervolgens een deel van Zeir Anpin, dat bedoeld is voor de correctie van Malchut, en gaat daarmee werken. Als een Masach (scherm) met de intentie ‘om te geven’ corrigeert hij Bat-Sheva en bereikt hij de juiste Zivug, eenheid met haar, om de Schepper te verblijden.

Daily Kabbalah Lesson – 11.18.10

Filed under: Correctie, Eenheid, Egoïsme, Groepswerk, Innerlijk Werk - Geen reacties→

Ik voel een immens grote vreugde door het feit dat op het ogenblik het merendeel van mijn studenten in de wereld gaan begrijpen en voelen dat de spirituele wereld in de verbinding wordt ontdekt.

Hoewel wij het spirituele systeem al jarenlang bestuderen, wil het hart niets horen over het breken van de Kli van de collectieve ziel, de afdaling en de val in deze wereld, de opsplitsing in een veelheid van mensen, de uitbreiding van de Kli, de gelijke afstand van het centrum naar de periferie over de hele aarde en de groei van het ego. In het algemeen kost dit veel tijd en vele jaren gaan voorbij voordat het hart tot het besef komt en begrijpt dat er iets niet in orde is en dan zal het met verbinding en eenheid op problemen reageren.

Vanaf het allereerste moment dat een mens hiervan iets gaat verstaan, betreedt hij de weg naar het Doel van de schepping en gaat hij met een toenemende snelheid voorwaarts, hij doet ervaring op en brengt ver verwijderde, gebroken en verspreide delen van zijn ziel bijeen. Hij weet al dat alles alleen in zijn groep van tien geconcentreerd is of in een honderdtal, een duizendtal en dat de Hogere Wereld, de Schepper, en de voltooiing en het Doel van de schepping, juist hier gevonden worden.

Als hij zich automatisch tot de groep wendt, wat er ook gebeurt, is dit een teken dat hij stevig op zijn eigen beide benen staat en het Doel correct voor ogen heeft. Ik hoop dat de resultaten van onze Conventie tot een dergelijk gevoel zullen leiden voor velen die hier aanwezig zijn en voor degenen die samen met ons over de hele wereld aanwezig zijn.

Dit is het moeilijkste begin van het aftellen. Niemand, waar dan ook, was ooit in staat om dit te bereiken. Velen hebben het duizenden jaren lang in allerlei situaties geprobeerd, maar alleen eenlingen hadden succes, hoewel mensen bereid waren om hiervoor alles op te offeren. Dus een geleidelijke aanpak, de erkenning en de ontdekking van het beginpunt en het investeren van veel inspanning, vereisten subtiel en continu werk.

Ik heb de indruk dat we het startpunt beginnen te zien. Het gevoel dat alles begint en eindigt met contact, verbinding in de groep, dat alles daar wordt bepaald en dat er daarnaast niets bestaat, zal ons later tonen hoe we in de wereld te werk moeten gaan en hoe we met de natuur om moeten gaan: door middel van onze eenwording. Dit komt omdat we MAN laten oprijzen, ons verlangen naar verbinding, eenheid en correctie.

Dan zal de wereld zich evenredig aan ons verder ontwikkelen naar harmonie, eenheid, geluk en de vervulling van de wet van gelijkheid van vorm. In deze overgang van ‘ik’- het verlangen naar de Schepper zoals ik me dat voorstel – naar ‘wij’, waarbij dit ‘wij’ één enkel geheel is binnen ons gescheiden ‘wij’, wordt de alomvattende Kracht van Verbinding, de Schepper genaamd, ontdekt.

Convention In St. Petersburg “Day Two” – 09.20.14

Filed under: Correctie, Eenheid, Groep, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: Moeten we het aantal vrienden dat actief meedoet in dit systeem vergroten als wij op weg zijn om naar een kwalitatief nieuw niveau van onderlinge verbinding te komen?

Antwoord: Nee. Het belangrijkste is dat we werkelijk de kwaliteit van ons werk verbeteren tot maximale samensmelting, eenheid en begrip voor elkaar, en de kwaliteit van het maximale vermogen om na te gaan hoe sterk wij met de anderen verbonden zijn.

Ik moet van alle aanwezigen de innerlijke signalen voelen om er zeker van te zijn dat zij succes zullen hebben en dat hun fysieke welzijn verzekerd is. Ik moet me op alle niveaus bezorgd maken over hen en voelen in welke mate wij één lichaam zijn. Het belangrijkste is dat ik mij in hen laat opnemen. Als ik mij over deze dingen druk maak, wil dat zeggen dat er al positieve veranderingen in mij gaande zijn.

Daily Kabbalah Lesson – 10.08.14

Filed under: Congressen, Eenheid, Groep, Spiritueel Werk, Verbinding - Geen reacties→

Vraag: In een workshop streven we zozeer naar de staat van eenheid, dat we gaan voelen dat iedereen dit wil bereiken. Maar als dit gevoel er niet is, is het dan de moeite waard om door te gaan totdat we het krijgen?

Antwoord: Het ontstaat langzamerhand binnen een groep vrienden die door veel externe omstandigheden met elkaar verbonden zijn. Als ze regelmatig aan zichzelf werken vanuit een gezamenlijke verbinding en zichzelf ertoe verplichten om openlijk van alles te bespreken, ervaren ze samen een soort graadmeter (aanduiding) die aantoont of er genoeg afstemming op elkaar was om de eenheid te gaan voelen en in stand te kunnen houden.

Als iemand deze staat zelfs maar een beetje loslaat, voelt hij het onmiddellijk, hij krijgt een innerlijk gevoel dat hij ergens ‘uit is gevallen’ en hij moet er weer binnengaan en vasthoudend met de vrienden communiceren.

De geest van eenheid is van een ieder van ons afhankelijk. Praat dus over deze staten met elkaar en zorg voor de meer kwetsbare vrienden die zich onder jullie bevinden, help ze in zekere zin om zich te ontwikkelen, ‘injecteer’ deze geest in alle anderen door je gedachten en je gedrag. Dit moet je doen!

We zien dat niet alle mensen tijdens de Uittocht uit Egypte krachtig genoeg waren, alleen de priesters – de Cohanim – en de Levieten, het was maar een klein gedeelte van de mensen, een groep. Wie zijn ‘die mensen’? Het is een groep waarvan maar een klein gedeelte gereed is om voorwaarts te gaan en de leraar te volgen, om een voorbeeld te zijn voor de realisatie van deze gedachte.

Zo werken we samen voor de rest en voor de hele wereld.

From the Convention In St. Petersburg 9/18/14, Preparatory Lesson 1

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Spiritueel Werk - Geen reacties→

Vraag: De gemiddelde mens heeft geen flauw idee van het bestaan van een soort Hogere Kracht die ons nabij is en problemen in ons leven veroorzaakt. In oude tijden waren er profeten die aan mensen vertelden over de daden van de Schepper. Maar wie legt tegenwoordig nog aan mensen uit wat er met hen gebeurt?

Antwoord: Het is de taak van Kabbalisten om uit te leggen wat er met iedereen gebeurt en het belangrijkste daarbij is om te zeggen dat er een remedie bestaat om de onaangename situatie waarin we ons bevinden te corrigeren. We hebben de mogelijkheid om alle negatieve verschijnselen te transformeren tot positieve verschijnselen, om duisternis te transformeren tot Licht.

Vraag: Wat voor soort veranderingen moeten hiervoor in onszelf plaatsvinden?

Antwoord: Alle veranderingen zijn alleen gericht op verbinding. We voelen niets anders dan dat. We moeten de weerstand overwinnen, de haat ten opzichte van elkaar, onze onverschilligheid en begrijpen dat we alleen via onze onderlinge verbinding de Hogere Kracht op een goede manier dichter naar ons toe kunnen brengen. Deze Kracht zal zich in ons kleden en dan zullen we het waard zijn om een prachtig leven te krijgen.

Iedereen heeft het nodig om de methode van verbinding en eenwording te bestuderen en daardoor te kunnen begrijpen wat er gedaan moet worden en hoe. Op deze manier, verdienen we een prachtig leven en verdwijnen alle rampen, problemen, ziekten, oorlogen en het antisemitisme.

Een krachtig wapen zoals dit ligt in onze handen, maar we zijn ons er zelf nog niet eens bewust van en dit is het hele probleem. Mensen moeten ontdekken en weten wat deze Hogere Kracht is en hoe we deze Kracht kunnen aanwenden via onze verbinding. De oorlog wordt niet gevoerd met een externe vijand maar binnen het volk Israël.

Intussen beangstigt het een mens als hij woorden als Schepper en Hogere Kracht hoort, want hij verbindt deze concepten met religieuze stereotypen waaraan hij gewend is. Niemand weet precies wat er achter deze woorden verborgen is, maar iedereen heeft zijn eigen opvatting en dan lijkt het alsof men het begrijpt.

Maar in wezen is de Schepper de collectieve Kracht van de Natuur. Er zijn vele krachten die we in de natuurkunde, scheikunde, biologie en zoölogie bestuderen. Dit zijn wetten van allerlei soorten natuurlijke systemen. Maar de collectieve Kracht die alle krachten in zich draagt, het alomvattende systeem waarin alle systemen zich bevinden, heet de ‘Schepper’. Alles is Hij!

De Schepper is niet een soort mystiek beeld, maar de collectieve Kracht waarin zich de hele schepping die Hij geschapen heeft, bevindt. Daarom wordt Hij ‘Schepper’ genoemd.

Daarnaast symboliseert de Schepper (Boreh) ‘Bo Reh’ (Kom en Zie). Dit betekent dat we kunnen ‘komen’, vorderingen kunnen maken met onze correctie en ‘zien’. We naderen deze Hoge Kracht door ons met elkaar te verbinden en op deze manier maken wij het mogelijk om de Schepper in ons te voelen.

Het bestaan van de wet van gelijkheid van vorm ervaren we alleen als we een fenomeen tegenkomen waarbij we gelijkheid van vorm ervaren. Hoe kunnen we eigenschappen verkrijgen die gelijk zijn aan de eigenschappen van de Schepper, zodat we Hem kunnen voelen? Deze eigenschappen verkrijgen we door onze verbinding met anderen.

From KabTV’s “Kabbalists Write: Preparing the People of Israel for Light” 8/20/14

Filed under: Disseminatie, Eenheid, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groep - Geen reacties→

Om de spirituele wereld binnen te kunnen gaan, heeft een mens verlangen nodig en spiritueel verlangen is een verlangen naar eenheid. Onze eenheid is de plaats waar de spirituele wereld aanwezig is.

Jij en ik bestaan. Als een mens alleen zichzelf voelt, ervaart hij de fysieke wereld en leeft hij in een bepaalde omgeving. Wij willen echter de kloof overbruggen en een verbinding tussen ons gaan maken. Ik wil graag jouw verlangens (1) ontvangen (2) en ze voelen als mijn eigen verlangens. Om dat te kunnen, wend ik me tot het Licht als iets wat buiten mij is, hoewel het zich tussen ons bevindt. Het Licht geeft mij de kracht om mij met jou te verenigen en in deze eenheid ontdek ik plotseling iets nieuws.

Als wij dicht bij elkaar komen en samenwerken in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar, garant staan voor elkaar) onthult zich aan mij een diepere dimensie, alsof er in onze eenheid een opening naar de Hogere Wereld ontstaat.

BaalHaSulam beschrijft dit als volgt: Als wij het gevoel hebben dat er een muur tussen ons in staat waardoor we geen contact met elkaar kunnen maken en wij door deze muur heen willen breken en daarom vragen, daalt het Licht neer en maakt het een opening in die muur. Zoals een deur die geopend wordt, is er plotseling een toegang, dan zie je dat het al zo bedoeld was.

Het resultaat daarvan is dat je het verlangen van de ander binnengaat en dat het je eigen verlangen wordt. Deze ingang is de toegang naar een hoger niveau: de Kli die je met jezelf verbonden hebt, blijkt je nieuw bereikte wereld te zijn. Op deze manier verbind je je met steeds meer nieuwe Kelim, zielen, en als je dat doet, breid je je wereld uit. Zo bestijg je de 125 treden van de spirituele ladder, dit betekent dat je je verenigt met alle verlangens, ondanks je egoïsme en haat.

Hieruit blijk dat je het Licht ontvangt in het verlangen van de ander, wanneer je aan hem wilt geven. Je vervult het verlangen van de ander, en voor jou blijkt dat het Hogere Licht te zijn.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/22/10, Writings of Rabash

Filed under: Arvut, Eenheid, Licht, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Shamati 1, ’Er is Geen Ander Dan Hij’: Een mens moet zich voortdurend inspannen om zich aan de Schepper te hechten. Als men zich aan de Schepper hecht, is dat een aanwijzing dat alles wat gebeurt alleen van Hem afkomstig is en dat Hij mij uitsluitend met behulp van het Licht beïnvloedt en handelt: ‘Er is geen Ander dan Hij’ en ‘Hij is Goed en doet Goed’. Ik probeer deze twee feiten te ontdekken en blijf mij daaraan vasthouden. Dat probeer ik met alle macht en ik zorg ervoor dat ik geen van beide veronachtzaam.

Bij alles wat er gebeurt, kijk ik eerst naar mijn gedachten en dan zie ik dat alles afkomstig is van een invloed op mij die Goed is en Goed doet en dat “Er Geen Ander is dan Hij”.

In de manifestatie van deze hele wereld die zich in mij bevindt en ontwikkelt, leidt dit gehele systeem mij naar de Bron die deze voorstelling van onze wereld, dit leven en mijzelf aan mij presenteert. Juist hier wil Hij dat ik door dit hele toneelspel heen alleen Hem ontdek, totdat dit toneelspel verdwijnt en alleen Hij en ik in versmelting bijeen blijven.

Het enige werk dat wij dus te doen hebben, is dat wij ons zo elk moment van ons leven oriënteren. Al het overige is bedoeld om ons hierbij te helpen: de studie van de wijsheid van Kabbalah om het Hervormende Licht aan te trekken en meer op te wekken, zodat Het sterker zal gaan schijnen en ik moet deel uitmaken van een groep vrienden zodat zij mij hier herhaaldelijk aan zullen herinneren.

Ik moet me bezighouden met disseminatie om te laten zien hoe deze Ene Kracht in de wereld werkzaam is, want ik wil de wereld naar een situatie brengen waarin zij tot één geheel wordt dat integraal verbonden is met “Er is geen Ander dan Hij”. Al deze activiteiten worden alleen zo aan mij gepresenteerd om achter deze hele wereld, achter de vrienden en achter de studie de Schepper te ontdekken met Wie ik in adhesie ben.

En zo is het altijd geweest. Zelfs nu bevinden we ons in deze staat, alleen is dat voor ons verborgen. Dit brengt me vaak in verwarring. Deze verhulling wordt Olam (wereld) genoemd, van het woord ‘Olama’ (verhulling).

Wij moeten deze wereld verwijderen, deze verhulling verwijderen, dan zal alles wat wij nu met onze zintuigen waarnemen, verdwijnen, heel de minerale, vegetatieve en animale natuur. Alles zal onderlinge verbinding worden, verbinding tussen onze verlangens. Op dat niveau ontdekken we één kracht, de Goede die Goed doet. Alles eindigt in de staat van “Eén ontvangt Eén”, één schepsel wordt door één Schepper vervuld. Hieruit bestaat de voltooiing van de correctie.

From the Convention In New Jersey “Day Two” 08/09/14, lesson 4

Filed under: Disseminatie, Eenheid, Eenwording met de Schepper, Groep, Spiritueel Werk, Waarneming, Wereld, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Vraag: Wat zijn nu precies de handelingen die ik moet uitvoeren om eenheid te bereiken en de eigenschap van geven?

Antwoord: Onze enige vrije handeling is ons verbinden met de groep, hoe sterker hoe beter.

Maar fysieke handelingen betekenen geen eenheid. Het gaat over innerlijke eenheid: “Waar doe ik dit voor?”

Als ik mij probeer te verenigen met de anderen moet ik mij constant tot de Schepper wenden: “Help mij om eenheid te bereiken!”

Ik sleep Hem mee naar de les, naar Yeshivat Haverim, ik wil dat Hij altijd vlakbij me is. Ik vraag de Schepper om dit voor mij te doen en ik laat Hem zelfs geen minuut los.

De Hogere Kracht moet mijn verzoek uitvoeren omdat Hij dit nu juist wil, zoals een volwassene goede omstandigheden wil scheppen voor de ontwikkeling van een kind. Maar er is geen ergere situatie dan wanneer een kind zich niet wil ontwikkelen, dit is onze situatie. Wij maken ons geen zorgen over onze staat, maar de Schepper wil dat wij altijd blijven vragen!

Het is voor mij dus nodig om te weten dat mijn werk bestaat uit verbinden met de groep en de spirituele wereld in deze connectie ontdekken.

Dit werk doe ik samen met de Schepper. Ik blijf Hem steeds naar me toetrekken, zoals er geschreven staat: “Kom mee naar Farao.” Dit is het enige wat ik te doen heb!

Waar ontbreekt het ons dan aan? Allereerst zijn we teleurgesteld in onze eigen mogelijkheden. Ten tweede gaat het om vertrouwen dat de Schepper ons kan helpen. Ten derde: aan Hem vragen om de handeling te voltooien.

Hij is altijd Degene die de handeling uitvoert. Daarom wordt ons werk Avodat HaShem (het Werk van HaShem) genoemd. Wat een paradox. Ik ben aan het werk, ik span me in, maar het werk wordt het Werk van de Schepper genoemd. Het enige wat ik doe is de aanzet geven!

Maar ik moet heel hard werken om te ontdekken wat Hij precies voor mij moet doen. Het Licht voert de handeling uit, maar ik moet me op de juiste plek bevinden en zeggen: “Handel hier!” Hij voert de handeling uit als ik de juiste plaats heb gevonden van de handeling.

Daarbij maakt het niet uit waar ik ben en wat ik aan het doen ben, of ik nu in de groep ben, in de les, thuis, aan het werk of onderweg. Dit doe ik altijd. Hieruit bestaat ons praktische werk.

From the lesson 11/12/10, “Letter 57” Baal HaSulam 

Filed under: Eenheid, Groepswerk, Grootheid van de Schepper, Hulp, Innerlijk Werk, Spiritueel Werk - Geen reacties→