Vraag: Door Kabbalah te studeren worden we van de ‘naties van de wereld’ het ‘volk Israel’. Als ik het goed begrijp ondergaan we – als we spirituele verwerkelijking willen bereiken – een groter lijden dan de ‘naties van de wereld’. Of begrijpen we de relatie tussen oorzaak en gevolg niet goed?

Antwoord: Ik heb veel vrienden, van school en van de universiteit, met wie ik af en toe contact heb. Het zijn gewone, ontwikkelde mensen, maar zij begrijpen me niet. Ik negeer niemand van hen, ik waardeer ze en houd van hen, we zijn alleen verschillend.

We kunnen onszelf niet beoordelen door onszelf met anderen te vergelijken. Voor de één is iets gemakkelijker en voor de ander moeilijker, iedereen heeft zijn eigen bestemming. Het enige wat een mens te doen heeft is zichzelf verwerkelijken zoals hij is.

Je moet op niemand jaloers zijn en zeggen: hij heeft geluk, kijk eens hoe rijk hij is of … wat is hij lui, voor hem is het allemaal gemakkelijker; iemand anders is geboren ‘met een gouden lepel in zijn mond’. Het helpt allemaal niets. Dit geeft alleen maar aan dat je niet weet hoe je jezelf moet verwerkelijken. Dat moet je leren!

Neem je diepste, meest wezenlijke verlangen, je hunkering en begin ermee om jezelf te zijn. Je zult zien dat er niets mooiers bestaat. Je kunt niet gelukkig worden door de plaats van een ander in te nemen. Alleen door jezelf te verwerkelijken, door gelijkvormig te worden aan de Schepper, zul je volkomen vervuld worden.

Wat vooruitgang betreft, hoe verder een mens komt hoe groter de innerlijke leegte wordt. Maar die leegte wordt vervuld door inzicht, een gevoel van eeuwigheid, perfectie, eeuwig leven en een gevoel van Oneindigheid. Een mens ziet het universum van begin tot eind.

De gemiddelde mens op deze aarde, een boer bijvoorbeeld, loopt met zijn koeien op de wei, hij loopt te fluiten, voelt zich prima, gezond en wel en heeft geen zorgen aan zijn hoofd. Is er reden om jaloers op hem te zijn? Ja, natuurlijk. Maar jaloers op wat en in welke mate? Uiteindelijk komt er een situatie waarin ook hij zijn programma moet uitwerken.

Verdiep je dus niet in het lijden. Verwerkelijk jezelf! Als je dat niet doet verwens je de Schepper omdat hij je geschapen heeft. Wat is er erger dan dat? Laten we dus dankbaar zijn!

From the Novosibirsk Convention 12/9/12, Lesson 5

Filed under: Conventies, Innerlijk Werk, Israel, Verlangen, Zelfonderzoek - Geen reacties→

Filed under: Verlangen, video, Ziel - Geen reacties→

Vraag: Waarom is het zo moeilijk om de intentie vast te houden?

Antwoord: Omdat ons verlangen om te genieten onmiddellijk gecorrigeerd wordt, als we de juiste intentie hebben. Als je zelfs maar voor een moment vanuit de juiste intentie denkt, corrigeer je het verlangen dat op dat moment in je opkomt en wordt het door een nieuw, ongecorrigeerd verlangen vervangen. En dan moet je je opnieuw voorstellen dat de groep van alle vrienden samen, één geheel is.

Als je dat doet en er in die staat naar streeft dat het Hervormende Licht de eigenschap van geven een klein beetje onthult, betekent dit dat je je verlangen opnieuw hebt gecorrigeerd en dat het weer anders is geworden. Het blijkt, dat elke keer wanneer je uit de verbinding gaat, het niet betekent dat je niet verbonden bent en verder van elkaar afgescheiden raakt, maar dat de verlangens in je veranderen en zo kom je verder!

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 8/28/12, The Zohar

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gebed, Groepswerk, Intentie, Zohar - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent de wederzijdse integratie die we met elkaar moeten bereiken?

Antwoord: Door het breken van de kelim (vaten) ontstond een onderlinge integratie van verlangens. Vreemde verlangens kunnen ook geïntegreerd worden zonder breken, door middel van een gezamenlijk scherm.

Maar er kan geen integratie ontstaan in de verlangens zelf. Als ik iets zoets wil en jij wilt iets zouts, gaat het over twee verschillende wensen die niet gecombineerd kunnen worden. Ze kunnen enigszins samengaan, maar de ene wens kan de andere niet opheffen. Elk verlangen heeft zijn eigen plek waar het onthuld wordt en vervulling ontvangt.

Het Licht brengt elk verlangen voort en handhaaft de vorm waarin het gecreëerd is. Daardoor komen we voor een heel belangrijke vraag te staan: Wat is integratie dan, binnendringen in een vreemd verlangen, en hoe is dit mogelijk?

Integratie kan alleen ontstaan in externe vormen, waar we voor onszelf voor zorgen, maar innerlijk blijven we hetzelfde. Wij kunnen via de verlangens niet integreren, omdat een ieder zijn eigen verlangens heeft. Er staat geschreven: “Zoals hun gelaat niet gelijk is, zo zijn ook hun gedachten en verlangens niet gelijk”. Wij kunnen ons via verlangens niet verbinden, omdat elk verlangen heel nauwkeurig bepaald is en afgescheiden is van de andere verlangens.

Elke verlangen werd gecreëerd door het speciale Licht dat erbij hoort. Maar als deze verlangens over zichzelf een vorm aanbrengen van geven aan één Bron, kunnen zij zich, dankzij deze vorm van geven, met elkaar gaan verenigen en kunnen ze integreren, juist omdat er voor iedereen één gezamenlijke Bron is. Als alle verlangens daarnaar hunkeren, beginnen ze, dankzij het gemeenschappelijke grote verlangen, te integreren.

Wederzijdse integratie is op een andere manier niet mogelijk. Alleen de gezamenlijke Bron brengt ons tot verbinding en wederzijdse integratie. Anders zouden we van elkaar gescheiden blijven. Alleen zo kunnen we een echte verbinding tot stand brengen, niet zoals een groep dieven die zich vanuit egoïstisch voordeel met elkaar verbinden, waarbij een ieder zijn eigen verlangen behoudt en hoopt om door middel van de verbinding vervulling voor zichzelf te bereiken.

Maar als wij met de verlangens van anderen willen integreren, is dat alleen mogelijk door het Corrigerende Licht dat ons naar één Bron leidt en ons met elkaar verbindt. Zoals er geschreven staat: “Hij die vrede schept in Zijn Hemelen, moge Hij ons vrede brengen”.

De verlangens zelf kunnen zich nooit met elkaar verbinden, elk verlangen blijft op zichzelf bestaan. Als dat niet het geval zou zijn en alle verlangens zich weer met elkaar zouden verbinden en integreren tot één verlangen, zouden we Gmar Tikkun (het einde van de correctie) – een spiritueel niveau dat een intensiteit heeft dat 620 maal groter is dan wat eerder bestond – niet bereiken. Dit spirituele niveau is 620 maal groter in intensiteit, omdat elk verlangen op zich blijft bestaan, elk in de eigen Klipa (schil), in het omhulsel dat erbij hoort. Als zij zich, ondanks alles, verenigen tot één vrucht, binnen één Klipa (schil), zoals de zaden van een granaatappel, is de perfectie die 620 maal groter is bereikt, eenwording met het Licht en het schijnsel van het Licht.

From the 3^rd part of the Daily Kabbalah Lesson 9/2/12, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Eenheid, Licht, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Oosterse volkeren, de Chinezen bijvoorbeeld, beweren dat ze de waarheid al lang kennen, maar eigenlijk is dat de waarheid niet. Wat kunnen we hieraan doen?

Antwoord: Er staat geschreven: “Wijsheid onder de volkeren – geloof.” Het punt is dat alle culturen en religies spreken over onze egoïstische wereld, dit proberen zij in een methode te vatten die ons zou kunnen helpen om te voorkomen dat we pijn lijden in ons leven, in ons ego en dat zou een antwoord zijn op de huidige problemen en zelfs enige hoop geven voor het volgende leven, hoewel dit laatste niet zo sterk tot uitdrukking komt in de Chinese cultuur. Maar religies en andere culturen hebben methoden ontwikkeld door ideeën over te nemen uit de wijsheid van Kabbalah.

Hoe dan ook, het gaat over een egoïstische methode, over hoe we daarmee in het leven kunnen staan en hopen op een beter leven in deze wereld en in de komende wereld. Dit alles heeft niets te maken met het veranderen van de menselijke natuur. Er is geen enkele methode die daarover spreekt en als doel stelt: “Heb de ander lief als uzelf.” Hierin verschilt de wijsheid van Kabbalah van alle andere methoden, het is de enige methode die spreekt over de verandering van de mens met de hulp van de hogere Kracht en die beschrijft hoe we dit moeten doen. Alle andere middelen hebben alleen met ons ego te maken en als wij ze gebruiken, kunnen we dat vergelijken met jezelf bij de haren uit een moeras trekken.

Daarbij is elke methode geschikt voor de mensen voor wie deze gecreëerd is. Ik veronderstel dat het onmogelijk is om Confucius te begrijpen als je geen Chinees bent. Zijn leringen zijn heel diep, maar andere landen zien ze als oppervlakkig, omdat ze niet geschikt zijn voor hun aard en karakter.

Het is geen toeval dat er zeventig wortels bestaan voor zeventig landen. Elke natie heeft een eigen spirituele wortel, die in onze wereld geboorte geeft aan de replica ervan. Daaruit komen alle verschillen voort, met inbegrip van culturele verschillen. Opera is bijvoorbeeld voor de Italianen en je kunt je Spanje niet voorstellen zonder stierengevechten. Het geldt vooral voor filosofie. Het is onmogelijk om Dante los te zien van zijn cultuur en zijn tijd.

We beweren alleen maar dat we meesterwerken uit het verleden begrijpen. Kan ik echt Japanse filosofie bestuderen als ik geen Japanner ben? Ik kan het eenvoudigweg niet voelen en me er werkelijk in verdiepen. Ik kan alleen maar het materiaal bestuderen en de droge letters zien, maar niet de geest.

Ik zal Confucius niet kunnen begrijpen, omdat ik innerlijk niet gebouwd ben zoals hij. Ik zal ook de Indianenvolken van Amerika niet kunnen begrijpen. Je kunt ze bezoeken en hen uiterlijk nadoen, maar ik zal me niet met mijn ziel kunnen verbinden met wat zij bestuderen.

In het beste geval kan ik een ander volk aanvoelen, maar ik ben geen deel van hun wortel. Daarom is onze wereld vol rommel: we hebben onszelf gecastreerd, beroofd van de mogelijkheid om innerlijk rijke culturen en diepe filosofische inzichten te voelen, want we hebben alleen de buitenkant nog behouden.

De zeventig wortels blijven in stand tot Gmar Tikkun (het einde van de correctie), dan pas verdwijnen ze in de alomvattende Keter. Er kan daarom geen wederzijdse vermenging zijn, behalve in de vorm van droge doctoraten. Daarin zit geen greintje waarheid.

Bovendien kijken de moderne Chinesen van een afstand naar Confucius, zij begrijpen hem ook niet in de diepte. Maar ze kunnen hem nog volgen en zich enigszins verbinden met hun wortel, alleen zij kunnen dat.

We moeten ons verbinden in wederzijdse liefde boven al onze wortels uit, zonder ze met elkaar te verwarren. De bron van de zeventig wortels is Zeir Anpin, maar zelfs daar zijn ze niet met elkaar vermengd, maar zij verbinden zich met elkaar door de Masach (scherm). In het geheel genomen blijven in spiritualiteit alle verschillen in stand en ze nemen zelfs toe naarmate we stijgen, omdat onze eigenschappen krachtiger worden. In eerste instantie zijn we dichtbij elkaar en verschillen we nauwelijks van elkaar, maar later verdelen de spirituele niveaus zich, zoals bij een kegel, want “Wie groter is dan zijn vriend, diens verlangen is groter.” Daar bovenuit verbinden we ons met elkaar, boven alle details die wij waarnemen.

Je vraagt hoe dat kan? Als ik jouw verlangen boven het mijne plaats en jij mijn verlangen boven het jouwe plaatst, begin ik tot de leer van Confucius door te dringen en jij tot de leer van Mozes. Maar om dat te kunnen doen, hebben we een Masach nodig en moeten we eerst gaan samenwerken.

From the 2^nd part of the Daily Kabbalah Lesson 7/16/12, The Study of the Ten Sefirot

Filed under: Collectieve Ziel, Dagelijkse Kabbalah Lessen - Geen reacties→

Baal HaSulam: ‘Inleiding tot Het Boek de Zohar’, item 32: En wanneer een mens wordt beloond met volledig in de wil om te geven te zijn en totaal niet meer in verlangen voor zichzelf, zal hij worden beloond met het verkrijgen van gelijkvormigheid met zijn Hogere NRNHY, die zich uitstrekt van zijn oorsprong in Ein Sof, in de eerste staat, via de zuivere ABYA, en zich meteen naar hem zal uitstrekken, en zich geleidelijk aan in hem zal kleden.

Wij hebben een heel groot verlangen om te ontvangen en het neemt toe als we de niveaus van correctie beklimmen. Dit proces begint vanaf het moment dat wij verlangen naar verbinding.

Het verlangen wordt geleidelijk aan onthuld. Eerst corrigeren wij het op het niveau van ‘geven om te geven’, in Kabbalistische termen wordt dit Hafetz Hesed genoemd, het niveau van Bina, Hassadim. Vervolgens corrigeren wij het verlangen op het niveau van ‘ontvangen om te geven’, dit is al het niveau van Hochma.

Op het niveau van Bina lijkt onze gehele neiging tot het kwaad gecorrigeerd te zijn, omdat deze neiging namelijk geen intentie heeft ‘om te ontvangen’. Dan veranderen de overtredingen in verdiensten en de kwade handelingen in overtredingen. We bereiken een soort neutraliteit, ons verlangen om te ontvangen is nu niet langer het kwade.

Dan vervolgen wij ons werk, totdat de gehele neiging tot het kwaad goed is geworden, wij ontvangen namelijk om te geven. Daarom verdelen Kabbalisten het proces soms in tweeën: de correctie van het verlangen en de uiteindelijke correctie naar belangeloos geven.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/10/12, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gebed, Gelijkvormigheid met de Schepper, Intentie, Verlangen - Geen reacties→

Baal HaSulam: ‘Inleiding tot Het Boek de Zohar’, item 28: … En dan komen we bij een nieuw soort werk, om deze enorm grote wil om te ontvangen in te passen in de vorm van belangeloos geven. Dan wordt het egoïstische verlangen geheeld, omdat het nu gelijkvormigheid verkrijgt …. Slechts voor enige tijd is deze wil aan de Klipot gegeven, om gezuiverd te worden. Maar tenslotte mag het geen ander lichaam zijn.

Er is een verlangen om te ontvangen, geschapen door de Schepper. Dit is niet het verlangen, dat wij allemaal hebben, om ons animale lichaam te onderhouden, maar het is een verlangen dat zich buiten deze wereld bevindt en dat aan ons gegeven is om gecorrigeerd te worden, om onze houding naar anderen te corrigeren.

Alles wat zich buiten onze houding naar anderen bevindt, telt totaal niet mee. Ons ‘animale’ deel wordt gekarakteriseerd door verlangens naar voedsel, seks, familie, geld, respect en kennis. Wat voor vorm dit aanneemt is niet belangrijk, het gaat hier helemaal niet over.

Educatie, cultuur, ethiek en andere waarden, maken alleen deel uit van onze wereld, omdat we denken, dat de manier waarop iemand tegen dergelijke zaken aankijkt hem zal corrigeren omdat hij er een zeker belang aan hecht. Maar vanaf het begin werd er aan ons een duidelijk voorschrift gegeven: “Heb je vriend lief als jezelf”. Het is een universeel principe dat alles omvat. Dit is het enige wat wij moeten corrigeren en het enige waarop wij ons moeten richten, afgezien van alle andere verlangens. Het ‘breken van de kelim (vaten)’ heeft plaats gevonden in de houding naar anderen, juist daar ontdekken we het hogere Licht en gehechtheid door correctie.

Kabbalisten zeggen, dat wij het egoïstische verlangen, dat wij hebben in onze verhouding tot anderen, moeten ontdekken en dat we moeten erkennen, dat ik alles doe ten behoeve van mijzelf, in plaats van ten behoeve van anderen. Alles wordt beoordeeld op basis van mijn verhouding tot anderen en volgens het criterium, dat wij het verlangen om te ontvangen benoemen als de ‘neiging tot het kwaad’, zoals Kabbalisten het definiëren.

Als ik mijn energie inzet voor mijn eigenbelang en niet ten behoeve van anderen, hebben we het over de ‘neiging tot het kwaad’. Nu moet ik deze neiging veranderen in de neiging tot het goede, zodat ik dezelfde energie, hetzelfde verlangen, niet ten behoeve van mijzelf aanwend, maar ten behoeve van anderen. Waarom is dat zo? Omdat wij hierdoor de Schepper vreugde geven.

Op deze manier werk ik, ik vraag om het Licht dat Corrigeert, om de Kracht die mij corrigeert via stijgingen en dalingen. Mijn goede houding naar anderen beschouw ik nu als een ‘stijging’ en als ik mij in een ‘daling’ bevind, zie ik dat ik nog tegen geven aan anderen ben.

Ik blijf dit alles verduidelijken, totdat mijn gehele wil om te ontvangen ‘dood’ is en tot niets meer in staat. Dan kom ik, vanuit de staat waarin ik dood was, weer tot leven en bereik ik de ‘opstanding uit de doden’ en zo bereik ik Gmar Tikkun (de laatste correctie).

Alles vindt dus plaats in mijn verlangen om te ontvangen dat op anderen gericht is: op het individu, op mijn omgeving en over het geheel genomen op de Schepper. Hiervan moeten wij ons heel diep en helder bewust zijn.

From the 4^th part of the Daily Kabbalah Lesson 7/9/12, “Introduction to The Book of Zohar”

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Egoïsme, Gelijkvormigheid met de Schepper, Groepswerk - Geen reacties→

Vraag: Hoe belangrijk is het praktische werk van een vrouw? Hoe belangrijk is het bijvoorbeeld voor een vrouw om deel te nemen aan seminars over integratie of is het beter dat ze haar eigen werk doet?

Antwoord: Mannen kunnen niets alleen doen. Absoluut niets!

Zij kunnen samenkomen, in een kring gaan staan en met elkaar zingen, zoals we dat kennen, dat is goed, maar het is niet meer dan de voorbereiding. Het echte werk kunnen zij niet doen zonder een krachtig vrouwelijk deel, dat samen met hen een groot verlangen opwekt naar hetzelfde Doel. Op een andere manier lukt het niet! We zien dit overal en altijd. We vinden hiervan veel voorbeelden in de geschiedenis. Dit is afkomstig van de structuur van de hogere Partzufim, de hogere werelden. Als wij dit verlangen niet naar Malchut brengen, wordt het niet gevormd en zonder dat verlangen gebeurt er niets. Vrouwen moeten hier dus heel serieus mee omgaan.

Ik geef eerst aandacht aan het vrouwelijke deel, omdat alles van daaruit begint. Ik vraag jullie dringend om te begrijpen, dat praktisch alles hier van de vrouw afhangt. Je kunt mannen ‘lanceren’, je kunt ze manipuleren en vrouwen weten dit heel goed. Mannen op de juiste manier manipuleren betekent: hen op een serieuze manier naar het Doel leiden, dit kan een vrouw werkelijk doen met alleen haar verlangen, met maar één woord, met alles wat zij hierin doet. Dit is voor haar heel gemakkelijk, maar voor mannen is het heel moeilijk, het is in feite onmogelijk voor hen om alleen verder te komen.

Daarom was er altijd een voorschrift in Kabbalah, dat ongetrouwde mannen niet konden gaan studeren. Omdat je geen werkelijke vorderingen kunt maken, zonder dat je het verlangen van een vrouw naast je hebt, die denkt aan jouw succes.

From the Vilnius Convention 3/23/12, Lesson 2

Filed under: Congressen, Groepswerk, Vrouwen - Geen reacties→

Filed under: Correctie, Verlangen, video - Geen reacties→

Vraag: Wat betekent dat: je verenigen met de Schepper?

Antwoord: Met de hulp van de vrienden en de studie en dankzij het omringende Licht, verkrijg ik een sterk verlangen naar de Schepper, verlangen om te geven aan Hem, om in geven te zijn, niet langer verbonden met mijzelf, mijn ‘ik’ bestaat dan niet meer, ik ben helemaal in deze eigenschap van geven. Dan ontdek ik, dat ik gelijk word aan Hem, want Hij is uitsluitend het verlangen om te geven, Hij is geen lichaam, geen object, geen entiteit.

Zo begint de Schepper Zich meer en meer aan mij te onthullen als een eigenschap van gevende Kracht, die het Heelal bestuurt. En wanneer ik boven mijzelf uitstijg en mijn ik loslaat, ontdek ik dat ik in wezen een kracht ben, een verlangen, het grote verlangen zelf. En dan voel ik mijn lichaam niet meer, ik voel ik dat er slechts twee gemeenschappelijke verlangens bestaan: dat van Hem en dat van mij.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 2/9/12, Shamati #16

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Gelijkvormigheid met de Schepper - Geen reacties→