Vraag: Dieren hebben een natuurlijk gevoel, een instinct, dat hen helpt om te overleven. Waarom hebben wij zo’n instinct dat ons tot welvaart en groei in het leven zou kunnen brengen niet?

Antwoord: In het algemeen gesproken weegt een mens zijn keuzes niet af, hij geeft zich onmiddellijk over aan zijn verlangens en doet wat het verlangen eist. Hij heeft geen keus: dit wil ik! En daarmee is dan alles gezegd.

Vraag: Kunnen wij, als wij van tevoren weten dat wij onder het gezag van onze verlangens staan, deze situatie overwinnen?

Antwoord: Uiteindelijk niet. Het enige wat wij kunnen doen is speciale oefeningen doen om de gewoonte te creëren om het ene verlangen te vervangen door een ander verlangen, dat is alles.

Een moeder zegt bijvoorbeeld tegen haar kind: “Doe je huiswerk, dan krijg je daarna een ijsje.” Hij weegt af dat hij een beloning kan krijgen in plaats van straf en dan doet hij zijn huiswerk. Hij maakt een afweging, maar het verlangen is dwingend: ik wil een beloning zonder werk of inspanning van mijn kant. Ik wil geen huiswerk doen en dan een ijsje krijgen, maar ik heb geen keus, dus dan doe ik het maar. Dan haat ik het huiswerk zelfs nog meer want ik kom er niet vanaf.

Eigenlijk hebben we geen keus, want we hebben geen verweer tegen ons verlangen. Alleen angst – en dat maar tot op zekere hoogte – helpt een mens om zich aan een correcte houding te houden. Dit heet: educatie door middel van moraal, we vertellen onze kinderen hoeveel last we ervan hebben als we ons laten meenemen door onze verlangens.

Dit systeem creëert veel problemen. Door een mens te beperken en angst aan te jagen, maken we van hem een machine die alleen uit angst handelt.

Vraag: Zou dit framework een mens kunnen beschermen?

Antwoord: Het morele verbod en de angst om de beloning in de komende wereld niet te krijgen, geeft een mens kracht maar dat is alleen zo als het verlangen om te ontvangen niet groot is. Maar omdat tegenwoordig het verlangen dagelijks groter wordt, kunnen religie en moraal ons niet meer binnen het framework houden. We doen alles wat we willen om onze verlangens op elk gebied te vervullen: voedsel, seks, familie en contacten in de maatschappij.

Openheid is nu de norm: dit wordt nu gedicteerd, er zijn geen grenzen meer. Dan moet een mens voor zichzelf nagaan of dit hem ten goede komt of niet. Eerder stond hij onder de druk van de maatschappij die hem beperkingen oplegde, bijvoorbeeld in de vorm van een Engelse opvoeding, nu voelt het goed voor hem om te leven zoals hij wil. Toch zien we dat hij nog steeds niet gelukkig is.

Vraag: Wat is de volgende stap?

Antwoord: De waarden en de steun die de mens van zijn omgeving krijgt en aan zijn omgeving geeft. Daarom is het een noodzaak om hem te leiden naar verbinding met de omgeving. In wederzijdse verbinding zal hij duidelijkheid krijgen over normen die noodzakelijk zijn om te bereiken wat wenselijk is.

From KabTV’s “A New Life” 11/7/14

Filed under: Educatie, Maatschappij, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Wat is het Licht waar de wijsheid van Kabbalah over spreekt?

Antwoord: Het Licht is een fenomeen waarbij de wil om te ontvangen de Hogere Kracht voelt, spiritualiteit, de Schepper, de Kracht die het verlangen om te ontvangen richt en bestuurt.

Het Licht is de enige Kracht die bestaat. De andere kracht is het verlangen om te ontvangen. Er bestaat niets anders dan deze twee krachten. Met andere woorden: het verlangen om te ontvangen is iets dat van binnenuit ‘op slot zit’, terwijl het Licht toegankelijk is en het hele universum vult.

In het verlangen is een kleine vonk van het Licht aanwezig, met behulp daarvan kan het verlangen zich met het externe Licht verbinden en zo aan de invloed die het Licht op het verlangen heeft, richting geven. Het streven van de wil om te ontvangen naar gelijkvormigheid met het Licht, geeft aan deze wil de mogelijkheid om verbinding te maken met het Licht, dat heeft als resultaat dat het Licht deze wil gaat beïnvloeden.

Vraag: En wat is de verbinding tussen de boeken die door Kabbalisten zijn geschreven en het Licht?

Antwoord: Alle Kabbalistische boeken bestaan uit verhalen over de invloed die het Licht op het verlangen heeft. Er bestaat niets anders dan het Licht. Het Licht is de Schepper, namelijk de Kracht die alles bestuurt. Als de mens het Licht wil naderen, moet hij leren hoe hij juiste intenties kan bouwen boven zijn verlangens uit, zodat het Licht kan neerdalen en Zijn eigenschappen kan doorgeven waardoor iemand gelijkvormig wordt aan het Licht. De handelingen van de mens worden dan gelijkvormig aan het Licht, hoewel zijn verlangens daaraan tegengesteld zijn.

De gehele wijsheid van Kabbalah is de onthulling van het Licht aan de schepping.

Daily Kabbalah Lesson – 12.14.14

Filed under: Correctie, Gelijkvormigheid met de Schepper, Licht, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Er staat geschreven: “En wanneer een man gemeenschap heeft met een vrouw die een slavin is en voor een andere man bestemd was, maar niet [volledig ] vrijgekocht of vrijgelaten is, moet hij een schadeloosstelling betalen, omdat ze niet volledig vrijgelaten was, worden ze niet ter dood gebracht. ”Wat betekent dit?

Antwoord: Het betekent dat het mannelijke en het vrouwelijke deel van de Partzuf niet met elkaar overeenstemmen, het mannelijke deel kan niet met dit verlangen werken.

Een mens wil geven, voor de Schepper werken, een spirituele handeling verrichten, maar hij heeft zijn verlangen nog niet ten volle duidelijk gemaakt en onderzocht. Hij bevindt zich in bepaalde eigenschappen en weet niet dat hij niet met Malchut kan werken. Hier zijn veel verschillende mogelijkheden.

Het blijkt dat er geen contact is tussen de eerste negen Sefirot en het tiende deel van het verlangen. Malchut is er nog niet geschikt voor en daaruit blijkt dat het niet vrij is, ten aanzien hiervan niet betrokken, enz.

Het gaat over de gedeeltelijke correctie van het verlangen van de mens waarmee hij werkelijk oprecht wil werken om te geven, maar hij heeft gefaald. Hoewel hij later het verlangen volledig corrigeert.

“Ze worden niet ter dood gebracht omdat zij niet volledig vrij gelaten was” betekent dat wij een offer moeten brengen, de toevoeging die nodig is voor vergeving. Vergeving betekent dat de mens ofwel zijn eigen correctie van het vrouwelijke deel toevoegt en daarmee zo één Partzuf vormt – zoals er geschreven staat: “en zal zijn vrouw worden” – ofwel er zal verzoening gegeven worden voor zijn handeling omdat het Licht in het vrouwelijk deel van het verlangen komt en dit gecorrigeerd moet worden, zodat het vrouwelijke deel kan terugkeren naar de oorspronkelijke staat.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 4/9/14

Filed under: Correctie, Sefirot, Verlangen - Geen reacties→

Er komen heel wat vragen in een mens op: hoe hij moet handelen, werken en zijn ontwikkeling versnellen, dat wil zeggen: de onthulling van de Schepper. Het enige waarvoor een mens in deze wereld leeft, is het onthullen van de Schepper, de Kracht die de totale realiteit en ons deel daarin bestuurt.

Om zover te komen, volgen we de raad van mensen op die dit proces al meegemaakt hebben en de onthulling van de Schepper bereikt hebben. Daarom bestuderen we de wijsheid van Kabbalah, per definitie de methode om de Schepper te onthullen aan de schepselen op deze aarde. Alles wat wij te doen hebben is wat Kabbalisten zeggen vervullen en implementeren.

Natuurlijk is de raad van een Kabbalist die dichter bij onze tijd staat nuttiger, omdat hij ons beter begrijpt en hij dezelfde stijl van leven heeft als onze tijdgenoten.

Zo beginnen we het systeem te bestuderen dat niet alleen het systeem van verborgenheid tussen de Schepper en ons bevat, maar ook het systeem waar de Kabbalisten in aanwezig zijn, zij die de Schepper hebben bereikt. Zij hebben de Schepper tijdens hun leven in deze wereld onthuld, zij hebben de verborgenheid dus kunnen wegnemen.

Zij zijn niet meer in deze wereld, maar de vruchten van hun werk zijn niet verloren gegaan, door er gebruik van te maken, kunnen we een speciaal zintuig ontwikkelen en inzichten die boven onze gewone fysieke zintuigen en ons denken uitgaan.

Onze fysieke waarneming van de wereld is zelfs nog beperkter dan die van dieren. Alle dieren kunnen drie dagen van tevoren voelen dat er een tsunami komt, dan vluchten zij de bergen in. Alleen de mens voelt niets aan. We voelen zelfs de natuur niet en staan er het verste vanaf als we het met de dieren vergelijken. Het gaat echter niet over het bestaan van het fysieke lichaam maar over onze houding naar de Hogere Kracht.

Het verlangen om de Hogere Kracht te bereiken, ontwaakt alleen in de mens en zelfs niet in iedereen. Maar in elke generatie zijn er, sinds het bestaan van de mensheid, mensen waarin een sterke behoefte om de Schepper te onthullen ontwaakt en zij vervullen dit verlangen.

Naast de onthulling van de Schepper laten zij voor ons ook hun geschriften na in de vorm van boeken, brieven en artikelen. Een ieder schrijft in zijn eigen stijl over de wijze waarop de verhulling, het systeem van verborgenheid, weggenomen wordt en hoe we het systeem kunnen gebruiken.

De onthulling vindt namelijk niet meteen plaats en niet in al zijn volheid, maar geleidelijk aan. Daarom moeten we bepaalde handelingen verrichten en ervaren. Kabbalisten vertellen ons hoe we elkaar kunnen helpen, mensen in onze generatie met hetzelfde grote verlangen naar de onthulling van de Schepper.

Er zijn vele generaties Kabbalisten geweest sinds de eerste mens – Adam – die de eerste Kabbalist was die de Schepper heeft bereikt en de verborgenheid weg kon nemen. Wij kunnen gebruik maken van hun gedachtegoed en naast hun geschriften kunnen we ook van hun hulp gebruik maken.

Als we een systeem binnengaan waarin de Schepper – onzichtbaar – aanwezig is, kunnen wij de hulp van Kabbalisten gebruiken die de onthulling van Hem al bereikt hebben. Zij zijn actief werkzaam in dit systeem en ondersteunen het – op een bepaald niveau van onthulling, van spiritualiteit – door het dichterbij ons te brengen en ons te helpen om erin opgenomen te worden.

Wij hebben alleen de gevoeligheid en het inzicht nodig om dit systeem te onthullen zodat wij het op een juiste manier kunnen gebruiken met de hulp van de Kabbalisten.

We moeten in deze wereld ook al hun adviezen opvolgen, Er zijn in onze generatie veel mensen die de Schepper willen onthullen. We leven in een speciale tijd waarin er toestemming is om de wijsheid van Kabbalah aan iedereen te onthullen. Een ieder die de Schepper wil onthullen, kan komen en Hem ontdekken.

Wij hebben dus een unieke kans. Als wij ons met elkaar verbinden bij onze zoektocht naar de Schepper, kunnen we dat vergelijken met samen op zoek gaan naar iemand die in een bos verdwaald is. We kunnen allemaal samen naar buiten gaan, met een grote groep mensen, en het hele bos doorzoeken. Iedereen kan overal naartoe gaan en roepen: “Hé, waar ben je??!”en door zo elkaar te helpen, zullen we uiteindelijk degene die verdwaald is vinden.

Zo kunnen we ook samen op zoek gaan naar de Schepper. Een collectieve zoektocht is veel gemakkelijker dan individueel gaan zoeken. Eigenlijk is het niet eens mogelijk om de Schepper alleen te vinden, maar samen zal het lukken, vlug en gemakkelijk.

From the program “A New Life” 10/05/14

Filed under: De Schepper, Kabbalah Studie, Schepper, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: We studeren nu al jarenlang Kabbalah, we begrijpen ons pad en we streven naar de eigenschap van geven. Maar op het laatste moment komt er angst in ons naar boven over hoe we ontvangen en geven met elkaar kunnen combineren, ik bedoel hiermee de angst voor de eigenschap van geven. Ik begrijp heel goed dat ik het niet voor mijzelf moet doen maar alleen ten behoeve van de Schepper. Hoe kunnen we dit zonder angst doen?

Antwoord: Wie geeft je deze gevoelens? Wie heeft er controle over je voelen en denken? Wie is er in jou en veroorzaakt in jou al deze waarnemingen? De Schepper. Dus, praat met Hem als Hij de controle in jou versterkt en je voel- en denkvermogen gebruikt om een bepaalde onrust in je op te wekken.

Waarom doet Hij dit? Als je je gaat verbinden met Zijn werk en je gaat onderzoeken wat Hij in je veroorzaakt en met welk Doel, ga je de Schepper en jezelf als partners zien.

Uiteindelijk is het zo dat Hij alles veroorzaakt, niet in jou, maar in je zogenaamde verlangen dat Hij ook heeft geschapen en waar Hij nu aan werkt, waarin Hij bepaalde verstoringen teweegbrengt. Het is aan jou om het correcte antwoord op die verstoringen te vinden: wat zou je graag willen dat Hij doet? Of je bent het ermee eens dat Hij alles doet wat Hij wil, maar Hij leert je hoe je je correct tot Hem kunt verhouden. Ga op zoek naar de juiste dialoog met de Schepper.

Maar als je dit gaat doen en het niet verbindt met de groep, gaat het niet over de Schepper, maar alleen over je psychologische, emotionele en mentale conclusies. De Schepper is in de groep van tien aanwezig. Dit is het probleem van alle onderzoekers op psychologisch en ander gebied, zij kunnen niet begrijpen waar Hij zich verbergt.

Vraag: U hebt gezegd dat het verlangen naar de eigenschap van geven zich een moment kan laten voelen en dat we het dan weer verliezen, het weer even voelen en dan weer verliezen. Moeten we dit – om onze eenheid te voelen – in één seconde allemaal samen wensen?

Antwoord: Een collectief korte-termijn verlangen zal ons niet helpen. We moeten een zeker potentieel verzamelen voor een bepaalde tijdsduur, zodat we de correcte spanning voelen. Dit wordt ‘wereld, jaar en ziel’ (Olam, Shana, Nefesh) genoemd. Als wij, ondanks alle veranderingen die wij ervaren, dit potentieel correct op het doel richten, ons met elkaar verbinden, het hogere punt tussen ons vinden en ons daaraan hechten, vermeerderen we stapsgewijze de benodigde spanning en dan vindt de onthulling van de Schepper plaats.

http://laitman.com/2014/09/convention-in-st-petersburg-09-18-14/

Filed under: Denken, Geven, Gevoel, Groepswerk, Innerlijk Werk, Liefde, Schepper, Verlangen - Geen reacties→

Om de spirituele wereld binnen te kunnen gaan, heeft een mens verlangen nodig en spiritueel verlangen is een verlangen naar eenheid. Onze eenheid is de plaats waar de spirituele wereld aanwezig is.

Jij en ik bestaan. Als een mens alleen zichzelf voelt, ervaart hij de fysieke wereld en leeft hij in een bepaalde omgeving. Wij willen echter de kloof overbruggen en een verbinding tussen ons gaan maken. Ik wil graag jouw verlangens (1) ontvangen (2) en ze voelen als mijn eigen verlangens. Om dat te kunnen, wend ik me tot het Licht als iets wat buiten mij is, hoewel het zich tussen ons bevindt. Het Licht geeft mij de kracht om mij met jou te verenigen en in deze eenheid ontdek ik plotseling iets nieuws.

Als wij dicht bij elkaar komen en samenwerken in Arvut (verantwoordelijkheid voor elkaar, garant staan voor elkaar) onthult zich aan mij een diepere dimensie, alsof er in onze eenheid een opening naar de Hogere Wereld ontstaat.

BaalHaSulam beschrijft dit als volgt: Als wij het gevoel hebben dat er een muur tussen ons in staat waardoor we geen contact met elkaar kunnen maken en wij door deze muur heen willen breken en daarom vragen, daalt het Licht neer en maakt het een opening in die muur. Zoals een deur die geopend wordt, is er plotseling een toegang, dan zie je dat het al zo bedoeld was.

Het resultaat daarvan is dat je het verlangen van de ander binnengaat en dat het je eigen verlangen wordt. Deze ingang is de toegang naar een hoger niveau: de Kli die je met jezelf verbonden hebt, blijkt je nieuw bereikte wereld te zijn. Op deze manier verbind je je met steeds meer nieuwe Kelim, zielen, en als je dat doet, breid je je wereld uit. Zo bestijg je de 125 treden van de spirituele ladder, dit betekent dat je je verenigt met alle verlangens, ondanks je egoïsme en haat.

Hieruit blijk dat je het Licht ontvangt in het verlangen van de ander, wanneer je aan hem wilt geven. Je vervult het verlangen van de ander, en voor jou blijkt dat het Hogere Licht te zijn.

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 10/22/10, Writings of Rabash

Filed under: Arvut, Eenheid, Licht, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→

“En het Licht dat in een wereld verborgen is en zich daarin kleedt, wordt het punt van de fase ‘Yod’ genoemd en verdeelt zich in twee letters ‘Hey’: de wereld van verborgenheid en de wereld van onthulling. Het hele werk van een mens bestaat uit het onthullen van dit punt en het te vervolgen met de fase ‘Vav’: van één wereld naar de andere, namelijk met de letter ‘Vav’ tussen twee letters ‘Hey’, waarbij er een overvloed van Licht wordt onthuld aan iedereen, het is afkomstig uit het Omringende Licht naar degene die erdoor omringd wordt, namelijk twee letters ‘Hey’, met het geheim ‘Bina, Yesod, Malchut’.

De Schepper heeft twee ‘tassen’. Uit één ervan haalt Hij het verlangen en stopt het in een mens. Nadat een mens op de juiste manier met dat verlangen gewerkt heeft, stopt de Schepper de vervulling in hem vanuit de andere ‘tas’. En dat herhaalt zich, maar nu met een nieuw verlangen. Hij gaat met ons om zoals wij dat doen met onze kinderen. Wij groeien en ontwikkelen ons, afhankelijk van de bekwaamheid waarmee wij ons voorbereiden op het verlangen dat wij van de Schepper ontvangen, ermee aan het werk gaan en het geschikt maken voor vervulling. Dit is de essentie van het hele proces van de ontwikkeling van het schepsel.

We moeten echter niet vergeten dat ons werk precies in het midden plaatsvindt: we moeten het verlangen dat van de Schepper komt op de juiste manier vorm geven.

De vervulling is in feite al in het verlangen aanwezig. Op het moment dat het verlangen zijn correcte vorm verkrijgt, wordt de vervulling daarin onthuld.

Het allerbelangrijkste is echter de Ene te ontdekken die dit alles veroorzaakt, de Ene die aan ons werkt, dit moet het eindresultaat worden van alle staten waar we doorheen gaan.

De correcties zijn namelijk geen doel op zich, de Schepper had ons dit alles in de definitieve vorm kunnen geven. Het is voor Hem belangrijk om ons Hem te laten ontdekken door middel van ons werk, het Goddelijke te leren begrijpen. Dit wordt bedoeld met ‘de twee werelden met elkaar verbinden’ (‘twee tassen’).

Baal HaSulam spreekt hierover in het artikel: ‘Gij Zijt Aan Mijn Achterzijde en Mijn Voorzijde’, wanneer hij spreekt over de verbinding tussen de twee letters ‘Hey’ (“ה“), de bovenste: Bina, en de onderste: Malchut. En de letter ‘Vav’ (“ו“) daartussen is de lijn: Zeir Anpin die Bina en Malchut met elkaar verbindt.

Een mens die zo twee werelden met elkaar verbindt, mag als schepsel heelheid ontvangen. En dit is het werk waar een mens niet aan voorbij kan gaan. Om deze Enig werkzame Kracht te ontdekken, moeten we door al deze staten heengaan en ons er ogenschijnlijk voor inspannen, totdat wij ontdekken: “Er is geen Ander dan Hij.”

From the 1^st part of the Daily Kabbalah Lesson 11.26.10, Writings of Baal HaSulam

*Tot aan het einde van de maand juli zullen er vanwege vakantie minder blogs verschijnen.

Filed under: Correctie, Dagelijkse Kabbalah Lessen, Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: De Schepper gaf aan de zonen van Aäron het bevel om niet te rouwen over hun dode broeders, maar aan het volk Israël gaf hij het bevel over hen te rouwen. Wat is de betekenis van dit verschil?

Antwoord: In het spirituele werk wordt er onderscheid gemaakt tussen de categorieën vader, moeder, broer, echtgenoot, echtgenote en kinderen en daarna gaat het pas over de mensheid in het algemeen.

Mensen zijn de staten van onze ziel die zich ten aanzien van familieomstandigheden op het minerale niveau bevinden en dus totaal niet begrijpen wat er gebeurt.

De verlangens die zich echter op de volgende niveaus bevinden – op de niveaus van familieleden, mensen die dicht bij elkaar staan – zijn al enigszins afhankelijk van elkaar, dus zij hoeven niet om hen te rouwen en verder niets te doen, het is juist het tegenovergestelde.

Er zijn verlangens waaraan zij moeten voldoen, want daardoor dalen ze tijdens de zeven dagen van rouw af naar de diepte die aan hen wordt onthuld, naar het egoïstische verlangen, Nadab en Abihu genaamd en door dat te bereiken gaan ze deze eigenschappen corrigeren.

Vraag: Betekent dit dat de Israëlische Natie naar zulke diepten moet afdalen om dit te bereiken en later weer op te stijgen?

Antwoord: Mensen zijn op een niveau dat ze niets kunnen begrijpen en niets kunnen doen. Daarom wordt er niets begrepen in onze verlangens die we ‘mensen’ noemen, want ze bevinden zich op een heel laag egoïstisch niveau. Ze worden automatisch gecorrigeerd totdat we gaan begrijpen wie we zijn, wat we doen en waarom.

Het is net alsof we miljoenen verschillende willekeurige en onnodige acties in verschillende situaties in ons leven uitvoeren en zo geleidelijk aan niveaus bereiken die we beter begrijpen. Op die manier gaan we begrijpen hoe wij ons moeten ontwikkelen. Dit betekent dat we geen willekeurige acties meer zonder intentie uitvoeren, maar dat onze intenties onze acties gaan bepalen.

From KabTV’s “Secrets of the Eternal Book” 1/22/14

Filed under: Spiritueel Werk, Torah, Verlangen - Geen reacties→

Vraag: Waarom hebben we de hoop op verlossing nodig, is dit onmogelijk zonder onze hoop?

Antwoord: Het is eenvoudigweg nodig om te voelen hoezeer we hier behoefte aan hebben. Zolang we geen behoefte aan iets voelen, is er geen kli (vat), dan zijn we niet gereed voor de gewenste vervulling.

De Schepper is bereid om ons zoveel geschenken te geven als we willen. Hij vraagt van ons slechts één ding: dat we ernaar verlangen, anders voelen we de geschenken niet. Als je een geschenk aan iemand geeft waar hij geen behoefte aan heeft, zal hij de waarde ervan niet voelen.

Dus we moeten het gemis ervan bereiken en dan ontdekken wij dat het geschenk al is gevonden, het is vlakbij ons, in de lucht. De hele ruimte om ons heen is gevuld met geschenken, je ziet het gewoon niet en je kunt je niet voorstellen wat hier gebeurt. Alles is al gevonden, je hebt alleen de behoefte ernaar nodig.

Het is alsof ik mijn bril afzet en niets voor me zie. Hoe is het mogelijk om aan iemand in deze omstandigheden een geschenk te geven? Het Hogere Licht is in absolute rust, maar het geschenk wordt onthuld in een verlangen dat geschikt is voor het Licht. Bereid je verlangen voor en het geschenk zal worden onthuld.

Er is geen behoefte om aan de Schepper te vragen: “Geef me, geef me!” Op het moment dat ik mijn behoefte ga voorbereiden, ontdek ik dat ik niet bereid ben om dit te doen en dan zal ik aan de Schepper vragen: “Help me om vorm te geven aan mijn verlangen naar het geschenk dat U voor mij hebt bereid.” Dan zal de Schepper helpen.

Maar zolang ik het verlangen niet gevormd heb, zal ik het geschenk niet voelen. Het verlangen moet precies overeenkomen met het geschenk, het Licht. De verlossing komt niet zo lang ik er geen volledig verlangen naar heb, naar een behoefte aan de Schepper, de Koning van de wereld, dan is er geen gevoel van ballingschap. Gescheiden zijn van de Schepper betekent de dood voor mij! Hij moet in mijn wereld ontdekt worden, anders zal ik niet in staat zijn om te krijgen wat ik zozeer nodig heb.

Als ik dit gevoel van ballingschap niet heb, hoe kan de verlossing dan komen? Hoe kan het geschenk worden onthuld als ik er geen behoefte aan heb? Ik moet het gevoel hebben dat ik een groot verlangen heb om te geven en als ik nog niet zover ben gekomen, ben ik wel gedwongen om te vragen of de Schepper mij redt en Zijn grootheid onthult.

Ik heb Zijn onthulling nu niet nodig, anders zou ik op een egoïstische manier van Hem gaan genieten, integendeel, ik heb het gevoel van Zijn Grootheid nodig. Dit is het enige wat ik vraag! Net zoals het belangrijk voor mij is om op vakantie te gaan of me te ontspannen op het strand, moet ik constant aan het verlangen om te geven denken en me ervan bewust zijn dat ik de Grootheid van de Schepper nodig heb om zover te komen.

Mijn verlangen heeft nodig dat het een vorm krijgt die passend is bij de onthulling van de Schepper. Ik wil aan de Schepper geven, in mijn verlangen voelen hoe ik aan Hem geef, dat Hij door mij vreugde ontvangt en op die manier aan mij geeft. Zo zijn wij samen met Hem in deze intentie, in gehechtheid aan elkaar, in wederzijds geven.

Het maakt geen verschil wie geeft en wie ontvangt. De Schepper geeft en ik geef, Hij geeft en ik geef, we zijn gelijk. Het is niet belangrijk wie als eerste en wie als laatste geeft, als er liefde tussen ons is, zijn onze handelingen volkomen gelijk. Dat Hij de Schepper is en ik het schepsel ben, verliest elke betekenis. Is het kind minder belangrijk voor zijn moeder dan zij zichzelf vindt?

Vraag: Volgt hieruit dat de Schepper ook ontvangt?

Antwoord: De Schepper ontvangt vreugde van mij. Maar waarin ontvangt Hij vreugde als Hij geen verlangen om te ontvangen heeft? Hij geniet van mijn verlangens! Je kunt het vergelijken met een moeder die van haar baby geniet omdat het goed met hem gaat. Haar vreugde wordt in het kind gevonden.

Nu kunnen we begrijpen hoe groot ons verlangen naar genot is. In ons is het verlangen al aanwezig om aan de Hogere te geven en zo begint en eindigt alles met ons verlangen.

From the 5^th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/29/14, Writings of Baal HaSulam

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Geven, Grootheid van de Schepper, Spiritueel Werk, Verlangen - Geen reacties→

Wij zijn het resultaat van het breken van de kelim (vaten) en wij komen voort uit zulke lage egoïstische krachten, zij maken zelfs geen deel uit van de spirituele wereld, want ten aanzien van die krachten is er geen gecorrigeerde staat aanwezig.

Dus als een mens in wie het punt in het hart ontwaakt is bij een groep komt en daarin aan het werk gaat, ontdekt hij dat hij dit soort werk absoluut niet kan accepteren. Dan wordt het werkelijke verlangen in hem wakker, namelijk het verlangen dat om correctie vraagt.

Het simpele verlangen om in deze wereld te willen genieten, wordt geen ego genoemd, want het komt voort uit onze fysieke aard. Maar als een mens voelt in welke mate hij de verbinding niet kan accepteren, is dat nu juist een onthulling van het ego die hij moet corrigeren en moet transformeren tot verbinding met anderen. Een mens bereikt namelijk de juiste verbinding met de Schepper door middel van de juiste verbinding met de vrienden.

Wanneer hij zich gaat verbinden met anderen, voelt hij plotseling innerlijke weerstand. Het ego gaat samen met verschillende gevoelens die in een mens wakker geroepen worden en hij voelt afkeer en zelfs haat tegen verbinding. Maar hij begrijpt niet waarom dit plotseling gebeurt.

Hij accepteert dit niet en hij wil net zo zijn als de anderen. Soms vergeet hij het en geeft hij gewoon toe aan de overheersing van de negatieve gevoelens, aan de afkeer die hij voelt. Hij haat de anderen zo erg dat hij een uitvlucht zoekt en ophoudt met de studie, later komt hij weer terug.

De weerstand tegen de verbinding is een uiting van het egoïstische verlangen dat in een mens groeit, het wordt ‘moeder’ genoemd, het hogere niveau. Boven deze weerstand uit moet een mens zich met de vrienden verbinden en de anderen aanmoedigen door de grootheid van de Schepper te benadrukken, van de leraar, de studie, de groep en de disseminatie. Dit zijn de middelen die een mens tot hulp kunnen zijn om aan het spirituele werk vast te houden.

Als hij niet slechter wil zijn dan de anderen, ontdekt hij dat hij er niet toe in staat is, en zo geeft hij – na een lange strijd – toe dat hij zonder de hulp van de Schepper niet kan veranderen. Door de inspanningen die hij geleverd heeft, komt hij tot deze conclusie. Elk detail vereist grote inspanningen, daarom staat er geschreven dat een mens alles moet doen wat in zijn vermogen ligt.

Dan realiseert een mens zich dat de afkeer die hij voelt na alle grote inspanningen die hij gedaan heeft om zich met anderen te verbinden een uiting is van zijn neiging tot het kwaad en dat hij zich tot de Schepper moet wenden om dit te corrigeren. Het hele spel is zo opgezet dat hij de hulp van de Schepper nodig heeft.

Dan zoekt hij naar de mogelijkheid om de Schepper om hulp te vragen en hij ontdekt dat hij geen verbinding met Hem heeft, dat hij dit steeds vergeet en dat hij die verbinding eigenlijk helemaal niet nodig heeft. Zijn verlangen is nog niet sterk genoeg en daardoor komt deze vraag nog niet met kracht in hem naar boven. Hij moet gevend zijn in zijn omgeving zodat hij daardoor de behoefte zal krijgen om zich tot de Schepper te wenden.

Op deze manier creëert hij langzamerhand een vorm in een vorm en ontstaat de juiste houding ten opzichte van de groep, de studie, de leraar en de Schepper, zodat al deze componenten elkaar tot steun zijn en het Omringende Licht in hem al de juiste hulpvraag creëert waardoor de Schepper geactiveerd kan worden en de mens er bij Hem op aandringt om aan hem zijn eerste spirituele vorm te geven.

Deze vorm noemen we een spiritueel embryo en ook ‘de zoon’ met betrekking tot de moeder. Een mens gaat voelen dat hij een verandering heeft ondergaan en dat zijn verlangen om te ontvangen is veranderd in een verlangen om te geven, een spiritueel verlangen.

Wat is de essentie van deze verandering? Het verlangen om te genieten blijft hetzelfde, maar de intentie verandert van een intentie om te ontvangen in een intentie om te geven. Plotseling gebeurt er iets in een mens en het enige wat voor hem telt, is zijn zorg voor de Schepper. De Schepper wordt belangrijker voor hem dan al het overige wat bestaat en hij begint alleen aan het belang van de Schepper te denken.

Dit is het doel van de mens in dit leven, hij moet het bereiken tijdens zijn korte verblijf in deze wereld. Deze wereld is zo geschapen dat de verbinding van een mens met de Schepper hernieuwd en voltooid zal worden met de hulp van ieder individu. Door alle verbindingen samen te voegen, de punten in het hart en de middelen om verbinding te maken met de Schepper, heft een mens zijn spirituele embryo omhoog totdat het rijp genoeg is en in de spirituele wereld geboren wordt.

Na die geboorte gaat hij door met het verzamelen van de contacten die hij met de Schepper bereikt, deze vermeerderen zich tot seconden, uren, dagen, weken, maanden en jaren van zijn spirituele leven. Zo groeit hij op van een jongetje tot een jongeman en daarna tot een volwassene, totdat hij de schepping van zijn gehele spirituele Partzuf voltooid heeft. Een mens moet zich ervoor inzetten om dit werk te voltooien gedurende de tijd dat hij in deze wereld leeft. Dit betekent dat hij voortdurend werkt aan zijn eigen vorm en aan de vorm van de Schepper als zijn moeder, zo zal de vorm van de Schepper in hem geprent worden.

In feite bestaat er maar één vorm: de vorm van de Schepper samen met de vorm van de mens, nauw met elkaar verbonden. Zij hebben ieder geen individuele vorm, de vorm ontstaat alleen als resultaat van hun onderlinge verbinding

From the Preparation to the Daily Kabbalah Lesson 2/18/14

Filed under: Dagelijkse Kabbalah Lessen, Groepswerk, Innerlijk Werk, Schepper, Spiritueel Werk, Verbinding, Verlangen - Geen reacties→